# Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Геше Джампа Тинлей

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ


КОММЕНТАРИЙ К «ЛАМРИМУ»


БАЙКАЛЬСКИЕ ЛЕКЦИИ

(26 июля–4 августа 2007 года,

оз. Байкал, пос. Гремячинск, Республика Бурятия)


Улан-Удэ

2008

## Тинлей Геше Джампа, Комментарий к «Ламриму»: Байкальские лекции (26 июля – 4 августа 2007 года, оз. Байкал, пос. Гремячинск) / Под ред. д-ра филос. наук И. Урбанаевой. – Улан-Удэ: РИО БО «Зеленая Тара», 2008.

© Геше Джампа Тинлей, устные наставления, 2008

© Б. Д. Дондоков, устный перевод с английского языка, 2008

© И.С.Урбанаева, подготовка текста к публикации, 2008

© БО «Ногоон Дара Эхэ» (Зеленая Тара), издание и распространение, 2008


# Вводные наставления: А. Восемь великих руководств и типы комментариев к учению «Ламрим»

26.07.07. Сессия № 1


Я очень рад встретиться с вами сегодня, во второй день ретрита по Ламриму (Ретрит начался 25 июля: в 17 часов состоялся дженанг божества Манджушри). Вы, со своей стороны, тоже должны чувствовать себя очень удачливыми, ибо получаете учение по Ламриму, для того чтобы обуздать свой ум. Главной целью подлинной практики Ламрима, поэтапного Пути Просветления, является воспитание собственного ума, культивирование способности проявлять заботу о других больше, чем о себе самом. Это очень трудно – научиться проявлять заботу о других больше, чем о себе. Для того чтобы достигнуть такого состояния ума, нужен хороший фундамент. В качестве первого шага в культивировании подобного психологического настроя необходимо уменьшить свое эго. Без ограничения собственного эгоизма и устранения привязанности к своему эго невозможно развить способность к альтруизму и заботиться о других больше, чем о самом себе. А для того чтобы уменьшить себялюбие, нужен очень хороший мировоззренческий фундамент. В сансаре мы всегда заботимся о себе больше, чем о других, поэтому мы постоянно страдаем и пребываем в круге сансары. Вам нужно понять эту философскую теорию буддизма: мы находимся в природе сансары и всё время страдаем именно потому, что любим себя больше, чем других, потому что заботимся о себе больше, чем о других: мы сами вращаем колесо своих страданий.

Вначале вы не знали преимуществ и достоинств альтруистического мировоззрения, не осознавали необходимости заботиться о других больше, чем о себе, и не понимали, как полезен такой подход. Вы не знали также всего вреда и всех страданий, которые рождаются из себялюбия. Вы не понимали, что именно себялюбие – это источник всех ваших страданий и не представляли, как же можно жить без себялюбия, без любви и привязанности к себе, не заботясь о самом себе. По мере получения наставлений в Дхарме вы начинаете открывать для себя пользу альтруизма и понимать, что источником всякого вреда и всех страданий является ваше себялюбие. Но это пока поверхностное знание. Вы ещё не знаете, как воспитать в себе способность заботиться о других больше, чем о себе, как взрастить альтруистическую установку в сознании и в жизни. Вы не знаете, как уменьшить свое себялюбие, какова должна быть стратегия вашего развития в этом направлении. Вы уже знаете, что ум, заботящийся о других, является источником всего хорошего, но вы не знаете, как развить и сделать сильным этот ум, заботящийся о других.

Для того чтобы понять во всех деталях буддийскую стратегию уменьшения себялюбия и развития альтруизма, вам надо иметь полное знание Ламрима. Знание Ламрима раскроет вам механизм обуздания ума: самый лучший способ укрощения своего ума – это порождение ума, заботящегося о других. Когда в своем духовном развитии вы  достигнете этого состояния, то для вас станет естественной, как это было для Шантидевы, постоянная озабоченность тем, как помочь другим. О чем вы молитесь сейчас, в вашем нынешнем состоянии? Вы молитесь о том, чтобы у вас появилось что-то хорошее, чтобы вы были здоровы, чтобы вы обрели долголетие, счастье и т. д. То есть, о чем бы вы ни молились, вы молитесь из заботы о самом себе. А когда вам удастся породить ум, заботящийся о других, то вы будете спонтанно молиться так, как молился Шантидева: «Да стану я слугой всех живых существ, да смогу я помочь всем, кто нуждается в помощи…».

Я не Бодхисаттва, но когда я вспоминаю эти слова посвящения заслуг, сделанного Шантидевой, мой ум наполняется умиротворением и радостью. Вам тоже нужно запомнить эти строки из посвящения Шантидевы, и в своей молитве произносить их. И если вы будете постоянно помнить их и молиться: «Да стану я источником счастья для других живых существ…», то постепенно ум ваш станет привыкать к тому, чтобы постоянно заботиться о других, вы приучите себя к этому состоянию заботы о других, и это станет со временем вашим естественным чувством.

Итак, ваша стратегическая цель – это взращивание ума, заботящегося о других, и достижение состояния Будды ради помощи всем живым существам. Но для её достижения необходима основа. Вам нужны отречение, убежденность в действии закона кармы, принятие Прибежища, осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а коренной основой духовного совершенствования является преданность Гуру. Для того чтобы сформировалась основа духовных свершений, недостаточно просто поверхностного, общего понимания этих тем Ламрима. Требуется детальное их знание и понимание – так, чтобы в повседневной жизни ваш ум обрел здоровый образ мысли. Когда ум функционирует в отрицательном «режиме», то все элементы отрицательного состояния ума четко взаимосвязаны, как звенья цепи. Например, вам сказали: «Алексей про тебя сказал то-то и то-то…». Вы тут же спонтанно начинаете отрицательную «медитацию» на взращивание гнева. У вас имеется очень много материала, чтобы появился отрицательный образ мыслей. И у вас при этом – очень хорошая концентрация: даже если рядом с вами бегает и шумит ребенок, вы не замечаете этого, не заявляете: «Ты мешаешь мне развивать медитацию на гнев!» Вам не мешает громко включенный телевизор. Когда вы говорите, что не можете добиться хорошей ментальной концентрации, я не верю вам, потому что знаю, что вы очень умело и с хорошей концентрацией «медитируете» гнев. Вы обнаруживаете искусность и хорошие способности к сосредоточению в тех вещах, которые вам нравятся, а в том, что вам не нравится, вы не можете сосредоточиться. А Бодхисаттвы, когда они слышат слова «матери – живые существа», спонтанно входят в состояние медитации чистой любви и великого сострадания, потому что они очень хорошо знают доброту живых существ, и это знание служит хорошей основой для медитации.

У вас сейчас нет такой хорошей основы для появления спонтанных чувств любви и сострадания к другим, как у Бодхисаттв, поэтому даже если тысячу раз я произнесу перед вами слова «матери – живые существа», вы не способны на такие чувства. Вы скажете: «Да, я могу любить всех живых существ, но за исключением того-то и того-то». На следующий год группа тех, кто составляет исключение, изменится. Тех, кого вы сейчас любите, через год, возможно, станете ненавидеть, а тех, к кому сейчас испытывает неприязненные чувства, через год, возможно, вы станете считать своими близкими друзьями. Такое происходит, потому что у вас нет надежного фундамента правильного мировоззрения. Без этого фундамента ваш ум функционирует неправильно, и он ненадежен. С точки зрения Бодхисаттв, знающих Ламрим, мы ненормальны: не только вы, но также и я. Хотя я немного лучше вас, всё же я тоже далек от нормы. Когда Бодхисаттвы смотрят на нас сейчас, они говорят: «Один ненормальный учит других ненормальных, но хорошо, что он, по крайней мере, говорит о том, как перестать быть ненормальным». Поэтому надо стараться всегда быть скромными. Когда я сравниваю себя с Бодхисаттвами, я сознаю свою ненормальность. У меня чуть больше знаний, чем у других ненормальных людей, поэтому я понимаю, что я – ненормальный. А сумасшедшие люди – это те, чей ум полностью работает неправильно. Сейчас для вас состояние ума, для которого естественна забота о других больше, чем о себе самом, есть нечто неведомое, непонятное. Для того чтобы приблизиться к такому состоянию, нужно получить много учений.

Итак, слушайте учение с таким осознаванием: «Экран нашего ума почти ничего не показывает правильно, нужно отремонтировать «телевизор» ума, с этой целью я слушаю это учение».

Есть очень много наставлений, предназначенных для обуздания ума. Наиболее ценное среди всех этих учений – это Лочжонг, методы тренировки ума. Лучшим методом тренировки ума является Ламрим: это – царь учений о тренировке ума. Тибетский термин «Ламрим»  (Далее в тексте слово Ламрим без кавычек используется для обозначения этапов Пути Просветления, или постепенного Пути, а взятое в кавычки – «Ламрим» – это обозначение учения и текстов, в которых объясняется постепенный Путь.) (lam rim) означает «этапы Пути Просветления». «Ламрим ченмо» (lam rim chen mo) – это название текста, составленного Чже Цонкапой. В переводе с тибетского оно означает «Великое руководство по этапам Пути Просветления». Если все восемьдесят четыре тысячи учений, составляющих Слово Будды, сравнить с молочным океаном, то масло, полученное из него пахтаньем, – это и есть «Ламрим ченмо».

Каким образом Чже Ринпоче составил этот текст по Ламриму? Им двигало не чувство эго. Он написал этот текст не по просьбе обычного человека. Когда Чже Цонкапа медитировал на горе Радренг, он возносил имевшие большую силу молитвы к Учителям, входящим в линию преемственности Ламрима, особенно к Атише – после того как прочитал его «Светильник». Когда человек читает тексты, сочиненные великими Бодхисаттвами, он чувствует особое благословение. У Чже Цонкапы при чтении текста Атиши возникла очень сильная вера в автора, и он обрел видение Учителей линии преемственности «Ламрима». Здесь следует заметить, что в прошлом в Индии не было термина и понятия, соответствующего тибетскому термину и понятию «Ламрим», хотя учения о постепенном Пути имелись: «Ламрим»не является тибетским учением. В течение одного месяца Чже Ринпоче имел прямое видение Учителей линии передачи «Ламрима»и обсуждал с ними содержание учения «Ламрим». Спустя месяц, все эти Учителя растворились в четырех – Атише, Дромтонпе, Геше Потове и Геше Шараве. С этими четырьмя Ламами Чже Цонкапа общался в течение месяца, детально расспрашивая их о «Ламриме», и они отвечали на его вопросы. Спустя месяц, они растворились в Атише. После этого Атиша возложил свои руки на голову Чже Ринпоче и сказал: «Я буду содействовать тебе в твоей деятельности, приносящей помощь живым существам».

Почему он так сказал? Атиша видел, что Цонкапа имеет полное понимание «Ламрима»во всех его тонкостях, и косвенно он побудил его к написанию текста, в котором излагалось бы учение «Ламрим». Так появился текст«Ламрим ченмо». В первоначальном варианте «Ламрим ченмо» завершался разделом «Шаматха». Чже Цонкапа считал, что не имеет совершенного понимания учения о Пустоте, и вначале не имел намерения писать раздел о Пустоте, к тому же он полагал, что это не принесет пользы другим. Но после проведения медитации [о Пустоте] Чже Ринпоче всё же добавил в «Ламрим ченмо» раздел о Пустоте. Это отличает его от нынешних авторов, которые после того как немного послушали наставления о Пустоте, пишут книги о Пустоте. Не таков был Чже Ринпоче. Во время медитации он имел прямое видение Манджушри и тщательно обсуждал с ним все нюансы учения о Пустоте. Манджушри, увидев, что Цонкапа имеет полное понимание Пустоты, сказал ему, что он должен написать раздел о Пустоте. В результате текст  «Ламрим ченмо» был завершен в полноте учения об этапах Пути Просветления: к остальным разделам был добавлен раздел «Випашьяна». Это – обширный текст по Ламриму, предназначенный для людей с хорошими духовными способностями. После этого Чже Цонкапа сочинил также текст по Ламриму меньшего размера, чем «Ламрим ченмо». Он был предназначен для людей со средним потенциалом понимания Ламрима. Однако Чже Цонкапа увидел, что многие люди, читая обширный и средний варианты руководств по Ламриму, не воспринимают их в качестве инструкций к обузданию собственного ума и воспитанию здорового образа мыслей, а воспринимают их лишь как познавательные темы. Читая слова «Дхарма», «драгоценная человеческая жизнь», «Бодхичитта» и так далее, люди не воспринимают их как прямые указания к собственной практике Дхармы. И поэтому он сказал: «Необходимо сочинять такие сокращенные варианты текста, которые являлись бы синтезом всех наставлений в «Ламриме», ииз которых люди  поняли бы, что «Ламрим»– это руководство для обуздания собственного ума, и то, как надо практиковать Ламрим». Он сам написал третий вариант текста «Ламрим» – «Краткий Ламрим».

В традиции Гелуг есть восемь текстов «Ламрим», которые известны как «восемь великих руководств по Ламриму» (lam khrid chen brgyad). Все они предназначены для достижения полного понимания Ламрима. Дело в том, что понять полностью Ламрим – это очень сложно. Нетрудно понять слова текстов «Ламрим», но очень трудно понять их смысл – как системы инструкций к собственному развитию. [В Тибете] существует множество текстов с названием «Ламрим» или посвященных объяснению постепенного Пути. Но вам обязательно следует знать эти восемь великих руководств. Три из них – это тексты, написанные Чже Ринпоче. Четвертый текст – это «Ламрим Сершунгма» (lam rim gzer zhung ma), название которого переводится как «Ламрим ‘Золотой сплав’» или просто «Золотой Ламрим». Его написал Его Святейшество Третий Далай-лама Соднам Гьяцо, когда увидел, что даже по прочтении трех текстов «Ламрим»Чже Цонкапы люди продолжают вращать колесо сансары: они обсуждают Дхарму, чтобы опровергнуть других, а не для того чтобы обуздать себя. Из чувства сострадания к живым существам Третий Далай-лама написал «Ламрим Сершунгма».

Для людей, не читавших много разных текстов «Ламрим», непонятно, почему, в сущности, содержащиеся в тексте «Ламрим Сершунгма» наставления являются такими ценными. Казалось бы, во всех текстах «Ламрим» – одни и те же темы: «непостоянство и смерть», «драгоценность человеческой жизни» и так далее. Это аналогично тому, как, например, для меня, человека, незнакомого с экономической наукой, все тексты по экономике сводятся к одному и тому же – «купле-продаже». Я не знаю механизма экономики, не вижу тонкостей той же купли-продажи. А их много. Хотя все тексты «Ламрим» содержат одинаковые темы и используют одну и ту же терминологию, всё же в одинаковые слова разных текстов вкладываются разные смыслы. И разные тексты «Ламрим» дают на разных уровнях представления об одних и тех же темах – «непостоянство и смерть», «драгоценная человеческая жизнь» и т. д.  Но и этот «Ламрим ‘Золотой сплав’» многие люди также не воспринимают в качестве сущностных наставлений. Ибо мы живем в эпоху упадка. Вы полагаете, что имеете острый интеллект. Но вы ошибаетесь: вы очень информированы, но вашему мышлению не хватает глубины. Вы не знаете меры и пределов, поэтому попадаете в кошмарные ситуации. И чем больше вы познаете, тем больший кошмар вы переживаете, потому что всё, что вы знаете, – это не знание, а всего лишь информация.

Итак, поскольку люди и «Золотой Ламрим» перестали воспринимать как инструкцию для практики обуздания ума, Великий Пятый Далай-лама из сострадания к ним написал текст «Ламрим» под названием «Джампел шел лунг» (‘jam dpal zhal lung), которое переводится как «Собственные слова Манджушри». В качестве комментария к нему Панчен-лама Лосанг Чокьи Гьялцен, побуждаемый также состраданием к тем, кто не понимал и этот текст, написал текст под названием «Де лам» (bde lam), которое переводится как «Путь Блаженства».

Ламрим «Де лам» – это комментарий к Ламриму, который относится к категории так называемых «обнаженных комментариев» (dmar khrid). Прежде такого типа комментарии не записывались, а давались только в устной форме. Панчен-лама Лосанг Чогьен (Лосанг Чогьен – иное, несколько сокращенное, написание имени Лосанг Чокьи Гьялцен.) из сострадания, а также из опасения, что обнаженные комментарии могут быть потеряны, записал их в письменной форме.

Есть четыре вида комментариев к Ламриму:

1) «Объясняющий комментарий», или «комментарий, дающий толкование слов» (bshad khrid). Три текста «Ламрим» Чже Цонкапы относятся к этому виду комментариев.

2) «Обнаженный комментарий» (dmar khrid.) Это вид комментария, сравнимый с тем, как врач-отец учит сына, как стать врачом, посредством препарирования обнажая всё, ничего не скрывая. Ламрим «Де лам» относится к этому виду комментариев.

3) «Комментарий, основанный на опыте» (nyams khrid): это вид комментариев, которые дает мастер, достигший реализаций, исходя из собственного опыта. «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы, тексты «Ламрим», написанные Третьим Далай-ламой и Пятым Далай-ламой, – это комментарии опыта.

4) «Комментарий, предназначенный для опыта» (nyong khrid).

(Посвящение заслуг)

# Б. Основа устных наставлений – текст «Нюр лам» («Быстрый Путь»), обнаженный комментарий к «Ламриму»

Я рад видеть вас сегодня снова. Мы счастливы все, что все еще живем, что вы получаете наставления по Ламриму, а я – даю их. Перед тем как давать наставления по Ламриму, я должен читать много текстов, чтобы подготовиться, поэтому спасибо вам – для меня это очень полезно. Полезно ли это вам, я не знаю. Напоминаю, что, приступая к слушанию, нужно установить правильную мотивацию. Если с самого начала нет правильной мотивации, то от учения вам не будет пользы. Если с самого начала вместо того, чтобы бежать к своей цели, вы побежите в неверном направлении, то, даже если вы будете бежать день и ночь, вам не удастся достигнуть нужного пункта назначения. Аналогичным образом обстоит дело в духовной практике: здесь с самого начала нужно установить правильную мотивацию. В том случае, когда вы приходите на учение с правильной мотивацией, одно лишь слушание учения уже является очень высокой практикой. Поэтому, прежде чем приступить к практике слушания, проверьте свою мотивацию. Если среди ваших мотивов присутствует эгоистическая мотивация, скажите себе: «Я убью эго во время слушания». Тогда слушание принесет вам пользу. Вчера во время дженанга я уже говорил вам, что у некоторых людей, не называющих себя буддистами и не занимающихся никакой духовной практикой, меньше эго, а у людей, занимающихся практикой Дхармы, часто бывает очень большое эго. Я размышлял о том, почему это происходит, и после анализа понял следующее. Люди, которые не являются буддистами, бывают менее эгоцентричными и высокомерными, чем люди второй категории, называющие себя буддистами, но имеющие сильно выраженное эго, потому что у них нет  амбиций и эго, связанных с духовностью. У этих обычных людей есть мирские стремления и привязанности, но нет эго-мотивации, связанной с духовными вещами.А «буддийские практики» имеют помимо эгоизма в отношении мирских вещей ещё и эгоизм в отношении Дхармы: выполняемая такими людьми практика Дхармы усиливает их эго, поэтому у них эго проявляется в гораздо большей степени, чем у обычных людей. Если Дхарма начинает питать эго, то в этом кроется большая опасность. Такая опасность грозит некоторым людям, практикующим Дхарму: для них Дхарма превращается в яд. Учителя объясняют, что это – не вина Дхармы, это – вина того индивида, который не слушает учение правильным образом.

Слушайте сегодняшнее учение с установкой: «Я слушаю учение, для того чтобы усмирить свой ум». Не надо слушать наставления с мотивацией достигнуть чего-то или стать кем-то. Даже желание попасть в Чистую Землю следует исключить как нечистую мотивацию при слушании этого учения по Ламриму. Это очень важно – установить правильную мотивацию при восприятии Дхармы, ибо нечистая мотивация в духовной практике ведет к духовному материализму. Духовный материализм – это использование Дхармы во имя мирских целей. Мысли вроде этой: «Я стану после этого йогином, и все будут уважать меня» или желание стать авторитетным ученым, обрести некоторые сиддхи – способности левитации, ясновидения и другие необычные способности – дар целительства и т. д. – это и есть духовный материализм. Некоторые люди говорят: «Я слушал учение, практиковал, после этого мои руки обрели силу, я стал лечить людей». Это – духовный материализм. В настоящий момент ваш ум очень слаб, и, услышав  подобные заявления, вы тоже захотите слушать учение и получить после этого такие же сверхспособности, чтобы лечить других людей и так далее. В духовной практике, даже во время слушания учения, надо устранить мотивацию, связанную с желанием чего-то достигнуть. Даже желание попасть в Чистую Землю – это не чистая мотивация [для махаянского практика], поэтому даже от такой мотивации следует избавиться. Иначе вы ничего не достигнете и не попадете в Чистую Землю. А если вы будете практиковать Дхарму с чистой [махаянской] мотивацией, то, даже если не имели желания попасть в Чистую Землю, после смерти попадете туда, как это произошло с Геше Потовой. Геше Потова всю свою жизнь посвятил духовной практике: он занимался ею ради того чтобы помогать живым существам, а не ради того, чтобы попасть  в Чистую Землю. В преддверии смерти  он сказал: «Мое желание не  исполняется». Ученикам, удивленным его словами, Геше Потова пояснил: «У меня было видение Чистой Земли, но я не хочу туда попасть…».

Вы же говорите: «Я хочу попасть в Чистую Землю!» и начитываете мантры ради этого, ради этого занимаетесь духовной практикой. Но поймите: не имея в сердце чувства сострадания к живым существам невозможно попасть в Чистую Землю. Вот если у вас есть сильное сострадание, то, даже если не хотите, вы попадете туда. А если вы во имя Дхармы, с именем Дхармы на устах причиняли другим вред, то это приведет к опасным последствиям. В этом случае, даже если вы не желаете и изо всех сил сопротивляетесь, вы непременно падете в ад. Таков механизм кармы: не все зависит от вашего желания, всё зависит от закона кармы.

Вернемся к теме.

4 вид комментариев – это «комментарий, предназначенный для опыта»: духовный наставник дает ученику инструкции, для того чтобы ученик достиг реализаций. Обратите внимание: третий вид комментариев – это комментарий, основанный на духовном опыте Учителя; четвертый вид комментариев – это комментарий, предназначенный для получения учеником духовного опыта.

Панчен-лама Чокьи Гьялцен написал обнаженный комментарий «Ламрим ‘Де лам’» (Ламрим «Путь Блаженства»). Комментарий к этому тексту написал Панчен Ринпоче Джецун Лобсанг Еше, и этот комментарий называется «Нюр лам» (myur lam) – «Быстрый Путь». Если вы будете практиковать Ламрим согласно этому комментарию, то действительно быстро достигнете реализаций.

Комментарий, предназначенный для опыта ученика (nyong khrid) не дается сразу полностью. По традиции принято, что ученикам, имеющим общее представление о Ламриме, Учитель объясняет в деталях, как заниматься духовной практикой по системе Ламрима. Во-первых, он подробно, в обширной версии, дает объяснение темы «Практика преданности Гуру»: детально, шаг за шагом, он излагает в правильной последовательности положения медитации на эту тему. При объяснении каждого положения Учитель опирается на цитаты из коренных текстов, чтобы обосновать причины, которые должны убедить ученика в излагаемых тезисах. Он приводит также примеры, истории, связанные с этими рассуждениями и цитатами. Затем он дает сущностные инструкции о том, каким образом убежденность в данных положениях связана с обузданием собственного ума, и  какую пользу ученик получит от убежденности в этих положениях. Если затем в течение месяца ученик занимается медитацией по данной теме «Ламрима» в соответствии с полученными инструкциями, то в его уме наступают некоторые изменения. И так – по каждой теме «Ламрима».Если после того как благодаря медитациям «Ламрима» ученик обретет некоторый уровень понимания Дхармы, и что-то изменится в его уме, он приступит к тантрическим практикам, то они принесут ему пользу. А если нет внутренних изменений, то со словами Дхармы на устах человек становится только хуже, а его эго  растет: нет толку от его упражнений в Дхарме. Это не мои слова. Это слова Панчен-ламы. Это означает, что имеющиеся у вас колокольчики и ваджры, барабанчики-дамару, объемистые садханы – все они хороши, но для вас они будут хороши в будущем. А пока положите их на полку и занимайтесь сейчас практиками Ламрима. В настоящее время вы иногда бываете даже совсем циничными и бесстыдными. Станьте немного культурнее. Есть люди, не являющиеся буддистами, но у них есть чувство стыда и культура. Постарайтесь изменить свое нутро к лучшему.

Вы сейчас получаете особое наставление. Но у вас не хватает благой кармы для его получения (свет погас).

Итак, после получения учеником комментария, предназначенного для опыта, ученик в течение месяца занимается медитацией, и спустя месяц духовный наставник задает ученику разные вопросы – не обязательно по тексту, не так, как это бывает в школе. После этого, если Учитель нашел, что в ученике произошли внутренние изменения после проведенной им практики вверения себя Гуру, он переходит к объяснению второго уровня практики. Затем, после достижения некоторого уровня реализации в этой теме, он переходит к следующей теме – «Драгоценность человеческой жизни»: Учитель объясняет подробно, как и в случае предыдущей темы, положение за положением. Он дает инструкции о том, как размышлять над каждым положением, приводя цитаты из коренных текстов и истории, которые иллюстрируют сущностные наставления о том, зачем нужно размышлять о драгоценной человеческой жизни, каким образом надо заниматься этим, и каковы критерии реализации. Ведь что есть медитация? Это размышления, проводимые день за днем, над этими положениями. В случае темы «драгоценность человеческой жизни» это – осмысление ценности человеческой жизни снаряженной свободами и благоприятными условиями. Если день за днем размышлять над положениями, входящими в структуру медитации по данной теме, то вы обретете сознание её ценности.

Большинство людей не имеет понятия о драгоценной человеческой жизни, не ведает, в чем заключается её ценность. Поэтому интересы людей переменчивы, а их ум – как бумага, которую носят туда и сюда порывы ветра: легко поддаются чужим влияниям, куда все – туда и они направляются. Вы – такие же. Вы не понимаете ценности и редкости драгоценной человеческой жизни. Следующая тема Ламрима – это «Непостоянство и смерть». По получении инструкций к медитации вы должны в течение одного месяца медитировать о непостоянстве и смерти. Медитация не заключается в том, чтобы постоянно повторять «смерть, смерть». Если будете так делать, то действительно сойдете с ума. Тема «Непостоянство и смерть» является очень интересным предметом для размышлений. Думайте над структурными разделами этой темы: о пяти преимуществах памятования о непостоянстве и смерти, о пяти недостатках отсутствия опыта размышлений о непостоянстве и смерти, о трех положениях, характеризующих вашу истинную ситуацию, которых вы не сознаете. Во-первых, положение о том, что однажды вы неизбежно умрете – это определенно случится: это ваша истинная ситуация. А вы думаете: «Я не умираю, я живу, я буду долго жить, другие умирают, а я ещё буду жить...».  Второе положение гласит, что момент наступления смерти неопределенен. Вам надо ясно осознать: «Я не знаю, когда я умру, может, через секунду». Мы никогда не задумываемся об этом. Мы не осознаем, что наше тело – хрупкое, наше сердце – такое слабое, что в любой момент может остановиться. Это – наша истинная ситуация. Размышление о непостоянстве и смерти раскрывает наш ум, приводит к ясному осознанию нашей истинной ситуации. Когда вы поймете свое истинное положение, вы не будете по вечерам убегать из дому и гулять там и сям, а будете сидеть дома, чтобы заниматься практикой Дхармы. Третье положение гласит, что в момент смерти помочь может только Дхарма. Когда вы в полной мере осознаете это положение, вам ничего другого не захочется, кроме Дхармы. У вас угаснет желание чего-либо достигать, кем-то становиться, куда-то уезжать, а захочется только одного – накапливать заслуги, обуздать свой ум, помогать другим. Такой результат появится, даже если вы будете заниматься только медитацией о непостоянстве и смерти. А если вы будете правильно медитировать о непостоянстве и смерти, то станете другим человеком, наполовину святым: вы будете отличаться от обычных людей, если будете правильно заниматься медитацией по этой теме. Но для этого вы должны опираться в медитации на подробную содержательную систему Ламрима, а не на два слова. В связи с этим хочу напомнить случай из прошлого. Был один великий йогин, который занимался медитацией по практикам Ламрима и достиг реализаций. Уже после реализации Ламрима он увидел текст по Ламриму Пятого Далай-ламы – «Джампел шел лунг» («Собственные слова Манджушри») и сказал: «Как жаль, что я только сейчас встретился с этим текстом! Если бы он давно попал в мои руки, то я уже давным-давно достиг бы реализаций, это не заняло бы у меня так много времени». Самое главное в медитации – это её искусность, умение практика по-умному заниматься медитацией. Многочасовые медитации, проводимые и днем, и ночью, могут быть бесполезными, если человек не знает, как надо правильно медитировать. Панчен-лама в связи с этой мыслью приводил такой пример: если человек не умеет рубить дерево, то он, вместо того чтобы срубить дерево, сломает свой топор, а тот, у кого есть навыки лесоруба, за семь ударов срубит дерево. Заниматься медитацией по Ламриму не означает просто сидеть и повторять, как попугай, слова «драгоценная человеческая жизнь, драгоценная человеческая жизнь» или одно за другим – положения этой темы. Если день за днем просто повторять слова, толку не будет. Учителя нашей традиции говорят, что для того чтобы практиковать Ламрим, нужно услышать все восемь великих руководств по Ламриму. Мой Учитель подчеркивал это. Все восемь текстов необходимо получить в устной передаче. Бывает передача текста и передача комментария. Получение передачи текста – это получение благословения, которое несет в себе данный текст. Оно состоится в том случае, когда передача происходит по непрерывной линии преемственности, восходящей к Будде. После получения передачи текста ваша медитация, предпринимаемая на основе данного текста, будет иметь эффект. Поймите, что во времена Будды была только передача текста. Передачи комментариев в то время не было: ученики получали только передачу текста и сразу же понимали его смысл, и не было необходимости делать передачу комментария. Впоследствии, когда люди стали плохо понимать смысл текстов Слова Будды, возникла в дополнение к передаче текстов ещё и передача комментариев.

На этот раз наш ретрит посвящен сущности драгоценного учения Атиши и Чже Цонкапы, сущности восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. За основу нынешних наставлений мы возьмем из этих «восьми великих Ламримов» текст «Нюр лам» – «Быстрый Путь», который представляет собой обнаженный комментарий к Ламриму. Хотя структурные заголовки в разных текстах «Ламрим» различаются, их содержательная суть – одна и та же. «Нюр лам» охватывает содержательную сущность всех остальных текстов «Ламрим», потому что Панчен-лама был последний из Учителей (Досточтимый Учитель имеет в виду, что Панчен-лама Лосанг Еше был последним из семи Учителей, написавших тексты «Ламрим», считающиеся великим руководствами по Ламриму в традиции Гелуг.), написавших эти тексты «Ламрим» (На основе семи текстов, написанных Чже Ринпоче, Далай-ламами и Панчен-ламами, Лама Нгаванг Дагпа из монастыря Дагпо написал восьмой текст по Ламриму под названием «Легсунг ньинку» (legs gsung nying khu) – «Эссенция благих речей»). Уже были построены другие дома. Он взял всё хорошее от них и построил самый лучший дом.

Есть две традиции объяснения Учения. Во-первых, существует традиция славного монастыря Наланда. Ученые Наланды объясняли Дхарму посредством трех видов чистоты:

1) чистота речи духовного наставника;

2) чистота потока сознания ученика;

3) чистота объясняемого учения.

«Чистота речи Учителя» появляется, когда Учитель дает наставления с целью обуздания ума учеников. А если он дает учение с мирской мотивацией, ради того чтобы собрать больше учеников, денег, обрести славу и известность, то от его учения пользы не будет, сколько бы вы ни слушали его. Наоборот, оно будет вредить вам: ваше эго будет все более увеличиваться. Эго растет по двум причинам: из-за нечистой речи духовного наставника и нечистого ума ученика. Вам понятно? Эти вещи очень важны. Вы просите учение о Шести йогах Наропы, Махамудру, Дзогчен, ваши глаза расширяются от интереса к высоким практикам, а наставления по практикам начального уровня вам кажутся не столь интересными. Но в духовной практике главное – это фундамент, а не крыша.

Что такое «чистота ума ученика»? Это понятие относится к чистоте мотивации того, кто слушает учение: если ученик стремится получить учение с тем, чтобы обуздать свой ум, то его мотивация чиста. Это не значит, что вы уже очистились от омрачений. Нет. Здесь речь идет о чистой мотивации, чистоте помыслов.

«Чистота учения» не означает наличие чего-то нового в содержании. Речь идет о чистоте учения, проистекающего из чистого  источника, от самого Будды. Такова традиция трех видов чистоты.

Во-вторых, существует традиция великого монастыря Викрамалашила. Ученые Викрамалашилы объясняли Дхарму с точки зрения величия автора; величия Дхармы;  способа объяснения и слушания Дхармы. Эти три вещи, которые имеют большое значение, объяснялись во вводной части учения. После этого объяснялось само учение. Итого, в традиции Викрамалашилы, наставления было принято давать в системе, имевшей четыре базовых заголовка. Все тексты «Ламрим», в том числе, «Нюр лам», излагают учение «Ламрим» в системе, имеющей четыре основых раздела. Во-первых, для того чтобы показать подлинность учения «Ламрим», сначала говорится о величии автора. Во-вторых, для того чтобы развить веру в учение «Ламрим», объясняется величие учения «Ламрим». В-третьих, дается объяснение способа слушания и способа преподавания «Ламрима», отмеченного признаками величия. В-четвертых, это наставления, вводящие ученика в данное учение «Ламрим».

Нужно понимать, что в эти четыре структурные части, в эти четыре заголовка («Величие автора», «Величие учения», «Способ слушания и способ преподавания ‘Ламрима’», «Наставления в ‘Ламриме’») включается весь «Ламрим».

Итак, во-первых, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора; во-вторых, чтобы развить веру в учение, говорится о величии самого учения; в-третьих, объясняется, как слушать и преподавать учение, которое имеет признаки величия и уникальные характеристики; в-четвертых, объясняется, как с помощью данного учения вести ученика по Пути.

# 1. Величие автора, объясняемое для того, чтобы показать подлинность учения «Ламрим»

Важно понять, что истоком всех подлинных текстов Дхармы является Будда. И здесь следовало бы проследить процесс передачи учения «Ламрим»по двум линиям преемственности от Будды до Атиши. Атиша соединил их в одну и написал «Светильник Пути Просветления», на основе которого возникло понятие о Ламриме и сам термин «Ламрим». Так что Атиша является косвенным автором всех текстов по Ламриму, появившихся в Тибете. Поэтому [косвенный] автор данного текста «Ламрим» (Выше досточтимый Геше-ла сказал, что его наставление по Ламриму, которое он дает на Байкале, опирается на текст «Нюр лам».) – это тоже Атиша. Что сделал Атиша? После Будды осталось восемьдесят четыре тысячи томов разных учений. Атиша сжал их содержание до одного короткого текста, в котором объяснялась система практики Дхармы Будды. У Будды было очень много учеников, одни из них имели потенциал Хинаяны, другие – потенциал Махаяны. Исходя из уровня их способностей, Будда давал разные наставления в разных ситуациях. Отсюда – множество самых разных сутр. Все они образуют Слово Будды. Атиша классифицировал весь материал Слова Будды. Что есть «Ламрим»? Ступени Пути Просветления. Атиша систематизировал всё содержание Учения Будды и классифицировал его в соответствии с этапами Пути – так, что система Пути представлена непротиворечивым образом. Если вы, не имея знакомства с учением «Ламрим», обратитесь к изучению Слова Будды, то можете увидеть противоречия между Хинаяной и Махаяной, между Сутраяной и Тантраяной. После изучения «Ламрима» вы сможете понять, что между ними нет никакого противоречия, что, более того, они взаимно дополняют друг и друга и помогают друг другу. Итак, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора данного текста, то есть, Атиши.

# Биография Атиши

Биография Атиши излагается под тремя заголовками: 1) рождение Атиши в превосходной семье; 2) как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и реализации; 3) как после того Атиша обрел знания и реализации, он помогал живым существам. В будущем, если вы захотите написать биографию своего духовного наставника, вы должны будете написать об эти вещах, а не о том, как он куда-то поехал, или о том, как он увидел радугу.

# 1.1.1. Рождение Атиши в превосходной семье

Где родился Атиша? Принцем в Восточной Бенгалии, в королевстве, где проживали сотни тысяч подданных. Его отцом был король Кальянашри (тиб. dge ba’i dpal – Гевэ Пэл), его мать звали Прабхавати (тиб. dpal mo ‘od zer can – Палмо Вёсэ Чен). Его рождение было отмечено множеством чудесных предзнаменований.

# 1.1.2. Как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и благие качества

Родившись сыном короля, он, будучи младенцем 18 месяцев от роду, начал практику принятия Прибежища и порождения Бодхичитты. Когда юному принцу исполнилось полтора года, его родителей пригласили в расположенный неподалеку храм [Викрамапури] (Алока Чаттопадхьяя в своей книге «Atisha and Tibet». (R.D. Press, Calkuta, 1967) отождествляет это место с современным городком Дакка (Бангладеш)). Когда ребенок увидел вдоль дороги большие толпы людей, – все жители города вышли на улицу ради того, чтобы посмотреть на юного принца, – он спросил родителей: «Кто они?». Те ответили: «Это – твои подданные». Дитя, взирая на людей глазами, полными великого сострадания, произнес:


Да смогут все они, подобно мне,

Родившись у богатых и достойных родителей,

Наследником благодетельного правителя могучей страны,

Жить, следуя священной Дхарме!

Пусть будет много у них богатства,

Пусть никогда не получат они рождения в низших мирах

И пусть жизнь за жизнью получают  благое рождение!


Когда он стихами сделал такое благопожелание, все были поражены. В полтора года Атиша сделал такое посвящение! Мы же всегда заботимся только о себе! Атиша знал в полтора года, что все эти люди, его подданные, родились оттуда, из низших миров, и что лишь на короткое время пришли сюда и снова уйдут туда. Поэтому произнес такую молитву: «Пусть они не возвращаются к месту своего постоянного жительства!». Это молитва с очень глубоким  смыслом.

Затем, войдя в храм, родители и все другие люди стали возносить молитвы о долгой жизни, о том, чтобы не было болезней, об обретении богатства и всех благ, об избежании в следующей жизни дурных перерождений и обретении благих перерождений т. п. Но принц прочитал такую молитву:


Я обрел драгоценное человеческое тело

со свободами и благоприятными условиями,

Мои органы чувств без изъянов: они видят Три Драгоценности.

Я молюсь, чтобы всегда имел я веру в высшие Драгоценности

И отныне стал практиковать Прибежище!

Пусть никогда не буду я скован мирскими вещами

И обрету богатство Дхармы, войдя в сообщество Сангхи,

Да буду я почитать Три Драгоценности

И на всех существ взирать очами сострадания!


Так в полтора года Атиша принял Прибежище в Трех Драгоценностях, стал настоящим буддистом. Когда его родители и люди из свиты короля услышали эти слова, все были потрясены и пролили слезы. У тех, кто не имел веры, появилась вера, у тех, кто имел веру, она упрочилась. В этих словах посвящения, сделанного Атишей в возрасте полутора лет от рождения, содержится сущностное наставление: если не смотреть на живых существ взором сострадания, то невозможно взрастить Бодхичитту. Мы же смотрим на всех глазами своего эго. Знакомясь с человеком, мы думаем: «Наверное, он богат, может быть, он мне поможет». И, улыбаясь ему, ведем как Бодхисаттва: «Пожалуйста, вы первым берите» и т. п.  На всех живых существ нужно смотреть глазами сострадания.

О дальнейших этапах его внутреннего развития в «Книге Кадам» (тиб. Bka’ gdams glegs bam)  говорится следующее:


Когда королевский сын достиг трехлетнего возраста,

Он стал знатоком арифметики, письма и грамматики.

Когда ему исполнилось шесть лет,

Он смог различать буддизм и небуддийские воззрения.


В трехлетнем возрасте Атиша уже достиг совершенства в той системе светского образования, которая существовала в Индии того времени. Уже в раннем возрасте он стал настолько развитой личностью, что его наставник не мог дать ответов на его вопросы. В возрасте четырех-пяти лет Атиша уже занимался философией, и в шесть лет стал мастером буддийской философии. Его обучали лучшие преподаватели Бенгалии. В шесть лет он уже ориентировался в нюансах различий философских школ и мог безошибочно различать буддизм и не-буддизм: где – буддийское философское утверждение, а где – небуддийское философское утверждение. Позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он сказал: «Только три человека в Индии могли очень точно отличить буддизм от не-буддизма: Наропа, Шантипа и я. Наропа и Шантипа ушли из этого мира, я – в Тибете. Теперь буддизм в Индии находится в критическом положении». То, что в шесть лет Атиша мог различить буддизм и не-буддизм, говорит о том, что уже в возрасте шести лет он был величайшим мастером Дхармы.

(Посвящение заслуг)

# 27.07.07. Сессия № 1

Прежде всего, необходимо установить правильную мотивацию, связанную с пониманием того, что вы получаете столь драгоценное учение, «Ламрим», квинтэссенцию всех восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Когда вы получите полную систему наставлений по Ламриму, это будет сопоставимо с получением наставлений по всем восьмидесяти четырем тысячам томов. Даже поверхностное понимание Ламрима уже приносит огромную пользу. Когда вы достигнете несколько более глубокого понимания Ламрима, то это уже будет настоящей духовной реализацией. По сравнению с достижением ясновидения, способностью левитации, чудесными силами это – нечто  настоящее. Те реализации – ничто в сравнении с реализациями Ламрима. Если для вас что-то реально достижимо сейчас, так это – некоторый уровень понимания Ламрима. Эта реализация вполне осуществима для вас. В настоящее время, даже если вы захотите уйти в затворничество на три года, ваше эго не даст вам провести его с пользой: под влиянием своего эго вы даже в отшельничестве станете стремиться к тому, чтобы стать особым человеком. Если уж вы собираетесь уйти в затворничество, то лучше посвятить его медитации по Ламриму. Впрочем, даже не называйте эту свою практику Ламрима медитацией. Просто размышляйте последовательно над темами Ламрима. На вопрос о том, чем вы занимаетесь, который люди станут задавать вам, видя, как вы сидите, углубившись в размышления, отвечайте просто: «Читаю свою молитву». Не говорите, что медитируете. Я вам раньше рассказывал, что великие бурятские и тибетские мастера Дхармы никогда не говорили: «Я медитирую». Они говорили: «Теперь идите, я должен читать свои молитвы».

Возвращаемся к биографии Атиши. Когда Атиша достиг шестнадцати лет, он, хотя в королевском дворце всего имелось в изобилии, не чувствовал себя довольным этой жизнью, так как знал, что все это – сансара. Он понимал: в какие бы роскошные одежды он ни одевался, какие бы яства ни вкушал, сколько бы золота и бриллиантов ни имел, всё это не дает счастья, не обеспечивает душевного покоя и умиротворенности. Мирские вещи дают немного блаженства для тела, но, по сути, они сводятся к тому, чтобы  наполнить желудок, спать, ходить в туалет. Атиша пришел к выводу, что необходимо, прежде всего, искать душевный покой. Для этого ему был нужен Учитель. Он обратился к родителям с просьбой разрешить ему покинуть город, чтобы посмотреть, как живут подданные, как идут у них дела. Родители дали разрешение. Он выехал из города с группой людей, его целью был поиск духовного наставника. В горах он встретил своего  первого духовного мастера (Согласно биографии Атиши, изложенной в «Книге Кадам», в горах он встретил своего первого Гуру – Дзетари, который дал ему обеты Прибежища и Бодхичитты и направил к Гуру Бодхибхадре, жившему в Наланде. Тот благословил его «три двери», дал много наставлений о порождении Бодхичитты и направил к Гуру Видьякокиле. Тот тоже дал Атише наставление по Бодхичитте и направил к Гуру Авадхутипе, который был его Учителем в прошлой жизни. Гуру Авадхутипа велел ему возвращаться в королевский дворец и постоянно помнить о недостатках мирской жизни.). От него он получил наставления по принятию Прибежища, порождению Бодхичитты, а также Посвящение в Тантру. Затем он вернулся во дворец. Родители стали его расспрашивать, где он был и что видел. Атиша отвечал на эти расспросы:


Я ушел, чтобы искать Прибежище Муни, Гуру,

Я ушел, чтобы найти в горах уединенное место,

Но куда бы ни шел  – я повсюду видел ущербность сансары,

С кем бы я ни общался – все говорят о пороках сансары.

Что бы ни делал я – мудрости нет,

Поэтому дайте мне шанс – я обращусь к Дхарме!


Он сказал родителям, что везде он видел страдания, природу сансары, с кем бы он ни разговаривал, это были разговоры о природе страдания в сансаре, и для того чтобы освободиться от природы страдания в сансаре, он должен искать духовный путь. На это родители сказали: «Если ты хочешь стать на духовный путь, то возьми на себя управление королевством, и у тебя будут все условия, для того чтобы строить храмы, сооружать статуи, приглашать членов Сангхи, помогать бедным и т. д.» Атиша отвечал им:


Я насмотрелся на эту сансару и поэтому не чувствую

Даже малейшей привязанности к королевству,

Нет разницы между золотым дворцом и тюрьмой,

Между королевой и дочерью Мары,

А три вида яств не отличаются от собачачьего мяса, гноя и крови,

Нет ни малейшей разницы в том, что одевать –

Прекрасные одежды из тонкого шелка или грязную шаль.

Поэтому я отправляюсь в лес, чтобы практиковать самадхи.

Дайте мне теперь немного мяса, молока, меда, патоки,

Я отправляюсь к досточтимому Гуру Авадхутипе.


Родители согласились на это. Так как его первый Учитель говорил, что есть Учитель, с которым Атиша имел духовную связь в предыдущей жизни, он направился к нему. [Это был Гуру Авадхутипа]. Когда Атиша прибыл к стопам Гуру [Авадхутипы], тот дал ему махаянские посвящения и затем направил к другому Гуру, [Гуру Рахуле], с которым Атиша тоже имел кармическую связь в прошлой жизни. Силой своего ясновидения Гуру [Рахула], (Полное имя этого Гуру – Шри Рахулагупта.) являвшийся мастером Тантры и обладавшим сиддхи, увидел, что Атиша направляется к нему, и метнул в его сторону молнии. Ученики – как раз в это время Гуру [Рахула] давал тантрическое учение – спросили, зачем он это делает. Гуру ответил: «Ко мне идет человек, чьи перерождения образуют благую линию воплощений на протяжении пятисот пятидесяти двух жизней: он жил только в телах великих ученых. Хотя в этой жизни он родился в семье бенгальского дхармараджи Кальянашри, он, не привязываясь к королевству, стремится к аскетической практике». Все присутствующие, пораженные [увиденным и услышанным], поднялись со своих мест, чтобы с почетом принять Атишу. Атиша, обращаясь к этому Учителю, сказал: «Я получил наставления от своих первых Учителей, но до сих пор не освободился от омрачений. Мой Гуру [Авадхутипа] направил меня к вам, пожалуйста, освободите мой ум от омрачений!». Что касается вас, то вы получаете учение с другой мотивацией. Цель, ради которой вы должны получать учение, – это освобождение собственного ума от омрачений. Вашей целью не должно быть превращение в необычного человека. И просить надо у Учителя то, что является подходящим для обуздания вашего ума. Это может быть любое наставление, но самое подходящее, для того чтобы служить средством освобождения от омрачений. Такая должна быть у вас цель. Когда вы слушаете биографии великих мастеров, вы получаете очень много сущностных наставлений. Намтары великих Учителей – это не просто истории их жизни, это истории достижения ими Освобождения. Вам надо научиться читать между строк, тогда сможете получить много полезных советов. Теперь вы, наверное, поняли, каким образом должны просить учение: «Дайте мне учение, которое поможет мне освободиться от омрачений». Когда вы идете к врачу, вы же не просите его: «Дайте мне это лекарство», а просите его излечить вас. Если бы вы просили его дать вам какое-то конкретное лекарство, то это было бы оскорблением для врача: он не знает, а вы знаете, как вас лечить. Если вы обратитесь с подобной просьбой к профессиональному врачу, он скажет: «Я – врач, а не аптека, я лечу больных, а не выдаю лекарства».  Духовный наставник тоже имеет право ответить вам в подобном духе, когда вы обращаетесь к нему с просьбой: «Дайте мне вот это учение». Он мог бы сказать вам: «Есть восемьдесят четыре тысячи томов Учения, иди, читай их, зачем тебе я?».

Учитель сравним с доктором, который умеет поставить диагноз и знает, в каком лечении пациент нуждается в первую очередь, какое лечение назначить на следующем этапе и так далее. Учитель знает, в какой последовательности давать наставления в Дхарме, какие учения давать ученикам вначале, какие учения служат основой практики, в каких наставлениях нуждается ученик на каждом этапе своей духовной практики. Иначе говоря, учения следует давать последовательно, по очереди, а не сразу все восемьдесят четыре тысячи томов. И ученики должны снова и снова просить Учителя продолжать освобождать их от болезни омрачений.

Конечно, иногда, для того чтобы помочь другим, разрешается выражать просьбу в форме: «Пожалуйста, дайте мне такое-то учение». Но первая просьба должна быть выражена в форме: «Помогите мне освободиться от омрачений!» Если есть стопроцентная вера  в Учителя, то вы будете получать стопроцентную помощь от него.

Атиша получил наставления от Гуру [Рахулы] (Согласно «Книге Кадам», Гуру Рахула в течение тринадцати дней давал одному принцу Посвящение в Тантру Хеваджры, после чего Атиша получил тайное имя Джняна Гухьяваджра.), затем Учитель сказал, что он может отправляться домой, и послал вместе с ним  восемь реализованных йогинов и йогинь. Они практиковали необычное тантрическое поведение. Атиша, облачившись в необычный наряд, тоже вел себя необычным образом. Зачем? Чтобы навсегда покинуть свое королевство, чтобы ни у кого больше не осталось надежд на то, что он когда-нибудь станет королем. С тех пор как вскоре после рождения обнаружились необычные  способности Атиши, его родители и все подданные думали, что он станет самым мудрым королем и возлагали на него очень большие надежды. Чтобы положить конец этим надеждам, Атиша выполнял практику «безумного поведения». Эта практика не сводится к тому, что человек просто начинает вести себя, как сумасшедший. Это практика, которая имеет особую цель. В данном случае, Атиша преследовал цель – покинуть свое королевство. После того как он покинул королевство, он больше никогда не воспользовался практикой «безумного поведения».

Что они  делали? Восемь йогинь и йогинов пели громко песни, прыгали, скакали, юродствовали, а Атиша прислуживал им. Видя эту необычную практику, люди поняли, что Атиша все же покинет королевство, и их постигло сильное горе. В отчаянии отец сказал:


Эх, мой сын! Когда ты родился,

Я видел чудесные знаки.

Думая, что королевство [обрело] защиту,

Я жил со счастливым умом.

Но теперь что случилось в лесу с твоим разумом?


Принц отвечал отцу:

Если бы я, как хотел ты, отец, взял королевскую власть,

То, хотя бы и жил я вместе с тобой в течение краткого мига сей жизни,

Во всех жизнях, которые одна за другой наступят,

Мы, отец и сын, не узнали бы больше друг друга.

В этом нет никакого смысла, это очень большое зло.

А если, отринув королевское величие, я отправлюсь в Путь –

К Освобождению и Просветлению,

То во всех последующих жизнях

Будем друзьями в радости и счастье.

Поэтому прошу тебя, подари мне шанс!

Мать произнесла такие слова:


Как быть?

Хотя сын очень дорог мне,

Но для всех живущих главное – это кармы.

О, Благородный, практикуй Дхарму, как ты того желаешь,

Молюсь о том, чтобы в последующих жизнях

Рождались мы друг подле друга!


Родители поняли смысл его поступка и, разрешив ему покинуть королевство, произнесли благопожелания о том, чтобы везде, куда бы принц ни направился, он находил только радость, и чтобы жизнь за жизнью они были вместе. Так Атиша ушел навсегда из своего королевства, в горах он встретился со многими Гуру, получал наставления и занимался медитацией. Надев на себя полное тантрическое облачение, он проводил тантрические медитации в горах, занимался практикой не совсем обычного тантрического поведения. Гуру Шри Рахула Гупта, один и его Учителей, увидел это силой своего ясновидения и, с помощью чудесных сил явившись к нему, сказал: «Для того чтобы приносить пользу живым существам, ты должен стать монахом». До этого Атиша не был монахом.

Дело в том, что Гуру Рахула силою ясновидения знал, что если Атиша будет продолжать тантрическую практику, то для него это будет хорошо, но он сможет приносить больше пользы живым существам, если станет монахом. И по его совету Атиша в двадцать девять лет стал монахом. После того как Атиша получил полное монашеское посвящение, он получил ещё наставления по Сутре и Тантре от ста пятидесяти Учителей. Для него это не было трудным – почитать всех своих сто пятьдесят Учителей. Вы имеете двоих или троих Учителей, и у вас возникают трудности в практике преданности Гуру. Вы говорите «Мой Учитель», «Твой Учитель», впадаете в фанатизм и пристрастность. Не надо привязываться к духовным наставникам и говорить: «Мой Учитель». Просто получайте от духовных наставников учения, полагайтесь на них, имейте веру в них и почитайте их. Но не говорите: «Это – мой Учитель, а это – не мой Учитель».

Итак, хотя Атиша стал монахом и получил очень много учений по Сутре и Тантре, он чувствовал, что ему чего-то не хватает. В это время его Учитель Рахула Гупта проявился перед ним в пространстве и сказал: «Те, кто имеет прямое видение Идама, кто занимается практикой группы божеств мандалы, кто обретает множество обычных сиддхи и даже достигает медитативной концентрации, недвижимой, как горная цепь, – все они, какой бы практикой ни занимались, упражняются в любви, сострадании, Бодхичитте. Поскольку Авалокитешвара (Spyen ras gzigs– четвертого Дхьяни-Бодхисаттву Авалокитешвару, представителя Будды Амитабхи, святого покровителя Тибета,  называют также другими именами: «Великое Сострадание» – snying rje chen po или «Божество Сострадания» – snying rje’i lha, «Великое Сердце» – thugs rje chen po, «Могущественный Покровитель Мира» – ‘jig rten dbag phyug, «Держащий Лотос» – phyag na pad mo, «Одиннадцатиликий» – bcu gcig zhal, «Владыка Кормчих» – gru ‘dzin bdag.) является божеством сострадания, держись за него в качестве своего Идама. Поклянись, что будешь осуществлять благо живых существ, пока не будет опустошена сансара». Достижение видения мандалы и божеств внутри мандалы, обретение абсолютной концентрации и сиддхи – всё это не так важно, как тренировка ума в развитии любви и сострадания, в порождении Бодхичитты. Гуру Рахула посоветовал Атише всегда держаться за Бодхичитту, молиться Авалокитешваре, читать мани и постоянно делать такое посвящение заслуг: «До тех пор, пока существуют живые существа, я буду стремиться к тому, чтобы, находясь рядом с ними, помогать им». В этом случае, сказал Гуру Рахула, у Атиши будет прогресс.

Это также и для вас очень важный совет. Вы получаете много учений, читаете  мантры, садханы, но если при этом не стараетесь развить добросердечие, то толку от всего этого не будет. Поэтому читайте ежедневно мантру «Ом мани падме хум», обращаясь к Авалокитешваре, божеству чистой любви и сострадания и делайте такое посвящение и молитесь: «Пусть до тех пор, пока существует пространство, я буду оставаться здесь и иметь возможность помогать страдающим живым существам!», – как это делал Атиша. В действительности Атиша – это Будда Шакьямуни. Он поступал так, чтобы учить нас тому, как практиковать Дхарму. Будда Шакьямуни появился в Тибете сначала как Гуру Падмасамбхава, чтобы установить основу развития буддизма, затем – в облике Атиши. Атиша уже был Буддой, и не было для него необходимости в том, чтобы учиться у ста пятидесяти Учителей, получать учения по Сутре и Тантре и после проведенной в затворничестве медитации по йоге самопорождения различных божеств, не удовлетворившись этим, искать полное учение о порождении Бодхичитты и заниматься бодхисаттвенской практикой. Всё это имело смысл очень важного наставления, которое дал Атиша: бесполезно заниматься тантрическими практиками, если нет Бодхичитты. Это драгоценное наставление.

Когда Атиша делал обхождение ступы Махабодхи в Бодхгайе, он услышал разговор двух статуй. Одна из них, статуя Тары, до сих пор существует в виде барельефа на стене ступы. Одна из статуй спросила другую: «Каков самый быстрый путь к Просветлению?» Та ответила: «Если желаешь быстро достичь Просветления – упражняйся в Бодхичитте!» В другой раз в южной стороне неба над Бодхгайей он увидел двух девушек, преодолевших пределы человеческого тела: одна задавала вопросы другой. «Какой Дхарме следует обучиться тому, кто действительно стремится к быстрому достижению совершенного Просветления?» – спросила одна. Вторая сказала: «Нужно упражняться в Бодхичитте, лучший метод достижения Просветления – тренировка в Бодхичитте». Атиша, перестав делать обхождение, слушал внимательнейшим образом, сердцем вбирая всё услышанное. В другой раз, когда он находился возле каменной ограды, сооруженной Ачарьей Нагарджуной, рядом с ним оказались две женщины, старая и молодая. Старая женщина сказала девушке: «Тот, кто хочет в действительности быстро достигнуть совершенного Просветления, должен тренироваться в Бодхичитте». Также в то время, когда Атиша делал обхождение храма в Бодхгайе, находящаяся под выступом, имеющим форму крыльев птицы, статуя Татхагаты произнесла: «О, странствующий монах, если ты действительно желаешь быстро достигнуть совершенного Просветления, упражняйся в любви, сострадании, Бодхичитте!». Когда он обходил каменную ограду вокруг небольшого домика, статуя Будды Шакьямуни, сделанная из слоновой кости, произнесла: «Йогин, поскольку ты хочешь быстро достигнуть совершенного Просветления – упражняйся в Бодхичитте!».

И Атиша решил с этого момента полностью посвятить себя поиску Учителя, у которого есть полные наставления по практике порождения великого сострадания и Бодхичитты. Он узнал, что только Учитель Суварнадвипи (Серлингпа) с Золотого острова (Индонезия) владеет полными наставлениями по этой практике, и совершил путешествие на Золотой остров. Он вместе со своими учениками пустился в путь морем и в течение тринадцати месяцев плыл на встречу с Гуру Суварнадвипи (Серлингпа). Когда, наконец, путешественники добрались до Золотого острова, Атиша не пошел сразу к Гуру, а вначале отдыхал в течение четырнадцати дней, встретился с его учениками, исследовал его биографию, чтобы убедиться в правильности сделанного выбора Учителя, и только после этого попросил учеников Суварнадвипи устроить ему встречу с Гуру. Когда Суварнадвипи узнал о том, что Атиша хочет встретиться с ним, он сказал: «Как замечательно, что великий индийский мастер как Атиша прибыл на нашу родину! Мы должны принять его с почестями. Вы, мои ученики, организуйте встречу с ним на самом высоком уровне!». Состоялась торжественная церемония встречи Гуру Суварнадвипи и Атиши. Установив отношения Учителя и ученика, они оставались вместе в течение двенадцати лет.  Получив от Гуру Суварнадвипи полное учение о Бодхичитте, – наставления по линии Майтрейи/Асанги и Манджушри/Шантидевы, – Атиша практиковал его и достиг практической реализации Бодхичитты.

Вот таким образом Атиша получил знания и достиг реализаций. Здесь нет речи о многих необычных реализациях Атиши. Но порождение Бодхичитты – это высшая реализация. Теперь, когда вы уже знаете, каким образом он обрел знания и реализации, переходим к разделу о том, как он после обретения знаний и реализаций помогал живым существам.

# 1.1.3. Как после обретения знаний и реализаций Атиша помогал живым существам


# 1.1.3.1. Как Атиша помогал живым существам в Индии: деятельность по распространению Дхармы в Индии

Когда буддизм в Индии приходил в упадок, Атиша смог трижды опровергнуть в диспутах приверженцев небуддийских воззрений, и тогда многие тиртики (небуддисты) были обращены в буддизм. В прошлом в Индии была такая традиция: если буддист проигрывал в диспуте с небуддийским философом, он должен был принять воззрение победившей  школы и отречься от буддизма. И, наоборот, тиртики,потерпевшие в диспуте поражение от буддистов, должны были становиться буддистами. Атиша работал в  монастыре Наланда (В тексте Lam rim rnam grol lag bcangs говорится, что Атиша был приглашен в монастырь Викрамалашила и в период своей деятельности там он стал – в силу несектантского подхода к Дхарме – коронным украшением Сангхи восточных, западных и центральных княжеств Индии.) сначала в качестве управляющего монастырским хозяйством, был держателем всех ключей, отвечал за питание тысяч монахов. Уже этим самым он оказал очень большую помощь Сангхе Наланды. Так как Атиша был мастером Винаи, то, когда в монашеской среде вспыхивали различные споры, – между монастырями или школами, – то все монахи видели в Атише одного из авторитетных лидеров и уважали его, так как благодаря своим универсальным познаниям в Дхарме он вносил в монашеское сообщество гармонию и умиротворял любой конфликт. Он давал очень много различных наставлений, учений, большой группе людей. Это было так, как будто Будда вернулся в Индию: Атиша был владыкой всех учений Будды, давал целостное объяснение Дхармы – Трипитаки и четырех классов Тантры.

# 1.1.3.2. Как Атиша помогал живым существам в Тибете: деятельность по распространению Дхармы в Тибете

В Тибете это было критическое для Дхармы время: после гонений Ландармы буддизм пришел в упадок. Буддизм существовал, но не было гармонии между последователями Сутры и Тантры. Некоторые из буддистов заявляли: мы – тантрические практики, поэтому можем позволить себе все: можем спать с женщинами, пить вино и так далее, а правила Винаи – для практиков низкого уровня. Такого рода утверждения очень опасны. Но не менее опасные заявления делали те, кто придерживался правил Винаи и доказывал, что практики Тантры – это не буддийские практики. То есть, буддисты впадали в две крайности и не имели целостного представления о Пути. Это было время, когда люди, получив маленький текст, заявляли: «Я получил тайную практику» и думали, что, занимаясь упражнениями на основе одного этого небольшого текста, станут Буддой. Духовная практика буддистов в Тибете до прихода туда Атиши была похожа на то, как если бы кто-то гантелями стал тренировать одну руку. Атиша же объяснил, что все восемьдесят четыре тысячи томов Учения Будды предназначены для одного человека, чтобы он стал Буддой. Он объяснил, что нельзя пренебрежительно относиться к Пути Хинаяны (Тхеравады). Не надо думать: «Хинаяна – это не для меня». Вы можете получать наставления от мастеров Тхеравады и извлекать для себя из них сущность. На чем делает упор Тхеравада? На Четырех Благородных Истинах. Однажды Его Святейшество Далай-лама был приглашен в Таиланд. Тамошние буддисты до встречи с ним думали, что Махаяна – это тантрические ритуалы и тому подобное и, хотя относились к Махаяне со скептицизмом, они из дипломатических соображений пригласили Далай-ламу. Его Святейшество дал им учение о Четырех Благородных Истинах. Это его  любимая тема. Что касается учений Тантры, то Его Святейшество, как правило, не очень-то соглашается их давать: когда его просят о даровании Тантры, его лицо немного темнеет. Так вот, когда Его Святейшество Далай-лама дал таиландским буддистам учение о Четырех Благородных Истинах, все они были поражены: настолько детально он всё объяснил, а некоторые вещи  они вообще раньше не слышали. Так говорили потом именитые мастера Тхеравады, добавляя при этом: «Оказывается, Далай-лама – не махаянский, а хинаянский мастер». Его Святейшество сказал однажды во время учения: «Тибетский буддизм обладает общими связями со всеми разновидностями буддизма – с Тхеравадой, Дзэн (в тибетском буддизме родственные направления – Махамудра и Дзогчен), китайским буддизмом, который тоже относится к Махаяне, с монгольским буддизмом. А вот если последователи Тхеравады встретятся с последователями Дзэн, то они мало что общего найдут. Так что тибетский буддизм – это полный буддизм. И всё это полное учение предназначено для того, чтобы один человек стал Буддой».

Время до прихода Атиши в Тибет было критическим для тибетского буддизма: из-за названных противоречий между различными школами и направлениями в Тибете была утрачена полнота системы Дхармы, и не было целостной буддийской традиции. В этой тяжелой для Тибета ситуации дхармараджа западно-тибетского княжества Нгари Еше Вё предпринял героические усилия для того чтобы пригласить Атишу в Тибет. Я не хочу вдаваться в детали, но ради приглашения Атиши в Тибет этот Бодхисаттва-король пожертвовал своей жизнью, попав в плен к хану карлогов, народа, исповедовавшего не буддизм, а ислам. Когда хан предложил его племяннику, Лхацуну Чанчубу Вё, выкупить дядю-короля, заплатив золото в размере, равном телу короля, Еше Вё отказался от этой возможности спасти свою жизнь. Он сказал племяннику, Чанчубу Вё, что отдает свою жизнь ради осуществления великого смысла – приглашения Атиши в Тибет и велел снарядить новую экспедицию в Индию и отправить Атише в Индию собранное для его выкупа золото.

Тибетцы приложили очень много усилий, чтобы пригласить Атишу в Тибет. Когда Атиша узнал о жертве короля Еше Вё, он сказал: «В Тибете есть король, являющийся Бодхисаттвой. Три царственных предка, которые были дхармараджами, также являлись воплощениями Бодхисаттв. Великий Лама [Гомпа Рабсел] (Лама Гомпа Рабсел – монах, убивший царя Ландарму, был Бодхисаттвой.) тоже был воплощением Бодхисаттвы. Если бы это было не так, то тлеющие угли Дхармы невозможно было бы снова раздуть в пламя. Все те короли-монахи являлись Бодхисаттвами. Недопустимо также нарушать приказ Бодхисаттвы. Но я уже в преклонном возрасте и здесь являюсь держателем многих ключей. Я должен подумать». После тщательного обдумывания и совещания с божествами Атиша дал положительный ответ тибетцам, хотя узнал от божеств, что в результате поездки в Тибет продолжительность его жизни значительно сократится. Это не остановило его, ибо божества сказали ему, что, отправившись в Тибет, он принесет великую пользу живым существам.

В конце концов, преодолев большие трудности, он прибыл в Тибет. Дхармараджа княжества Нгари  Чанчуб Вё сказал ему: «Сострадательный Чжово, сейчас твои дикие, необузданные тибетские ученики не умоляют тебя о самых глубоких и чудесных учениях, а просят о том, чтобы ты защитил их благодаря учению о карме, причинах и следствиях. А ещё мы просим тебя, Покровитель, чтобы ты дал учение, которое ты сам воспринял сердцем, учение, являющееся целостным изложением Слова Будды, в единстве Сутры и Тантры, вместе со всеми комментариями, которое безошибочно представляло бы полный Путь и являлось удобным для практики. Просим тебя, Владыку Сострадания, дать такое учение, которое принесет пользу всей тибетской нации». Атиша очень обрадовался такой просьбе и написал «Светильник Пути Просветления». Три страницы этого текста содержат в свернутом виде сущность всего учения Сутры и Тантры и всех классических комментариев. Он дал очень много наставлений по этому тексту, и это принесло очень большую пользу тибетцам.

Старейшина индийской Сангхи Ратнаакара разрешил Атише находиться в Тибете только три года. Когда срок истек, и Атиша должен был вернуться, на границе Тибета и Непала произошли вооруженные столкновения, и Атиша не мог проехать через границу. Тибетцы отправили в Индию письмо и приложили к нему текст «Светильника». Когда  великие мастера Индии прочитали этот текст, они увидели, что в этом маленьком тексте в сжатом виде содержится все учение восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Все эти ученые с благоговением поднесли этот текст к голове и в восхищении заявили в один голос: «Поездка Атиши в Тибет является благом для тибетцев. Но это полезно не только для них. Его пребывание в Тибете принесло великую пользу также и для нас, индийцев. Если бы Атиша оставался в Индии, он не дал бы учения, подобного этому, поскольку у жителей Индии больше мудрости и усердия, чем у тибетцев. Подумав, что у тибетцев не очень острый ум, и что у них мало усердия, он сочинил эту шастру, где в немногих словах заключается великий смысл».

Старейшина [Сангхи] Ратнаакара, услышав так много похвал о пребывании Атиши в Тибете, направил такой ответ: «Что ж, если пандита высоко отзываются о пребывании Атиши в Тибете, если сам Атиша также рад оставаться в Тибете, и если это приносит также столь великое благо для живых существ, то теперь я разрешаю Атише остаться в Тибете. В качестве замены твоего присутствия здесь напиши свой собственный комментарий (rang ‘grel) к этому ‘Светильнику Пути’ и пошли его нам». Атиша написал «Рангдрел» - самокомментарий и до конца своих дней оставался в Тибете. Он предпринял очень много усилий для возрождения буддизма в Тибете. Большую часть времени он давал наставления по Прибежищу и карме, поэтому некоторые ламы называли его «Лама Прибежища». Узнав об этом, он сказал: «Моё прозвище говорит о том, что я оказался очень полезным для  тибетцев. Если бы вы не получали Прибежища, то как вы могли бы стать буддистами? А если вы не буддисты, тогда как вы можете достичь буддийских реализаций?» Однажды Дромтонпа сказал: «В горах один человек уже десять лет занимается медитацией Ясного Света. Как вы думаете, каков уровень его реализаций?» Медитация Ясного света – это как раз то, что стало модным в России и Европе: люди без предварительных и базисных практик хотят быстро стать просветленными существами, достичь состояния Будды. Услышав при случае, вне контекста общей системы практики Дхармы, слова «Узнай свой ум – и ты станешь Буддой!», они воспринимают эти слова буквально и сидят подолгу в позе медитации, всматриваясь в свой ум. Они видят его то одного цвета, то – другого. Но дело в том, что глубокий смысл этих слов не понять на уровне их буквального значения. Настоящая медитация Ясного Света не заключается в разглядывании ума и достижении какого-то видения, или образа. Настоящая медитация Ясного Света – это постижение абсолютной природы ума. А тот человек, о котором говорил Дромтонпа, «смотрел», как это делают некоторые из вас, на природу  своего ума, и иногда она «виделась» ему как красный свет, иногда – как синий свет, иногда – как белый свет». Атиша ответил Дромтонпе: «Какая жалость, он до сих пор не стал буддистом!». За десять лет «всматривания» в ум тот человек не обрел даже Прибежища! Это должно стать уроком для вас. Надо помнить о том, что врата в буддизм – это искреннее,  а не на словах, принятие Прибежища, а врата в Махаяну – это чистые любовь и великое сострадание. До тех пор, пока вы не взрастили любовь и сострадание к живым существам, вы не являетесь махаянским практиком. Вы просто – «болельщики» Махаяны. Тантра, по сути, является махаянской практикой. Как вы можете быть тантристом, если у вас нет ни любви, ни сострадания?

Обратите внимание – я рассказываю биографию Атиши не просто как биографию: в ходе повествования об истории жизни великого Учителя я даю советы для вас. Вот, например, был ещё такой случай в его биографии. Дромтонпа снова спросил Атишу: «Сотни тысяч людей медитируют в горах. Многие ли из них идут в правильном направлении – к Освобождению?». Атиша ответил: «Только четыреста из них направляются к Освобождению».

(Посвящение заслуг)

# 27.07.07. Сессия № 2

Когда мы перед началом Учения читаем молитву, вы должны визуализировать всех Учителей, входящих в линию преемственности «Ламрима», меня – в облике Манджушри, над моей головой – Его Святейшество Далай-ламу, его Учителей, линию Чже Ринпоче, Атишу, Нагарджуну, Будду Майтрейю, Манджушри. В самом верху линии преемственности восседает Будда Шакьямуни. Дочитав молитву, следует выполнять такую визуализацию: каждый из Учителей по очереди растворяется в другом Учителе, находящемся ниже, наконец, тот Учитель, который находится  над головой Его Святейшества Далай-ламы, растворяется в Его Святейшестве, он – во мне. Я – в облике Манджушри, из моего сердца исходит Манджушри размером с палец, опускается на вашу макушку, входит в центральный канал и растворяется в вашем сердце. В этот момент вы произносите: «Учитель, прошу Вас, благословите меня на понимание Ламрима. Да смогу и я тоже реализовать те совершенства, которыми обладаете Вы!» Каждый раз, читая молитву, делайте такую визуализацию. В противном случае есть опасность, что эти наставления из-за вашего загрязненного потока сознания могут превратиться для вас в яд. При наличии такой визуализации учение будет полезным для вас, и вы сможете достигнуть реализаций. Ведь что такое «реализация», или «сиддхи»? Это – не какие-то сверхъестественные силы, полеты, ясновидение и тому подобные вещи. Всё это – как раз не есть реализация Дхармы. Наоборот, эти «сиддхи» могут стать препятствием к достижению подлинных реализаций. Настоящие реализации заключаются в том, чтобы уменьшить силу проявления хотя бы одного вида омрачения и увеличить силу проявления хотя бы одного хорошего качества. Именно такие реализации будут защищать вас от боли и страданий и приносить вам счастье. Лучше говорить не о реализациях, «сиддхи», а о духовном совершенствовании.

Я рассказал вам биографию Атиши очень кратко и поверхностно. Более детальное знакомство с историей жизни Атиши вы должны узнать из текстов. Вам следует читать биографии всех великих мастеров и делать примерно такое посвящение заслуг: «Я воистину восхищаюсь Вами и радуюсь вашим божественным,  святым деяниям. Да смогу и я в будущем тоже стремиться к совершению точно таких же деяний!» Такое сорадование и  посвящение создает невероятно большие добродетели. У вас очень мало заслуг. Честно говоря, очень мало. Но я даю вам такое учение, которое даже в Индии вы не получили бы. Я даю его из сострадания к вам.  А прогресса, увы, нет. В чем дело? Не хватает заслуг. Какими вы были, такими остались, а некоторые из вас стали только хуже. Очень важно накапливать высокие добродетели. И кто бы ни совершал благие деяния, вам надо порадоваться: «Как хорошо, что он это сделал для меня и других». Чже Ринпоче сказал, что сорадование добрым деяниям других – лучший метод накопления больших заслуг. Прочитайте «Сутру о глупости и мудрости», «Джатаки», описывающие предыдущие перерождения Будды, когда он был Бодхисаттвой, сорадуйтесь и сделайте посвящение заслуг: «Пусть и я смогу когда-нибудь достигнуть этого!».

Все важные наставления, данные Атишей, были сохранены Чже Ринпоче, когда он писал «Ламрим ченмо». Он также придал эксплицитную, ясно выраженную, форму тем наставлениям, которые не были изложены ясно в текстах мастеров старой традиции Кадампа. Что характерно для «Ламрима» Чже Ринпоче, в отличие от «Ламрима» старой традиции Кадампа? В тексте «Ламрим ченмо» не только сохранены все наставления школы Кадампа, но также добавлены сущностные наставления по тантрической практике. Благодаря этому Чже Ринпоче дал презентацию такой системы духовной практики, которая полностью предназначена для того, чтобы один человек смог в эпоху упадка за одну короткую жизнь стать Буддой. То есть, «Ламрим» в традиции Чже Ринпоче, школы Гелуг, содержит полные наставления по Сутре и Тантре – по тантрам четырех классов. Поэтому посредством практики, выполняемой на основе системы «Ламрим», изложенной в традиции Чже Ринпоче, отдельно взятый человек имеет возможность за одну эту  человеческую жизнь достигнуть состояния Будды: эта возможность уже заложена в самой этой традиции практики. И вы тоже можете стать Буддой за одну эту жизнь, если станете практиковать Ламрим в соответствии с указаниями, которые я вам передаю по линии преемственности. Вам для этого не хватает только чистой мотивации и усердия, ибо совершенное учение о Ламриме имеется, существуют превосходные Учителя. В вашем распоряжении есть «глина», необходимый материал. Используя этот материал, вы можете формировать свою «статую», состояние Будды.

Восемь текстов по Ламриму, которые называются «восемь великих руководств по Ламриму», являются безупречными практическими инструкциями к практике этапов Пути Просветления. Они не содержат никаких ошибок и изъянов. Буддийские ученые с мировой известностью считают их совершенными текстами. Поэтому они являются фундаментальными, общепризнанными руководствами по Ламриму. Аналогичным образом получают свою легитимность научные теории, если они приняты всем научным сообществом: для того чтобы верифицировать ту или иную научную теорию, недостаточно того, что теория была создана каким-то одним автором. Её истинность подтверждает все научное сообщество. В Тибете было сочинено большое количество различных текстов по Ламриму. Но не все тексты были приняты сообществом буддийских ученых Тибета. Однако вышеназванные восемь текстов были приняты всеми буддийскими учеными, поэтому называются «восемью великими текстами по Ламриму». Три из этих восьми –  это тексты Чже Ринпоче. Кроме того, к восьми великим текстам относятся «Ламрим» Третьего Далай-ламы («Ламрим Сершунгма» – «Ламрим ‘Золотой сплав’»), «Ламрим» Пятого Далай-ламы («Джампел шел лунг» – «Собственные слова Манджушри»). Эти тексты «Ламрим» написаны с позиций Сутраяны. Следующие из восьми великих текстов – «Ламрим», написанный Первым Панчен-ламой Лобсангом Чокьи Гьялценом («Де лам» – «Путь Блаженства»)  и «Ламрим», написанный Панчен-ламой Еше Гьялценом («Нюр лам» – «Быстрый Путь»), – это тексты «Ламрим», объединяющие практики Сутры и Тантры. В этих текстах содержится объяснение многих визуализаций и уникальных вещей, которые отсутствуют в других текстах «Ламрим».

В этот раз я даю много наставлений, которых не давал прежде. Не будьте ослом, для которого нет разницы между золотом и камнем. Если в одно ухо ослу положить камень, он его вытряхивает, если в другое ухо положить золото, он его тоже вытряхивает: для него нет разницы между камнем и золотом.

Восьмой текст «Ламрим» под названием «Легсунг ньинку» (тиб. legs gsung nying khu – «Эссенция благих речей») был написан Ламой по имени Дагпо Нгаванг Дагпа.  «Лексунг ньинку» – это очень краткий текст, являющийся сущностным синтезом всех предыдущих текстов «Ламрим»: сюда включены все основные положения «Ламрима». Если вы сможете выучить этот короткий текст наизусть, то, значит, вы знаете весь «Ламрим».

# 2. Четыре вида величия учения «Ламрим» и три его уникальные характеристики, объясняемое для того, чтобы развить веру

Во втором разделе учения дается объяснение четырех видов величия и трех уникальных характеристик священного учения об этапах Пути Просветления, которые отличают его от других классических учений буддизма. Когда вы будете знать эти особенности учения «Ламрим», то вы скажете себе: «Получив такое драгоценное рождение и встретившись со столь драгоценным учением, обладающим четырьмя видами величиями и тремя уникальными характеристиками, не присущими другим учениям, даже «Абхисамаяламкаре» Асанги, «Мадхьямакааватаре» Нагарджуны, я должен воспользоваться выпавшим мне на долю счастливым шансом и извлечь суть из этой жизни».

Что касается такого великого текста как «Абхисамаяламкара», в нем имеется огромный материал со стороны Метода, но отсутствует материал со стороны Мудрости. В «Мадхьямакааватаре», наоборот, имеется огромный материал со стороны Мудрости, но нет материала со стороны Метода. Можно всю жизнь учить каждый из этих текстов, но это вам даст лишь одно крыло. Эти тексты – величайшие произведения Дхармы, сравнимые с горой Меру, и они получили признание со стороны всех великих буддийских Учителей, но они не могут даже сравниться с «Ламримом».


Четыре вида величия учения«Ламрим»– это:

1)    величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу;

2)    величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики;

3)    величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды;

4)    величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния.

# 2.1. Первый вид величия «Ламрима» –это величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу

Когда вы изучите «Ламрим», то поймете, что всё Учение Будды является внутренне непротиворечивым, что все тексты Трипитаки созданы для того, чтобы один человек реализовал изложенные в них учения и стал Буддой. К примеру, в одном классическом тексте можно встретить поучение: «Стремись обрести драгоценную человеческую жизнь, снаряженную свободами и благоприятными условиями, создавай причины для этого». В другом тексте встречается наставление: «Не стремись к сансаре, даже к обретению драгоценной человеческой жизни». Есть видимость противоречия  между этими двумя поучениями. «Ламрим» поможет вам понять, что здесь нет противоречия. Или возьмем другой пример. В учении Сутры говорится: «Отбрось привязанность вообще, всякую привязанность». А один из обетов Тантры гласит: «Если ты отбросишь привязанности, то этим нарушишь тантрические обеты». Этот обет очень хорошо держит Борис (Учитель смеется). Речь идет о том, что не должна быть отброшена привязанность к вдохновению, или, вдохновенная привязанность, иначе имеет место нарушение тантрического обета. Когда в Сутраяне рекомендуется отбросить привязанность, то речь идет о привязанности к дурным привычкам. Так, с точки зрения сутр, нельзя оставлять к женщинам, алкоголю. А с точки зрения тантр разрешено употреблять алкоголь, иметь супругу, даже пять супруг. На первый взгляд, это выглядит как противоречие между Сутрой и Тантрой. Но если достигнуто понимание «Ламрима», то устраняется видимость противоречия. Буддийская практика может быть уподоблена процессу лечения больного: когда человек ослаблен болезнью, врач советует ему воздержаться от «тяжелой» пищи – мяса и тому подобных «сильных» продуктов питания, а когда он выздоравливает, то врач советует пациенту ввести в диету мясо, иначе пациент может снова потерять силы. Здесь нет противоречия: советы, по видимости противоречащие друг другу, даются соответственно состоянию больного. Вы все находитесь в начале духовной практики, и вам очень сложно говорить об отбрасывании всех привязанностей. Йога божества и пять супруг – это далеко для вас, вы почти упали в ад, ваше постоянное местожительство. В вашем ослабленном состоянии ментального здоровья нужен укрепляющий курс духовного лечения. В вашем положении лучший совет для вас – это не совет «отбрось всякую привязанности»: для вас актуально не устранение всех вообще привязанностей, для вас актуальны страх рождения в низших мирах и создание причин для рождения в благих мирах. Поэтому в начинающих учениках Учитель поощряет привязанность к благому перерождению. Когда ваш ум станет немного сильнее и крепче, духовный целитель, ваш Учитель, даст другой совет: «Болезнь ещё есть, хотя вы немного окрепли, поэтому не надо расслабляться. Не надо стремиться даже к обретению драгоценной человеческой жизни, ибо это тоже сансара». Обретение драгоценной человеческой жизни не является для буддиста высшей целью. Драгоценная человеческая жизнь с присущими ей свободами и благоприятными условиями должна рассматриваться лишь как лодка для пересечения океана сансары. Поэтому противоречия нет между советом «стремись к обретению драгоценной человеческой жизни» и советом «отбрось стремление к сансаре, даже к драгоценной человеческой жизни».

В сутрах, содержащих учение о Четырех Благородных Истинах, говорится: «Освободись от сансары», а в махаянских сутрах, где излагается учение о Бодхичиттте, говорится: «Не оставляй сансару». Благодаря «Ламриму» вы поймете, что между этими наставлениями нет противоречия. Да, действительно, сансара есть объект, который надо – с точки зрения ваших интересов – отбросить. Но в махаянских текстах говорится: «Какой смысл имеет индивидуальное освобождение от сансары – одного только себя, когда остаются страдать в сансаре матери – живые существа». Дхарма Махаяны учит, что нужно из великого сострадания, почти достигнув освобождения, помогать другим существам, страдающим в сансаре, но отбросить при этом сансару как объект привязанности, и не уходить из циклического бытия. Наоборот, махаянский практик делает посвящение о том, чтобы не уходить из сансары до тех пор, пока есть страдающие живые существа, и, оставаясь в сансаре, помогать живым существам». Такое посвящение выражает главное желание Бодхисаттв – не уходить в нирвану и помогать живым существам. То есть, в буддизме, с одной стороны, с точки зрения собственной цели Освобождения, говорится: «Отрекись от сансары». Это наставление имеет сущностный смысл отречения от привязанности к сансаре. С точки зрения великого сострадания к другим в буддизме говорится: «Не оставляй сансару!» Так что было бы ошибкой считать, что учение о Четырех Благородных Истинах предназначено для практиков Хинаяны. Оно предназначено для каждого из нас.

Или возьмем другой пример. В сутрах говорится: «Отрекись от вдохновения привязанности, не вдохновляйся привязанностью!». В тантрических текстах говорится нечто прямо противоположное: «Если ты отречешься от вдохновения привязанности, то нарушишь тантрический обет». В сутрах не объясняется, каким образом можно привнести привязанности на Путь, а просто рекомендуется отбросить всякую привязанность. Техника их принятия на Путь не объясняется. А в тантрических учениях содержатся инструкции о том, как использовать энергию страстной привязанности для разрушения любой привязанности. Для осуществления этого необходимо оставить определенные привязанности, иначе, оставаясь по-прежнему под властью своих привязанностей, вы не сможете овладеть методом принятия привязанностей на Путь. Этот механизм использования привязанностей в Тантре похож на то, как при трении двух деревянных палочек возникает огонь, который сжигает обе палочки. В Тантре не говорится, что привязанность есть нечто святое. Тантрический практик осознает свои привязанности как  яд, но использует этот яд, для того чтобы уничтожить любой яд. Некоторые люди, не будучи знакомы с «Ламримом», полагают, что являются практиками Тантры и говорят: «Привязанности – это хорошо, я должен пить водку, иметь пять жен». Однако в Тантре не говорится: «Пей водку». Сначала надо научиться трансформировать водку в нектар. Его Святейшество Далай-лама говорит: «Сначала попытайся преобразовать свою мочу в нектар и пить, после этого сможешь преобразовывать водку в нектар и пить». И если среди моих учеников кто-то может свою мочу преобразовать в нектар и пить, я скажу: «Пей водку целыми днями».

Всё это разъясняется в «Ламриме». Это учение объясняет, для чего предназначены предварительные практики, и учит, как, занимаясь этими упражнениями, мы обретаем возможность снова получить в следующей жизни драгоценную человеческую жизнь. «Ламрим» учит, что второй уровень цели, которой мы можем достигнуть, – это освобождение от сансары, что третий уровень цели – это обретение состояния Будды для оказания помощи всем живым существам. И есть четвертый уровень цели – не просто достижение состояния Будды, а быстрое достижение состояния Будды с помощью тантрических практик, позволяющих преобразовать всё, что можно, в Путь, даже привязанности,  После обретения реализации второго уровня вы будете в состоянии преобразовать в Путь все что угодно, даже гнев. Тогда вы можете пить, гулять, танцевать – всё преобразуется в духовный путь, ведущий к высшему Просветлению, состоянию Будды. Все эти уровни практики Дхармы не противоречат друг другу: они  предназначены для того, чтобы один человек, пройдя через них, стал Буддой ради  помощи другим.

# 2.2. Второй вид величия «Ламрима» – это величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики

Второе величие «Ламрима» состоит в том, что всё Учение Будды рассматривается как поэтапное руководство для того, чтобы один человек прогрессировал в своем духовном развитии, вплоть до достижения высшего Просветления. В чем заключается разница между первым и вторым видами величия? Какая разница между тем, чтобы рассматривать все Учение Будды как непротиворечивое, и тем, чтобы рассматривать его как руководство для претворения Пути? Поясню это с помощью такого классического примера. Художник собирается нарисовать изображение Будды. Ему нужны для этого краски, перья, холст, кисти и так далее. Все эти художественные принадлежности не противоречат друг другу: один предмет не исключает другого, каждый из них нужен для создания тханки. Аналогичным образом, наставления первоначального уровня, среднего, высшего, тантрического уровня – все они необходимы, для того чтобы один практик достиг состояния Будды. Духовная практика сравнима с тем, как опытный строитель сначала собирает весь материал, необходимый для строительства дома, а не только то, что требуется для возведения крыши. Но если бы строитель сказал, что крыша не нужна, то это тоже было бы глупостью.

Когда вы сейчас получаете наставления по буддизму, получайте их не как буддист, а просто как человек, который хочет стать лучше. Не нужно надевать при этом «буддийскую шапку». Я имею в виду, что не нужно впадать в догматизм и быть фанатиками от буддизма. Настоящий буддист уравновешен во всем, он – не сектант и не фанатик. Он объективно смотрит на всё. Тот, кто не занимался строительством, может сказать: «Мне нужен только сруб дома, а больше я ни в чем не нуждаюсь». Но для того чтобы построить дом, требуются и фундамент, и сруб, и крыша, и канализация. Много чего нужно, для того чтобы возвести жилой дом. Есть много технологических деталей, касающихся того, как утеплить дом, окна и так далее. Нужно знать массу тонкостей.

Те, кто не получил наставления по Ламриму, заявляют после получения наставлений по практике Ясного Света: «Это – то, что мне нужно, а всё остальное – для людей низкого уровня». Такие люди рассматривает Учение Будды как внутренне противоречивое: они признают одни части Слова Будды и отвергают другие, как противоречащие им».

Второй вид величия «Ламрима» состоит в том, чтобы рассматривать Учение Будды не просто как свободное от противоречий, но и как руководство к действию Художник сначала увидел, что все предметы не противоречат друг другу, не исключают взаимно друг друга, а затем он усвоил, как пользоваться каждым предметом. О том, как пользоваться каждой частью Учения Будды, вы узнаете из учения «Ламрим». Вы сможете воспользоваться текстами Слова Будды как системой практических инструкций для своего духовного совершенствования. «Ламрим» помогает понять Учение Будды со стороны того, как использовать всё Учение Будды, каждое буддийское наставление для того, чтобы один человек, используя их, продвигался на духовном пути и достигал прогресса. Это – уникальная особенность «Ламрима». Другие классические учения дают  объяснение лишь одного или двух функциональных аспектов Учения Будды.

# 2.3. Величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды

Третий вид величия «Ламрима» заключается в том, что «Ламрим» облегчает постижение воззрения Будды: Отречения, Бодхичитты, мудрости постижения Пустоты. Метод и Мудрость постигаются с помощью «Ламрима» очень быстро, без трудностей.  Когда художник знает, что инструменты не противоречат друг другу и знает, как использовать каждое из них, он без труда может нарисовать изображение Будды.  С помощью «Ламрима» можно очень легко реализовать Отречение, Бодхичитту и мудрость постижения Пустоты. И не только это. С помощью этих трех основ Пути вы можете достигнуть состояния Будды за одну жизнь. В этом – величие «Ламрима».

# 2.4. Величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния

Четвертый вид величия заключается в том, что когда вы постигаете «Ламрим», то вследствие этого сами по себе прекращаются наиболее тяжкие негативные деяния. О каких «наиболее тяжких негативных поступках» идет речь? Когда вы становитесь буддистами, есть опасность, что вы создадите тяжелую негативную карму отказа от Дхармы. Если у вас нет понимания Ламрима, то вы можете создавать негативную карму этого вида всякий раз, когда открываете рот, чтобы говорить о Дхарме, и произносите нечто вроде: «Мне не нужна Хинаяна», «это учение мне не подходит», «я практикую Дзогчен, практики Сутры предназначены для людей с низкими способностями» и т. п. В такие моменты вы создаете очень тяжкую негативную карму. Даже тогда, когда некоторые люди, говоря, что школа Гелугпа слишком акцентирует внимание на учености, интеллектуальной стороне Дхармы, решают не обременять себя интеллектуальным познанием и приступают к медитации, они совершают ошибку и создают тяжелую негативную карму. В связи с этим в одной сутре говорится: «Если ты убил очень много Архатов, то это безмерно тяжелое деяние. Но если ты сказал, что вот это учение Будды тебе не нужно, что оно – для неразвитых людей, то это – ещё более тяжелое преступление, чем убийство множества Архатов». Так что, будьте осторожны, открывая рот. Я слышу иногда от вас подобные слова. В такие моменты я думаю: «Зачем только они стали буддистами, лучше бы оставались христианами». В христианстве нет такого утонченного философского подхода, как в буддизме и такой, как в буддизме, детально разработанной системы духовного совершенствования, но, тем не менее, это тоже очень хорошее учение. Оно похоже на первый уровень Учения Будды, содержащий знания и методы о том, как пресечь поток негативной кармы, и как творить добродетель, чтобы не получить плохого перерождения. Конечно, в христианстве нет учения о Четырех Благородных Истинах, но ведь и для вас сейчас это учение не актуально. Однако у вас есть опасность отбрасывания Дхармы, если вы станете критиковать христианство. Никогда не говорите критических слов в адрес христианства, не заявляйте, что лучше быть буддистом, чем христианином.

Также никогда не критикуйте Хинаяну. Вы сейчас ещё даже не приблизились к настоящему буддизму. Я не могу сказать, являетесь ли вы буддистами. Только вы сами знаете, буддист ли вы. Это очень непросто – стать буддистом. Поэтому Его Святейшество Далай-лама как-то сказал: «В нашем мире очень мало настоящих буддистов». Только с  момента познания Ламрима, когда у вас возникает страх, что в любой момент, умерев, вы можете очутиться в низших мирах, когда, познав все качества Будды, Дхармы и Сангхи вы полностью полагаетесь на их защиту, только с этого момента вы становитесь буддистами.

# 2.5. Три уникальных характеристики «Ламрима»

«Ламрим» обладает также тремя уникальными особенностями:

1) «Ламрим»– это уникальное учение, синтезировавшее все темы Сутры и Тантры и являющееся презентацией Слова Будды в его содержательной целостности, без каких-либо упущений;

2) Уникальность «Ламрима» – в простоте практической реализации, так как главное в нем – это поэтапное укрощение ума;

3) «Ламрим» является в особенности священным учением в сравнении с другими учениями, так как украшен сущностными наставлениями двух Гуру, носителей мудрости обеих традиций Великой Колесницы.

Вся суть учений Сутры и Тантры включена в учение «Ламрим». Тексты «Ламрим» были написаны не для анализа феноменов, а для того, чтобы люди смогли постепенно, на этапах Пути, усмирять свой ум, начиная с самого начального уровня и вплоть до высшего уровня. Поэтому «Ламрим» очень легко претворить в практике. В «Ламрим» включены наставления обеих линий – Метода и Мудрости, что не свойственно другим классическим текстам Дхармы. И не только это. «Ламрим» включает все наставления Будды и великих мастеров прошлого. Он – ключ ко всем учениям Будды, открывает смысл всех текстов, написанных великими мастерами прошлого. Когда я обрел некоторое понимание «Ламрима», то мне открылось, что все тексты [тибетского буддизма], написанные в традициях Ньингма, Кагью, Сакья и других, суть Учение Будды, и они не противоречат друг другу.

Сейчас, когда я собираюсь дать вам комментарий к такому великому тексту, вы должны чувствовать желание получить эти наставления. Еслибыкто-то спросил вас, какое учение вы предпочли бы получить – Тантру Гухьясамаджи, Ямантаки, Чакрасамвары или наставления по Ламриму, что бы вы ответили?Конечно, следует выбрать «Ламрим». Тогда все Будды и Бодхисаттвы обрадуются.

Будьте осторожны с оценками тех или иных учений, школ, традиций Дхармы. Не давайте никаких оценок, а говорите: «Я изучаю «Ламрим», чтобы усмирить свой ум». Иначе вы отбрасываете Дхарму и создаете тяжелую преступную карму, более плохую, чем убийство множества Архатов. Вместо того чтобы вести неосторожные речи о Дхарме, лучше украдите и съешьте несколько поз. Не надо сейчас вести много разговоров о Дхарме. Старайтесь ограничить проявления негативного образа мыслей, постарайтесь стать лучше. Не пытайтесь впечатлить других и не хвастайтесь тем, что вы близки к Учителю. Будьте скромными, как Дромтонпа. Помните, что он говорил тому человеку, который изображал из себя тантрического йогина: Он говорил: «Я пытаюсь практиковать Дхарму, но это очень трудно, у меня это не очень-то получается».

Учителя дают такой совет: «Когда у тебя появился маленький огонек постижения Дхармы, старайся его прикрыть от других». В монастырях много больших мастеров, но никто не знает истинного уровня их достижений, потому что они прячут их. В прошлом один китайский император отправил своего посланца в Тибет с заданием доставить ему великого тибетского мастера Дхармы. Тот принялся искать такого Ламу. Но как найти его? Он обратился за помощью к одному монаху. Тот сказал: «Великих тибетских мастеров  вы можете найти далеко в горах, но они спрятали свои достижения. А мастеров, достигших реализаций не очень высокого уровня, вы можете найти в монастырях – они показывают свои достижения». Некоторые мои друзья рассказывали, что у них в монастырях были монахи, которые занимались низшими работами, прислуживали другим монахам, работали на кухне и вели себя как обычные люди, играли с детьми, говорили, что не знают, что такое Бодхичитта и Пустота. Но когда наступала смерть, они в течение пяти дней находились в медитации на Ясный Свет.  Мой друг-монах, будучи ребенком, играл с одним таким монахом. Впоследствии ему рассказали о том, как он уходил, пребывая в течение нескольких дней в медитации Ясного Света. И он рассказал о других монахах: они одевались в желтые одежды, имели в услужении двух послушников и всячески подчеркивали свой высокий статус, но в момент смерти вели себя хуже, чем обычные люди, незнакомые с Дхармой. Трудно судить о том, кто кем является, судя по внешним проявлениям. Мой вам совет: ведите себя как можно скромнее, не болтайте о Бодхичитте, Пустоте. Лучше имейте Бодхичитту и мудрость познания Пустоты в своем сердце. Лучше размышляйте об этих вещах, а не болтайте.

(Посвящение заслуг)

# 28.07.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация усмирения своего ума. Более того, для того чтобы получать эти наставления по Ламриму, вы должны установить в потоке своего сознания мотивацию, связанную с достижением высшего состояния ума – чистой любви и великого сострадания, Бодхичитты. Думайте, что получаете это учение во имя того, чтобы ваша жизнь стала источником счастья для всех живых существ. Постарайтесь вознести чистую молитву с настроем Бодхичитты: «До тех пор пока есть живые существа, пока существует пространство, пока продолжается сансара, пусть я буду иметь способность помогать страдающим живым существам посредством передачи учения!». Согласно тибетской традиции, принято делать повторный обзор тем, которые были рассмотрены в предыдущие дни учения. Я сделаю это кратко.

Итак, учение «Ламрим» объясняется в четырех частях: Во-первых, для того чтобы показать подлинность учения «Ламрим», сначала говорится о величии автора. Во-вторых, для того чтобы развить веру в учение «Ламрим», объясняется величие учения «Ламрим». В-третьих, дается объяснение способа слушания и способа преподавания «Ламрима», отмеченного признаками величия автора и учения. В-четвертых, это наставления, вводящие ученика в данное учение «Ламрим» и ведущие его по Пути Просветления.

Величие автора раскрывается посредством изложения биографии Атиши, которая приводится под тремя заголовками:

1) рождение Атиши в превосходной семье;

2) как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и реализации;

3) как после того Атиша обрел знания и реализации, он помогал живым существам.

Величие учения «Ламрим» объясняется посредством объяснения четырех видов величия «Ламрима» и его трех уникальных характеристик, не присущих другим классическим учениям буддизма. С помощью «Ламрима» вы убедитесь в отсутствии противоречий во всем Учении Будды, а  также в том, что всё Учение Будды служит практическим руководством для духовного развития каждого из нас. Результатом осознания первых двух видов величия «Ламрима» будет то, что вы очень легко достигнете основополагающих реализаций Учения Будды – Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. То есть, вы быстро постигнете воззрение Будды. Четвертый вид величия «Ламрима» заключается в том, что понимание «Ламрима» предохраняет от тяжелейшей негативной кармы отказа от Дхармы. Убийство ста Архатов – ничто в сравнении с негативной кармой отбрасыванием какой-то части Учения Будды. Уникальные характеристики «Ламрима» состоят в том, что всё учение Сутры и Тантры включено в «Ламрим», в отличие от других текстов; «Ламрим» не является познавательной теорией, посвященной анализу феноменов, а является практической системой поэтапного обуздания собственного ума, начиная с простых техник и вплоть до высших способов полного усмирения и умиротворения ума. Поэтому «Ламрим» – это практика, которая с легкостью применима в  повседневной жизни; «Ламрим» имеет украшения двух видов наставлений – учений Обширного Метода и Глубинной Мудрости. Этих украшений нет даже в таких великих текстах как «Абхисамаяламкара» или царь тантр – «Гухьясамаджа-тантра» и другие. Их нельзя даже сравнить с «Ламримом». Поэтому вы должны возносить такую молитву:: «Я – счастливец, мне повезло, что я родился человеком, встретился с Дхармой, и не просто с Дхармой, а с учением «Ламрим», которое обладает четырьмя видами величия и тремя уникальными характеристиками. Будды и Бодхисаттвы,  прошу вас, благословите, чтобы я избежал преждевременной смерти и смог получить полностью всё учение «Ламрим»!».

# 3. Объяснение способа слушания и способа преподавания учения «Ламрим», отмеченного признаками величия автора и учения

Этот раздел объясняется в трех частях:


1) инструкции о том, как слушать Дхарму;

2)инструкции о том, как объяснять Дхарму;

3)инструкции о том, какие совместные действия должны предпринимать в конце [Учитель и ученик].


Второй из этих заголовков для вас неактуален.

# Инструкции о том, как слушать Дхарму

Дхарму следует слушать в определенной системе. Эта система подобна дереву: есть корни, ствол, ветки, и всё является взаимосвязанным в системе. Если у вас нет системы слушания, то вы можете слушать много учений, но бессистемное слушание может даже привести к сумасшествию. Как мы должны поступать? Поясню с помощью примера. Если все продукты ссыпать в один большой контейнер и смешать, то из этого месива не сварить вкусной еды. Каждый продукт нужно хранить в отдельном контейнере: рис, зерно, муку, молоко и так далее – по разным банкам и коробкам. Когда мы готовим обед, то берем продукты из каждой отдельной банки или коробки. Также и с учениями Дхармы: каждое учение должно занимать свое место в системе духовной практики, которую можно уподобить процессу приготовления еды. Поэтому слушайте внимательно, так, чтобы все было расположено по порядку. Тогда вы сможете приготовить хорошую, вкусную «еду» Дхармы. Хорошая еда сравнима со здоровым образом мыслей. Хорошая «еда» Дхармы способствует уменьшению нездоровых мыслей и ослаблению неправильного мировоззрения.

Инструкции о том, как слушать Дхарму, объясняются под тремя заголовками: 1) преимущества слушания учения; 2) как породить почтительное отношение к Дхарме и к Учителю, дающему драгоценное учение; 3) собственно правила слушания учения. Многие Учителя говорят, это действительно очень важные вещи: неуважение к учению и к мастеру, незнание правил слушания способны привести к ошибкам слушания, к ошибкам в размышлении и, следовательно, в медитации. И результат медитации окажется неправильным. Это сравнимо с тем, как ошибка, совершенная при отсчете дней в начале месяца, приводит к неправильному подсчету дней в течение всего месяца. Поэтому изучайте очень внимательно способ правильного слушания учения.

# 3.1.1. Преимущества слушания учения

Для того чтобы появилось вдохновение к слушанию Дхармы, необходимо знать преимущества слушания учения. В России, Европе, Америке люди очень много говорят о медитации, и поэтому у них есть вдохновение к медитации, но не к слушанию наставлений в Дхарме. Это очень большая ошибка. Сам Будда говорил: «Для того чтобы тренировать ум, надо обладать тремя качествами – умением слушать учение, умением размышлять над услышанным, умением медитировать. Эти три вида умения должны появляться и применяться в правильном порядке идущих друг за другом практик слушания, размышления и медитации. Для новичка самой мощной практикой является слушание учения. Один из учеников Атиши задал вопрос: «Я занимался столь многими практиками, я много медитировал, скажите, пожалуйста, что из всего этого стало практикой Дхармы?» Атиша ответил ему: «Только слушание учения и почитание Гуру являлось практикой Дхармы. Всё остальное не стало практикой Дхармы». Это очень полезное замечание. Для вас, возможно, даже проведших затворничество, я также скажу: «Только слушание учения и почитание Гуру стало вашей практикой Дхармы, всё остальное оказалось напрасно потраченным временем и не стало практикой Дхармы». Ученик Атиши был высоко реализованным мастером. Он задал этот вопрос для пользы будущих поколений, и Атиша ответил так – тоже для будущих учеников, для нас с вами.  В сутре «Цом» (Очевидно, досточтимый Учитель имеет в виду «Речи Будды о непостоянстве» (тиб. mi rtag pa’i tshom или tshoms))


Будда сказал:


Благодаря слушанию ты станешь понимать Дхарму,

Благодаря слушанию ты отвернешься от зла,

Благодаря слушанию ты отбросишь то, что бессмысленно,

Благодаря слушанию ты  уйдешь за пределы Печали.


То есть, через слушание ты поймешь Дхарму, через слушание ты сможешь спастись от негативной кармы, через слушание ты оставишь бессмысленные действия. Тот, кто умеет слушать, достигнет Освобождения. Таковы великие преимущества слушания Дхармы. Все великие мастера прошлого достигали высоких реализаций, только пройдя через многократное слушание учения в течение долгого времени, затем – проведя длительные размышления и медитацию над услышанными наставлениями. Они не практиковали так, как это делают нынешние практики в России, Европе и Америке.

Учение Будды представлено в виде Трипитаки, Трех Корзин Учения. Корзина  Винаи содержит принципиальные для нас предписания нравственного поведения: в первую очередь, согласно Винае, наше дикое поведение должно стать безвредным. Для этого мы должны упражняться в трех видах тренировки ума, и первый из них – это тренировка в нравственности, второй – тренировка в сосредоточении, третий – тренировка в высшей мудрости. Тренировка в нравственности может спасти вас от рождения в низших мирах. Тренировка в сосредоточении, или медитативной стабилизации, позволит взрастить очень большую ментальную концентрацию и остроту интеллектуального проникновения в суть вещей, а также создаст предпосылки перехода к третьему виду  тренировки – упражнениям в высшей мудрости. Тренировка в мудрости постижения Пустоты позволит достичь прямого постижения Пустоты и освободиться от сансары и омрачений. Слушание учения Корзины Винаи служит необходимой предпосылкой, для того чтобы упражняться в нравственности. Слушание учения Корзины Сутр позволяет упражняться в сосредоточении. Тренировка в высшей мудрости приходит из слушания Корзины Абхидхармы. В «Джатаках» (тиб. Skyes rab) говорится:


Слушание – это светильник, рассеивающий мрак неведения,

Это высшее из богатств, которое не унесет вор,

Это оружие, которым сразишь врага – полное неведение,

Это лучший друг, который посредством устных инструкций

Научит полезным средствам и методам,

Это родственник и помощник, который тебя не предаст,

Даже если ты обеднеешь.

Это безвредное целебное средство от болезни сансары,

Лучшее войско, которое сокрушит армию великого зла,

А также высшая слава, величие и богатство.

Встреча с благородными существами – это лучший подарок,

Во всяком собрании мудрец пребывает в почете.


Иначе говоря, слушание учения – это светоч, который изгоняет тьму. Это высшее богатство, которое не может быть украдено, это сверхоружие, которое уничтожает врага – омрачения. Это лучший друг, который помогает вам избавиться от пут неведения и производных от него омрачений. Это лучший спутник, сопровождающий и помогающий в любой ситуации. Например, в бардо, где нет никого, кто бы помог, только ваше знание Дхармы поможет вам. Скажите себе в бардо: «Не надо ничего бояться, я уже умер». Надо бояться своего отрицательного ума. Если есть знание Дхармы, то нахождение в бардо будет не катастрофой, а лучшим временем. Там вам не потребуются деньги, вам не нужен там «Мерседес», нет необходимости  в том, чтобы кушать, и  не надо бегать туда и сюда. Там есть все условия, для того чтобы заниматься только Дхармой. Вы должны понимать, что в самой тяжелой ситуации знание Дхармы – лучший помощник. Поэтому Будда говорит: «Слушание учения – это лучший помощник в такое экстремальное время, когда у вас ничего нет, даже тела». Слушание Дхармы есть настоящая ценность, это самое  прекрасное украшение. Подумав об этих качествах слушания Дхармы, надо сделать посвящение: «Пусть тот, от кого я получаю учение, будет со мной жизнь за жизнью, пусть жизнь за жизнью  я буду находиться рядом с квалифицированным мастером Дхармы!». И снова цитата из сутры «Цом»:


Тот, кто окутан пеленой мрака в хорошо затемненном доме,

Не видит форм, которые имеются там,

Хотя и зряч он.

Так же и тот, кто умен с рождения,

И даже образован, –

Если не слушал учений о том,

Что такое негативная карма, а что – добродетель,

Не ведает их различия.

Как тот, кто имеет зрячие глаза и лампу,

Видит формы,

Так же тот, кто слушал учение о добродетели и злодеяниях,

В совершенстве знает природу добра и зла.


Иными словами, в темном месте, где имеется много предметов, тот, кто имеет глаза и находится внутри этого дома, не увидит без лампы ни одного из находящихся там предметов. Точно так же личность, которая, хотя и имеет острый ум, даже при остром уме он не сможет понять богатство Дхармы, если не доводилось слушать учение о положительной и отрицательной карме. В темном доме, где есть лампа, вы, имея глаза, сможете увидеть все предметы там. Точно так же вы, имеющие острый ум, сможете увидеть богатства Дхармы, когда послушаете учение.

К Панчен-ламе Чокьи Гьялцену во сне явился Чже Ринпоче. Он сказал: «Для того чтобы приносить пользу себе самому и живым существам, никогда не удовлетворяйся в слушании учения». Даже Бодхисаттва, достигший третьей земли (бхуми), никогда не удовлетворяется в слушании учения. Хотя Бодхисаттвы третьего уровня достигли реализации Отречения, Бодхичитты и прямого постижения Пустоты, они, тем не менее, хотят продолжать слушание  учения. Это говорит о том, как богато Учение Будды. Некоторые из вас называют меня Бодхисаттвой. Возможно, при этом они думают: «Геше-ла является великим Бодхисаттвой, а мы – маленькие Бодхисаттвы». Если Его Святейшество Далай-лама услышит нечто подобное, то это будет позором для нас. Он скажет: «Учитель – глупец, а ученики – ещё глупее». Даже когда достигнете в своем развитии состояния Бодхисаттвы третьего уровня, никогда не удовлетворяйтесь в слушании Дхармы, снова и снова слушайте учение. Один геше, высоко реализованный мастер школы Кадампа, всё время ходил на учения других людей, когда те приглашали его послушать наставления, которые они сами давали. Другие геше говорили ему: «Зачем ты туда ходишь?».  Этот мастер отвечал: «Я не узнал ничего нового, но то, что я знаю, во время учения я стал понимать глубже».

Получайте наставления даже от обычного человека. Я – обычный человек, но в то время когда я даю учение, Будды и Бодхисаттвы растворяются во мне, так как вы воспринимаете меня в качестве Учителя и имеете веру в меня. Может быть, я произношу слова, для кого-то являющиеся бессмысленными, но для тех, кто имеет веру в меня, эти слова обретают смысл. Чтобы пояснить сказанное, напомню классический пример из истории, случившейся в древности. Это история о том, как одного монаха пригласили в дом мирянина и попросили поделиться с членами этой семьи своими познаниями в Дхарме. Однако тот монах не был сведущ в Дхарме. Увидев, что те люди имеют очень сильную веру в него и ждут от него учение, он очень расстроился и сказал: «Неведение есть страдание». Хозяин дома, который услышал эти слова, воспринял их как наставление в Дхарме, стал размышлять над смыслом этих слов и, придя к пониманию Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения, достиг высоких реализаций. Мой духовный наставник говорил: «Даже если твой Учитель не имеет обширных познаний в Дхарме, но ты имеешь веру в него, то каждое слово, им сказанное, даже бессмысленное, будет иметь глубочайший смысл для тебя. А в случае, если твой Гуру является Буддой, но твой ум настроен скептически по отношению к нему, то ты ничего не услышишь от него: твое безверие создает препятствие».

# 3.1.2. Как породить почтительное отношение к Дхарме и Учителю, дающему драгоценное учение

В ‘Кшитигарбха-сутре’ (тиб. sa’i snying po’i mdo) говорится:


Слушайте Дхарму с сильной верой и благоговением,

Нельзя хулить её, насмехаться, злословить по поводу Дхармы,

Того, кто Дхарме учит, уважайте и чтите, –

Породите осознавание его как Будды.


Иными словами, нужно слушать учение с однонаправленной верой и уважением к Дхарме и тому, кто её объясняет. Необходимо делать простирания в знак почитания Дхармы и Учителя, который дает учение, делать ему подношение и думать о нем как о Будде, и тогда слушание учения будет эффективным. Помните об этом. Вам необязательно делать материальное подношение – я в этом не нуждаюсь. Делайте подношение мандалы, своего тела, речи и ума. Затем во время слушания наставлений в Дхарме будьте внимательны, ведь вы уже поднесли свои тело, речь и ум, и они уже не принадлежат вам. Поэтому верьте всему, что Учитель говорит. Даже если Учитель станет в этот момент бить вас, вы не должны огорчаться, ибо он бьет тело, которое является его собственностью, которое вы уже поднесли ему в дар. Если вы будете так делать, то у вас возникнет почитание Учителя. Это не мои слова, а слова Будды. Если вы поднесете мне свои  тело, речь и ум, мне они не нужны – ваши грязные тело, речь и ум, но я, конечно, не откажусь их принять. Если бы вы достигли высоких реализаций, то я бы с радостью принял ваши тело, речь и ум. Сейчас же я соглашаюсь принять их, потому что должен очистить их: я принимаю их, словно врач.

Советую вам во время ежедневной утренней молитвы, читая её, – не медитируя, – делать всегда подношение мандалы Полю Заслуг и в этот момент также подносить свои тело, речь и ум, хотя бы и грязные, Полю Заслуг с просьбой принять их и располагать ими по своему усмотрению. В прошлом мастера Дхармы поступали так. Делая подношение Трем Драгоценностям, они говорили: «Будда, Дхарма и Сангха, примите это. Если я должен умереть, да будет так, пусть я умру! Если это будет лучше - иметь плохую репутацию, да будет у меня плохая репутация! Располагайте мною всецело, пусть всё, что произойдет со мною, послужит благу живых существ!».

Итак, установив чистую мотивацию, слушайте учение так, чтобы были при этом нейтрализованы пять нечистых мыслей. (Это, во-первых, мысль о недостаточно чистом нравственном поведении того, кто дает Дхарму. Во-вторых, мысль о его низком социальном происхождении. В-третьих, мысль о том, что он плохо одет. В-четвертых, мысль о том, что его язык – это не литературный язык, что у него плохая манера речи. В-пятых, мысль о том, что он употребляет неприятные слова. Нужно прекратить рассматривать эти пять вещей в качестве недостатков Учителя.) Слушайте с шестью правильными установками. Во-первых, необходимо во время слушания наставлений быть свободным от высокомерия. Во-вторых, нужно слушать учение в подходящее время. Иначе говоря, не надо просить учение в неподходящее время. Нужно думать о том, не занят ли Учитель, не отдыхает ли он. Не надо все время требовать учение. В «Уровнях Бодхисаттв» (тиб. byang sa) изложены шесть положений о том, как следует выражать уважение и почтение к Дхарме и Учителю, что нужно правильно просить учение, с проявлением почтения, совершив подношение мандалы и т. д. Мои ученики говорят: «Геше-ла, почему вы там даете такое учение, а здесь не даете, вы должны нам тоже дать». Я ничего не должен. Никогда не называйте заглавие учения, которое просите, а просите дать такое учение, которое сможет обуздать ваш ум. Атиша пришел в Тибет, и тибетский король Чанчуб Вё сказал: «Мы, тибетцы, не обладаем острым умом, и мы не обузданы, пожалуйста, дайте нам учение, которое поможет нам усмирить наш ум». Когда я в первый раз приехал в Санкт-Петербург, один человек попросил учение о Шести Йогах Наропы – но только для себя одного. Пожалуйста, никогда так не делайте. Тибетский король просил учение для всего народа. Когда человек просит учение для многих людей, это создает высокую   заслугу. Слушатель Дхармы должен очень скромно служить Учителю – варить еду, устанавливать трон и т. д. Нынешнее учение будет гораздо более эффективным, чем для остальных, для тех людей, которые работали здесь, чтоб вы все могли слушать учение. Хотя они не знали наставлений, содержащихся в этом тексте, но сделали всё в точном соответствии с этими словами.

В-третьих, необходимо выражать уважение и почтение к Учителю.

В-четвертых, нельзя допускать гнева по отношению к кому бы то ни было. Иначе капля гнева испортит весь океан. В особенности опасно испытывать гнев во время учения. Хотя не страшно иметь некоторые привязанности. Я знаю, некоторые из вас закрывают глаза и думают: «Скорее бы пообедать». Перед их мысленным взором появляются позы. Это – не страшно. Но вот злые мысли очень опасны. И вообще в течение всей жизни гнев не может принести ничего хорошего, так зачем его держать?

В-пятых, нужно слушать учение с тем, чтобы следовать этим советам и соблюдать их. Вам надо иметь большое сердце, быть способным думать так: «Ничего страшного, что я беден, денег нет, есть нечего, главное – это жить в своей повседневной жизни в соответствии с Дхармой Будды. Всё остальное образуется само собой. Даже если не образуется, ничего страшного. Путь будет, что будет, пусть даже я умру – не страшно».

В-шестых, нужно слушать учение непредвзято, не пытаясь найти ошибки и противоречия.

# 3.1.3. Способ слушания наставлений в Дхарме

До этого мы говорили о том, как выражать почтение учению и Учителю, – о шести положениях, относящихся к слушанию учения с почтением. Если у вас есть эти шесть установок, то, значит, вы имеете высокий уровень уважения. Даже если ваша голова не склонена почтительно, а смотрит вверх, в этом нет ничего страшного: главное, чтобы ум был в позиции преклонения. Если у вас голова опущена вниз, то вы не видите Учителя.  Лучше пусть ум склоняется вниз. Когда я слушаю учение Его Святейшества, я всегда смотрю на него, но зато мой ум – в нижайшем положении. Если люди, глядя на мою высоко поднятую голову, думают, что я высокомерен, пусть думают так. Я не опускаю голову, как это делают все тибетцы во время учения Его Святейшества, потому что хочу видеть Его Святейшество. В Тибете есть одна слабость: когда Его Святейшество дает учение, все головы наклонены вниз, так что Его Святейшество не может видеть лиц тех, кому дает учение, и не знает, насколько они внимательны и всё ли понимают. Может быть, люди просто спят, кто знает? В тот период, когда я занимался медитацией в горах над  Дхарамсалой, я спускался вниз и приходил на учение Его Святейшества. Во время учения я кивал головой в знак согласия, а когда я чего-то не понимал, у меня на лице было написано, что я не понимаю. И Его Святейшество начинал это место подробно объяснять. Некоторые мои друзья упрекали меня за то, что я смотрю в лицо Его Святейшества и говорили, что у меня – гордыня. Но ведь Будда не давал таких указаний – что во время учения голова слушателей должна быть опущена вниз.

Само слушание Учения объясняется под двумя заголовками:

1) избегание трех изъянов «сосуда», препятствующих слушанию, и

2) опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения.

# 3.1.3.1. Отбрасывание трех недостатков «сосуда», которые препятствуют правильному слушанию учения

В чем состоят три недостатка «сосуда», я уже прежде много раз объяснял. Повторяю кратко. Недостаток «перевернутого сосуда» выражается в том, что ваше тело находится здесь, в месте учения, а ум спит или отсутствует, и нектар учения в него не попадает. Возможно, во время учения вы думаете о чем-то другом или разговариваете в это время. Имея такой изъян, вы не получаете нектар учения. «Дырявый сосуд» – это такой изъян, наличие которого во время слушания учения проявляется в том, что нектар Дхармы попадает в «сосуд», но не остается там. «Грязный сосуд» – это очень опасный изъян слушания. Люди, которые имеют «грязный сосуд», становятся после слушания учения ещё хуже, ещё более эгоцентричными и черствыми. А люди, которые получают даже небольшие наставления в «чистый сосуд», после этого становятся более полезными для других. Чтобы избежать изъянов сосуда, надо слушать учение с концентрацией на учении, с ясным осознанием получаемых наставлений, с чистым состоянием ума.

(Посвящение заслуг)

# 28.07.07. Сессия № 2

Вначале установите правильную мотивацию. Это должна быть мотивация обуздания своего ума. Слушайте учение с осознаванием непостоянства и смерти. С каждым моментом мы приближаемся к смерти. Нет ничего более важного, чем слушание учения. Представьте, что вы умрете завтра, зачем вам тогда миллион долларов? Ни  копейки вы не сможете взять с собой. В момент смерти для вас не имеют никакой ценности дом, имущество, все то, чем вы владеете, и даже ваше тело вы не сможете забрать с собой. Только Дхарма имеет значение для умирающего человека. Только  Дхарма является лучшим сокровищем, украшением, оружием для уничтожения омрачений. Так говорил Будда, и это действительно так: только Дхарма сможет принести вам настоящую пользу. Для вас сейчас самая лучшая Дхарма – это та, которая возникает из слушания. Та Дхарма, которая взращивается в потоке вашего сознания слушанием наставлений, – сейчас самая подходящая для вас, и она достижима для вас, а та, которая возникает из размышлений, – находится от вас ещё далековато, и совсем далека от вас Дхарма, возникающая из медитации.  Занимайтесь тем, что вы можете реально осуществить. И слушайте наставления с радостью: одна частичка вашего неведения исчезает, одна частичка мудрости возникает. Это – достижение, это –  лучшая реализация, гораздо лучшая, чем достижение ясновидения. Мой мастер говорил: «Если в начале Пути ты достигнешь ясновидения, то считай это не реализацией, а препятствием для духовного развития». (Далее досточтимый Геше-ла рассказал история об одном практике, который медитировал в горах и, по прошествии нескольких месяцев практики, достиг некоторого уровня ясновидения). Тот практик обрадовался появлению у него ясновидения. Многие люди стали обращаться к нему, чтобы он, используя свой ясновидческий дар, помог им в решении их проблем. Он стал думать, что помогает им, и написал письмо об этом своему Учителю. Однако вместо того чтобы порадоваться за ученика, духовный наставник очень расстроился и велел ученику сделать сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, которая почитается тибетцами как настоящий живой Будда. Учитель объяснил ему, что это было ясновидение, внушенное духами, препятствующими духовной практике. После выполненных упражнений это препятствие исчезло, и духовный наставник снова направил  ученика в горы под новым именем, чтобы он продолжил свои занятия медитацией. Тот ученик впоследствии действительно полностью обуздал свой ум. Вы не должны радоваться достижению быстрого результата в чем бы то ни было. Нужно сказать себе, как это принято в тибетской традиции: «Шаг за шагом, жизнь за жизнь, кальпа за кальпой я буду продолжать свою практику». Те, кто имеет подобный настрой, – на долгосрочную духовную работу, – достигают реализаций очень быстро, как показывает исторический опыт. А те, кто хочет очень быстро обрести духовные реализации, достигают их в последнюю очередь. Вы пока не думайте об ускорении своего продвижения по Пути. Думать о быстром Пути придет время только тогда, когда у вас появится по-настоящему сильное сострадание – великое сострадание такой силы, что вы не сможете больше выносить того, что живые существа страдают в низших мирах. И только по этой причине, ради того чтобы спасти их, вы захотите стать Буддой. Вот тогда придет время искать способы ускорения своего прогресса на Пути. Это мой вам совет.

Вернемся к наставлению о том, каким образом вы должны получать наставления. Это наставление дается под такими заголовками: 1) необходимо устранить три недостатка «сосуда»; 2) воспитание шести видов осознавания.

# 3.1.3.2. Опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения

Шесть вспомогательных осознаваний таковы:

1) осознавание себя в качестве больного;

2) осознавание священной Дхармы как лекарства;

3) осознавание Благого Друга как искусного врача;

4) осознавание усердной практики как процесса излечения от болезни;

5) осознавание Будды как достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды; 6) помысел о долгом существования Дхармы.

# 3.1.3.2.1. Осознавание себя больным

Самое главное – это осознавание себя как больного: если есть осознание себя больным, то все остальные виды осознавания появятся сами собой. Без осознания себя больным слушание учение будет чем-то вроде астрономии – таким же далеким от вашей жизни занятием, как рассматривание в телескоп звезд в небе и подсчитывание их количества. Какая вам польза от того, сколько звезд на небе? Некоторые могут назвать только две-три звезды, другие – сотни звезд. Но даже если вы можете назвать миллион звезд, какова от этого реальная польза для вас? Некоторые ученые исследуют днем и ночью, какой цвет имеет та или иная комета. Но что за польза им от знания о том, какой цвет – желтый или красный – имеет комета? С точки зрения буддизма, это знания, бесполезные для освобождения от страданий и достижения счастья. Некоторые предметы, которые мне приходилось изучать в школе и университете, для меня были абсолютно бесполезными. Лучше бы я вместо них занимался философией, которая связана с нашей жизнью.

Итак, каким образом признавать себя в качестве больного? «Осознавать себя как больного» не означает, что вы должны притворяться больными, хотя вы здоровы. Не так. Если бы вы были здоровы, то медитировать о том, что вы больны, было бы ошибкой. Не было бы смысла заниматься медитацией, если бы вы были здоровы. Но дело в том, что мнение о том, что мы здоровы, это не что иное, как первый вид извращенного сознания. В силу извращенности нашего сознания мы даже не подозреваем, что поражены тяжелой хронической болезнью. Эта хроническая болезнь вызвана отсутствием достоверного знания и подлинной мудрости. Вы страдаете от недостатка мудрости. Это гораздо более опасное, тяжелое заболевание, чем болезнь тела. Но вы можете возразить: «Если бы я  страдал от этой болезни, то я должен бы знать о своей болезни. Почему я не знаю, что так сильно болен?» Но ведь и в тех случаях, когда вы заболеваете некоторыми обычными заболеваниями, вы тоже не знаете, что больны, пока врач не сообщит вам диагноз. Так бывает с туберкулезными больными. Так бывает с раковыми больными. Конечно, больные в этих случаях испытывают некоторый физический дискомфорт, но не думают, что больны тяжелой болезнью, что они, например, хронически больны туберкулезом. Так же и в вашем уме имеется каждый день некоторый дискомфорт, но вы не думаете, что это происходит из-за болезни омрачений, а полагаете, что кто-то другой является источником ваших несчастий. Архаты, святые люди всегда находятся в спокойном, счастливом состоянии, что бы ни происходило. Почему? Потому что у них нет омрачений. Разные типы людей имеют разные ментальные «раны». Если женщине сказать: «Ты – глупая», она, скорее всего, не обидится, а если сказать: «Ты стала такая некрасивая, жирная», то она свалится от огорчения. Потому что у каждого человека есть доминирующий тип омрачения. Когда вы хотите получить нечто и, не имея возможности получить это нечто, страдаете от этого, то это происходит тоже из-за того, что у вас имеется определенное омрачение. Испытываемая вами ментальная боль – это признак наличия омрачения. Когда вы видите кого-то одетого лучше вас, кого-то, превосходящего вас в чем-то, вы опять чувствуете укол боли, дискомфорта. Вы думаете: «Почему у меня этого нет?» Вам плохо. Это – болезнь омрачений. Если бы Миларепе сказали «Какой ты бедный, нищий», он бы никак не прореагировал, потому что у него нет омрачений, а вы бы очень сильно расстроились. Когда люди видели Миларепу в толпе на улице, они жалели его, говоря: «Бедный Миларепа», а Миларепа в ответ им спел песню: «Когда вы видите меня, вы испытываете сострадание. Когда я смотрю на вас, я тоже чувствую к вам сострадание». Одна женщина, увидев его на улице, пожалела его и мысленно  произнесла пожелание: «О, пусть я никогда не стану такой же». Миларепа в ответ спел песню: «Не беспокойтесь, в течение многих и многих жизней вы не сможете стать такой же, как я». Кто-то нагрубил вам, и вы тут же расстраиваетесь. Это признаки болезни. Гнев – это одна из худших болезней ума. Гнев – это то, что делает наш ум ненормальным, приводит к сумасшествию, бешенству, делает человека даже убийцей: в гневе люди убивают своих самых близких людей, иногда – себя. Вы больны опасной хронической болезнью: это болезнь гнева, зависти, высокомерия, гордыни. Все эти заболевания вы имеете. Наихудшая из ментальных болезней – это болезнь неведения, незнания природы реальности. В первую очередь, вы не знаете себя, свое «я». Когда ваше тело двигается, вы говорите: «Я иду». Иногда за свое «я» вы принимаете ум, иногда полагаете, как индуисты, что есть душа. Вы верите в то, как феномены проявляются перед вами. И так вы находитесь в круговороте сансары: хотя вы желаете достигнуть счастья, из-за неведения не знаете, как создать причину для счастья, хотя вы не хотите страдать, вы создаете причину для страданий. Всё это – из-за неведения. Из-за неведения мы несчастны и делаем окружающих нас людей несчастными. Всё это – из-за болезни омрачений. Скажите себе: «Настало время лечиться от болезни омрачений». Скажите себе: «До тех пор пока я не излечился от болезни омрачений, куда бы я ни поехал, кем бы ни стал, я никогда не буду счастливым и не разрешу полностью свои проблемы». Наш ум желает быть счастливым, но каковы методы, которые мы используем для достижения счастья? Мы никогда не думаем, что для этого надо избавиться от болезни омрачений и обуздать свой ум. Мы никогда не думаем, что освобождение от омрачений и усмирение своего ума – это самый главный метод обретения счастья.  С безначального времени мы желаем быть счастливыми, разрешить проблемы, избавиться от страданий, но думаем, что для этого надо стать кем-то, достичь чего-то или поехать куда-то в другое место. Даже когда мы приходим к духовности и начинаем заниматься духовной практикой, всё еще остается та же привычка: мы занимаемся духовностью, для того чтобы стать кем-то – йогином, учителем, а не для того, чтобы обуздать свой ум. Мы хотим заполучить себе что-то, например, сиддхи. Когда дают тантрические посвящения – сиддхи гневные, возрастающие и т. д., у вас «разгораются» глаза: вы хотите иметь сиддхи. Но какие сиддхи? Вы нуждаетесь в том, чтобы излечить болезнь омрачений, которая гнездится в вашем сердце. Вы думаете получить сиддхи как золотую медаль. О какой медали вы мечтаете? Вы скоро умрете. Когда я присутствую на посвящениях и слышу о сиддхи, я не думаю о них, не надеюсь. Какие там благие знаки во снах! Вам не стоит верить во все эти нереальные для вас вещи, не надейтесь ни на какие сиддхи! Не  надо ожиданий, не обманывайте себя! Не питайте надежды даже на хорошую смерть. Или вы рассчитываете попасть в Чистую Землю? Один ученик в прошлом занимался практикой Дхармы только с целью рождения в Чистой Земле. Его наставник сказал: «Если ты с таким состоянием ума даже и попадешь в какую-нибудь из Чистых Земель, ты и там не будешь счастлив». Если больной человек попадет в Америку, разве будет он там счастлив? Я говорю вам это, для того чтобы вы поняли: нужно каждый день стараться излечиться от болезни омрачений. Каждый день напоминайте себе, что вы больны и прилагайте усилия к излечению. Если бы вы заболели раком, вы бы каждый день помнили о том, что больны раком. Точно так же напоминайте себе постоянно о своей болезни омрачений и говорите: «Да получу я от неё избавление!» Это называется Отречением.

# 3.1.3.2.2. Осознавание Дхармы как лекарства

Когда вы осознаете себя в качестве больного, тогда вы все учения будете получать как лекарство, и оно будет попадать в чистый «сосуд» ума и станет руководством в повседневной жизни, вы будете благодаря Дхарме становиться всё мягче, скромнее и  добрее.

# 3.1.3.2.3. Осознавание духовного наставника как умелого доктора

Когда вы осознаете себя больным, а Дхарму – как лекарство, то станете воспринимать духовного наставника как умелого доктора и будете точно следовать всем его  предписаниям – подобно тому, как в случае обычной болезни вы следуете назначениям врача. Если у вас нет такого осознавания, то вы будете продолжать делать то, что вам самому захочется, а любое указание духовного наставника будете интерпретировать по-своему. Если он говорит, что вам надо что-то делать, вы думаете, что это наставление адресовано другим. Если он ругает вас, вы думаете, что это он других ругает. Здесь в этом зале у меня нет учеников, которые были бы лучше других: все больны. А если кто-то из вас думает, что он – худший из учеников, то он немного лучше других.

# 3.1.3.2.4. Осознавание собственной регулярной практики как процесса излечения от болезни

Этот вид осознания означает прилежание. Хотя вы и получили много наставлений, но если не применяете их в повседневной жизни, то ваша болезнь не будет излечиваться. Когда пациент не принимает прописанное врачом лекарство в нужное время, в том, что излечения не наступает, виновато не лекарство, а сам пациент. Как вы поступаете? Вы думаете, что принимать духовное лекарство вы должны в специально отведенное для этого время – в затворничестве. А в повседневной жизни вы его принимаете: продолжаете ругаться, гневаться, завидовать и  т. д. Потом говорите себе: надо уйти в затворничество. И в течение пятнадцати дней днем и ночью принимаете лекарство. Поступать так – это ещё хуже, чем вовсе не принимать лекарства. Это ещё опаснее. Прилежание в духовной практике – это нечто иное: это добросовестные духовные усилия, ежедневно  прилагаемые к своему совершенствованию. Тот, кто прилежен в практике Дхармы, встает поутру с мыслью: «Как хорошо, ещё я не умер, что я – всё ещё человек. Кто знает, может быть, завтра я умру. Я болен опасной болезнью омрачений. Если завтра я умру, то из-за этой болезни я могу упасть в пропасть низших миров. Я должен что-то сделать для своего духовного излечения». Прилежание в практике Дхармы означает постоянное стремление накопить какую-то добродетель, чтобы с её помощью лечить эту болезнь омрачений, и старание в очистительной практике – для того чтобы эта болезнь омрачений не привела к слишком тяжелым последствиям. Вот простой совет Будды: в повседневной жизни старайтесь не наносить вреда другим, следите за деяниями тела, речи и ума, не вредите другим; кроме того, если можете, старайтесь изо всех сил помогать другим. Когда вы едете на работу, не ругайтесь ни с кем, не толкайте никого. Даже если кто-то вас толкнет, улыбнитесь ему – он ведь несчастлив. В повседневной жизни старайтесь отдавать победу другим и брать на себя чье-то поражение. Если вы можете полностью взять на себя чужое поражение и отдать всю победу другим, то это означает, что вы – Бодхисаттва. Вы будете счастливы, взяв себе чужое поражение. Такое не свойственно обычным людям.

Если смотреть на это с точки зрения только этой жизни, то такой подход выглядит абсурдным. Но в масштабе большого времени, в перспективе будущих жизней, это самый лучший метод для достижения счастья и избавления от страданий. Когда вы пройдете полный курс «Ламрима» и достигнете его понимания, вы будете уверены: в какой мере вы приносите жертвы во имя счастья других, в той же мере вы достигнете счастья сами. И в той мере, в какой вы избавляете других от страданий, в той же мере вы сами  избавитесь от несчастий. Мой совет вам: не занимайтесь слишком многими практиками, но, прочитав одну краткую молитву, изо всех сил старайтесь помочь другим, следите за действиями тела, речи и ума, будьте счастливы, занимайтесь обычной работой. Внешне будьте обычным человеком, но внутри храните огонек духовности. Некоторые мои ученики в течение трех-четырех часов занимаются практикой. Я бы им не советовал так делать. Лучше заниматься час или полчаса, но – чистой практикой. Когда вы сможете практиковать чисто в течение часа, тогда – добро пожаловать в двухчасовую практику! А если в вашем сердце не происходит никаких изменений, что толку сидеть днем и ночью перед алтарем? Лучше уж жить обычной жизнью, не причиняя другим вреда, стараясь исполнять, как можно больше, мантру мани, читать тексты «Ламрим» и размышлять. Тогда ваш ум будет всё более наполняться радостью и умиротворением. Положительный, здоровый образ мыслей  – это и есть буддийская практика.

# 3.1.3.2.5. Осознание Будды в качестве достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды

Этот вид осознания заключается в понимании того, что Будда вначале был как мы, обычным существом, затем, получив учение и постоянно практикуя его правильным образом, полностью избавился от омрачений и стал полностью просветленным существом, Буддой. Из чувства великого сострадания он дал нам это учение  о том, как освободиться от сансары. Собственного духовного наставника, который учит вас, постарайтесь воспринимать как Будду. Тогда получаемое с таким осознаванием учение будет очень эффективным.

# 3.1.3.2.6. Помысел о долгом сохранении Дхармы в этом мире

Вам нужно слушать учение с осознанием того, что благодаря слушанию Дхарма долго сохраняется в мире, и что вы своим слушанием учения содействуете этому. Если первые пять видов осознавания были связаны с пользой, которую учение приносит вам самим, то шестой вид осознавания связан с пользой для других: если хотя бы один из вас слушает внимательно учение, то благодаря этому он способствует сохранению и дальнейшей трансляции учения.

Если вы будете слушать учение с этими шестью осознаваниями, то учение будет очень эффективным для вас. Если же вы не избавились от трех недостатков сосуда ума, и у вас нет шести осознаваний, то, сколько бы вы ни слушали учений, какое бы глубокое учение ни получали, это не поможет вам – изменений в потоке вашего сознания не будет. Если вы слушали учение без трех изъянов «сосуда» и с наличием шести осознаваний, то, будь даже вы каннибалами, поедающими человечину, вы станете святыми существами. Но вы не каннибалы, а человеческие существа. Почему же вы не будете прогрессировать? Ведь даже Судасапутра, который прежде был людоедом, как известно из истории о принце Чандра (Дава), смог измениться и достичь духовных совершенств. Эта история, приведенная в «Джатаках», очень поучительна для нас.

В прошлом, когда Будда ещё был на этапе Пути Обучения, он был рожден принцем, его звали принц Чандра (Дава). У него был современник по имени Судасапутра («Сын Судасы, носящий ожерелье из пальцев»), убийца, поедавший своих жертв. Однажды, когда принц пришел в рощу и слушал учение прибывшего туда брахмана, очень хорошего проповедника, неожиданно поднялся большой шум. Посыльные, которых направили посмотреть, что случилось, сообщили, что сюда направляется Судасапутра. Охранники, узнав об этом, стали обсуждать ситуацию: «Ужасный Судасапутра, убийца и людоед по имени «Носящий ожерелье из пальцев», идет сюда. Хотя мы направили против него лошадей, слонов, колесницы, большое войско, что ещё мы можем сделать?» В это время принц Чандра бросился вслед за королевским войском, отправившимся сражаться с людоедом, гневно вздымая мечи и щиты. Он бросился без страха и сомнений туда, откуда раздавался шум, хотя королева и все остальные пытались ему помешать, и закричал: «Я принц Чандра! Я нахожусь здесь, иди сюда!» Людоед тоже крикнул: «Мне тоже нужен именно ты». Он примчался к принцу, перебросил его себе через плечо и удрал с ним в свой лагерь. В этом жутком месте лежали разбросанные там и сям обглоданные человеческие кости. Земля была красной от крови. Шакалы и другие опасные хищники, а также грифы, вороны и прочие ужасные существа кружили около этого места. Судасапутра опустил здесь на землю принца и стал отдыхать, при этом, однако, не спуская широко распахнутых глаз с принца, привлеченный красотой его стана. А в это время принц Чандра думал о том, что он не сделал благодарственного подношения тому хорошему проповеднику, брахману из рощи, за его полезное учение. При мысли об этом у него появились слезы на глазах. Тогда Судасапутра сказал:

– Погоди-ка, ведь ты принц Чандра, знаменитый своей стойкостью духа. Странно, что теперь, когда я схватил тебя, у тебя текут слезы. Говорят: «Когда дела плохи, стойкость духа становится бессмысленной. Когда случается горе, понимание не поможет. Когда ударят, нет никого, кто не зашатался бы». Похоже, это правда. Так что скажи мне честно, ты плачешь, потому что боишься быть убитым мною, или потому что страшишься расставания со своими друзьями, близкими, женами, детьми и родителями? Признайся! – Принц сказал в ответ на этот вопрос:

–  Я не сделал подношения одному брахману за учение, которое получил от него. Отпусти меня – поднести ему что-нибудь в дар. После этого я обязательно вернусь к тебе. – Судасапутра не поверил ему:

– Хоть сколько бы ты ни уговаривал меня, не может быть правдой, [что ты вернешься]. Однажды вырвавшись из пасти Владыки Смерти, кто добровольно снова придет к нему?

– Разве я не пообещал тебе, что в силу данного тебе слова вернусь сюда? Меня зовут принц Чандра, и я ценю правду так же, как собственную жизнь. – Сказал принц Чандра. Тогда Судасапутра сказал:

– Я не верю тебе, но, впрочем, ради эксперимента иди – и посмотрим, подтвердится ли твоя правда. Иди, сделай для брахмана то, что хочешь, и быстро возвращайся назад. А я тем временем разведу огонь, сделаю приготовления для того, чтобы зажарить тебя, и буду ждать. – После этого принц отправился к своему двору и дал брахману четыре тысячи золотых монет (srang) в качестве подношения за четыре стиха, которые тот ему преподал. После этого, несмотря на то, что отец всевозможными способами пытался воспрепятствовать его возвращению к людоеду, принц не послушался его и прибыл в лагерь Судасапутры. Тот увидел его издалека и был поражен. Когда принц Чандра явился и сказал:

– Теперь ешь меня! – Судасапутра ответил:

– В какой момент тебя съесть, я сам знаю. Сейчас костер слишком дымит. Если я сейчас зажарю мясо, то оно тоже будет пахнуть дымом и окажется невкусным. Поэтому, пока мы переждем немного, объясни мне, что же ты услышал от брахмана, являющееся столь ценным для тебя? – Принц в ответ на эту просьбу сказал следующее:

– Брахман в афористической форме объяснил, как отличить Дхарму от не-Дхармы. Но к чему слушать это тебе, чей способ поведения даже хуже, чем поведение злобных демонов-ракшасов. Что проку тебе от слушания? – Судасапутра, не выдержав этого, снова сказал:

– Погоди немного! Вы, короли, держите в руках оружие и убиваете дичь. Это противоречит Дхарме. – Принц Чандра в ответ:

–  Конечно, короли, убивающие дичь, действуют вразрез с Дхармой. Но есть человеческое мясо – это ещё хуже. Люди являются более высоким классом существ, чем звери. Если недопустимо есть даже мясо тех людей, которые умерли естественной смертью, тогда как можно считать праведным убийство людей ради того, чтобы пообедать их мясом? – Тогда Судасапутра заявил:

– Ты не овладел методами традиционных текстов, иначе не пришел бы ко мне.

– Поскольку я пришел сюда ради того, чтобы сдержать слово истины, это как раз говорит о том, что я обучился традиции классических текстов.

– Другие люди, оказавшись в моих руках, испытывают очень сильный страх. Ты же проявил героизм, стойкость и самообладание. Ты не боишься умереть. – Принц Чандра объяснил:

– Людей, которые совершали злодеяния, мучают угрызения совести. Я же не припоминаю никаких негативных деяний, поэтому и страха у меня нет. А теперь сделаем жертвоприношение – съешь меня! – Тут у Судасапутры зародилась вера. Из глаз полились слезы. Мурашки побежали по коже, волоски на теле поднялись дыбом от ужаса: он осознал свою преступную натуру. Благоговейно глядя на принца, он исповедовался в своих злодеяниях и сказал:

–  Причинить зло такому человеку, как ты, – это то же самое, что выпить смертельный яд. Умоляю, объясни мне то, что сказал тебе тот хороший проповедник-брахман? – И он произнес стих:


Когда зеркало Дхармы ясно отразило

Злодейский характер моих деяний,

Я содрогнулся от боли и в великой печали

Обращаюсь теперь к Дхарме.

Когда принц Чандра увидел, что Судасапутра стал подходящим сосудом для получения  Дхармы, он произнес:


Заняв положение на очень низком сиденье,

Породи в совершенстве величие кротости,

Смотри глазами, полными радости,

С чувством глубокого уважения, благоговейно

И с однонаправленной концентрацией слушай Дхарму –

Так, словно пьешь божественную амброзию.

Внимательно слушай с безупречно чистым настроем ума,

Как больной воспринимает слова врача.


После этого Судасапутра расстелил на высоком плоском камне свою верхнюю одежду и попросил принца сесть туда. Сам он сел перед ним и, созерцая принца, произнес: «Святейший, теперь учи!» Принц Чандра дал наставления:


Пускай ты хотя бы однажды

Встретился со святым, как этого хочешь, –

Нет необходимости пробыть с ним долго, –

Твоя связь с ним окажется очень прочной.


Когда он этими словами укротил поток ума Судасапутры, тот – для того чтобы отплатить за доброту – выпустил из тюрьмы девяносто девять принцев, которых он держал там, чтобы съесть, и дал клятву истины (bden pa’i brtul zhig) с обещанием, что впредь отказывается от убийства живых существ и поедания человеческого мяса.

Поэтому, если вы в то время, когда слушаете Дхарму, соотносите услышанные вещи со своим собственным ментальным потоком, то, будь ваше сознание даже таким же жестоким и грубым, как у Судасапутры, оно станет усмиренным. А если во время слушания ваш ум функционирует отдельно от Дхармы, если Дхарма вас не трогает, то, какой бы превосходный Гуру ни давал вам учение, какими бы тонкими ни были его наставления, они не принесут вашему потоку сознания ни малейшей пользы. Некоторые во время учения думают: «Говорит ли он нечто такое, чего бы я раньше не знал и не слышал?» Такого рода слушание – это абсолютно бесполезное занятие.

Даже у чудовища, получившего такое учение, возникают изменения. Почему в нас нет изменений? Практика – это не многочасовое сидение в позе медитации, а применение противоядий. Слушая учения снова и снова, вы должны делать свой ум все более здоровым. В этом и заключается практика Ламрима, постепенного Пути к Просветлению. Во второй половине жизни Судасапутра, бывший каннибал, стал духовным практиком высокого уровня, и люди стремились его найти, чтобы получить от него наставления, тогда как в первую половину его жизни люди боялись даже его имени и бежали в страхе. Даже чудовище трансформировалось в святого благодаря Дхарме. Скажите себе: «Почему я не могу преобразовать себя с помощью Дхармы, ведь я – не чудовище».

Имея шесть осознаваний, пытайтесь с помощью учения, которое слушаете, преобразовать себя в святого человека.

# Инструкции о том, как объяснять Дхарму

Инструкции о том, как объяснять Дхарму, даются в четырех разделах:

1) размышления о пользе и преимуществах объяснения Дхармы;

2) порождение благоговейного отношения к  Будде и Дхарме;

3) объяснение того, как нужно мыслить и как готовиться к объяснению Дхармы;

4) различие между теми, кого нужно обучать, и теми, кого не следует обучать.

# 3.2.1. Польза и преимущества даяния Дхармы

Если у вас неправильная мотивация, то никаких преимуществ от даяния учения вы не обретете. Если вы будете давать учение с мотивацией обретения почестей, из чувства состязательности с другим Ламой или давать не то учение, которое полезно для учеников, а то, которое интересует их, то даяние учения приведет к негативным последствиям. Все ваши заслуги окажутся уничтоженными в результате такого даяния, и когда наступит момент смерти, вам придется  умирать с чувством сожаления, а  после смерти наступит плохое перерождение. Быть духовным наставником – это очень опасно. Если у Учителя  неправильная мотивация, то это чрезвычайно опасно. Поэтому не надо стремиться учить других. В прошлом в Тибете те геше, к которым обращались с просьбой дать учение, убегали и скрывались. Соглашайтесь на то, чтобы давать кому-то учение только в том случае, если вас заставляет делать это ваш Учитель, а если Учитель не давал вам такого задания, то оставайтесь счастливыми: не учите других. Вы ещё не можете свой собственный ум обуздать, как же вы можете учить других?

Что касается меня самого, то иногда у меня возникает мысль: а прав ли я? Правильно ли я учу? Правильная ли у меня мотивация? Я вынужден постоянно следить за собой. Иначе я обману самого себя. Если же учить других с хорошей мотивацией, из чувства сострадания, то тогда возникает очень высокая заслуга. ‘Сутра поощрения к альтруизму’ (lhag bsam bskul ba’i mdo) упоминает двадцать видов благих последствий даяния Дхармы. В ней говорится, что любое даяние Дхармы, которое осуществляет Майтрейя, всегда дает ему двадцать полезных преимуществ, ибо Майтрейя никогда не имеет никакой корысти, не стремится к почестям и признанию. Какие же это двадцать благих последствий даяния Дхармы?

Тот, кто делает, побуждаемый чистой мотивацией великого сострадания, совершенное даяние Дхармы, развивает хорошую память, обретает мудрость, острый интеллект, стабильность, высшее знание и сверхмирскую мудрость. У него уменьшаются привязанности, становится меньше гнева, невежества. Он перестает быть добычей демонов. О нем думают Будды. Нечеловеческие существа становятся его хранителями: сабдаки и сахюсаны будут оберегать вас, если вы учите их из чувства сострадания. Божества даруют ему блеск и сияние. Недруги не найдут случая ему навредить. Он не будет разлучен с теми, кто ему дорог и близок. Его слово обретает силу благородного слова. Он обретет бесстрашие. Его сознание будет становиться всё более счастливым. Он будет прославлен учеными и мудрецами. Его даяние Дхармы также станет заслуживающим того, чтобы об этом помнили. Таковы двадцать полезных результатов преподавания Дхармы.

Если вы будете давать учение из сострадания, то сама передача учения – это тоже  практика Дхармы.

(Посвящение заслуг)

# 29.07.07. Сессии № 2

(В этот день утренней сессии не было.)


Необходимо установить правильную мотивацию. Визуализируйте Учителя на троне в облике Манджушри. Вся линия преемственности учения «Ламрим» постепенно растворяется в Учителе, из его сердца исходит Манджушри размером с палец и опускается на вашу макушку, чтобы благословить вас на получение этого учения. Говоря честно, в действительности вы в течение бесчисленных предыдущих жизней едва ли имели возможность хотя бы однажды получить такое учение. Может быть, только один или два раза. Поэтому вознесите молитву: «Покровитель Манджушри, пожалуйста, благословите меня, чтобы я смог воспринять все наставления, понять и усвоить их». Интеллектуальное понимание учения – это не такое уж трудное дело, но вот взрастить в себе убежденность в нем – это нечто по-настоящему очень трудное: сложно постигнуть сердцем учение. Когда вы будете убеждены в том, что нанесение вреда другому есть нанесение вреда себе, что это – яд, тогда вы будете бояться того, чтобы нанести вред не только человеку, но и вообще всякому живому существу. Вы будете бояться вредить другим, ибо поймете, что вы сами себе наносите вред больший, чем кто-то другой. Другие могут вас ущипнуть, ударить, оскорбить, убить вас, но они не могут забросить вас в мир ада. Если у вас есть в сердце хоть немного духовного богатства, то в этом случае, что бы ни сделали вам другие существа, – пусть они щипают вас, бьют, оскорбляют, – всё это для вас очень хорошие факторы духовного совершенствования. Такое отношение к другим может возникнуть только после взращивания убежденности в Дхарме, а не просто в результате её  интеллектуального познания. Очень важно понять, что надо получить полные наставления в Дхарме. В противном случае, если вы получили немного наставлений об Отречении, немного – учения о Пустоте, немного – инструкций по Шести Йогам Наропы, то это лишь увеличит ваше эго ещё более, а пользы вам не принесет. Говорится: малые познания очень опасны. Если сосуд пустой, он не производит шума. Полный сосуд тоже не создает шума. А полупустой сосуд бренчит, не дает спать. Будьте осторожны: у вас сейчас в «сосуде» есть некоторое содержимое, и вы производите очень много шума.

В духовной сфере старайтесь скрывать свои хорошие качества. Покажите свои плохие качества, чтобы знать объект подавления. Это в бизнесе надо стараться показывать свои лучшие качества, чтобы подавить конкурентов. В духовной сфере в этом нет нужды. Не надо показывать, что вы – духовный человек. Когда вы занимаетесь духовной практикой, будьте просто духовным человеком, не надо показывать свою духовность. Когда играете футбол, играйте в футбол, не надо читать в это время мани. Надо знать, когда как себя вести.

Вчера мы начали говорить о том, как давать учение. Но в данный момент вам от этих наставлений пользы нет. Вы можете неверно понять, что Геше Тинлей косвенно говорит вам: «Идите учить других». Не подумайте, что я даю вам благословение на даяние учения. Поэтому с этой темой сегодня заканчиваем.

# 4. Как с помощью данного руководства «Ламрим» вести учеников по Пути

Эта четвертая основная часть «Ламрима» объясняется в двух частях:  1) корень Пути: метод вверения себя духовному наставнику; 2) как после вверения себя духовному наставнику тренировать ум: этапы практики.

Говорится: формулировки разделов и подразделов «Ламрима» сами по себе очень важны, они имеют очень глубокий смысл. Во многих текстах «Ламрим», которые были написаны мастерами старой Кадампы, название первого подраздела четвертой части звучит просто – «Как вверять себя духовному наставнику». В «Ламрим ченмо» Чже Ринпоче название этого подраздела сформулировано так: «Корень пути – метод вверения себя Учителю». Такая формулировка сама по себе имеет очень глубокий смысл. С помощью такой формулировки Чже Ринпоче учит: подобно тому, как из корня появляются ветви, листья и плоды, в практике Дхармы все реализации – от реализации драгоценной человеческой жизни до Единства Блаженства и Пустоты, Единства Иллюзорного Тела и Ясного Света – вырастают из практики преданности Гуру. Если нет вверения себя Гуру, значит, нет корня духовных реализаций. Вы должны это изучить и понять в самом начале своего духовного пути и заниматься практикой преданности Учителю. Когда ученик имеет преданность Учителю, – чистую преданность как таковую, а не фанатизм, – все реализации наступят. Фанатизм я не люблю. Что есть фанатизм в практике преданности Гуру? Это отношение ученика к Учителю, которое выражается словами: «Мой Учитель». За словами «мой Учитель» стоит не чистая преданность, а привязанность к Учителю. В случае привязанности к Учителю ученик чувствует дискомфорт всякий раз, когда Учитель улыбается кому-то другому. Или когда Учитель начинает относиться к вам несколько иначе, чем прежде, вы тоже меняетесь в своем отношении к нему – вы больше не преданный ученик: это говорит о том, что у вас не было преданности, а была привязанность. Преданность Учителю не выражается в том, чтобы говорить «мой Учитель», а думать о том, насколько он добр, как много он делает для блага живых существ. Преданность Учителю не означает думать о том,  «почему он так поступает, почему он бьет меня?». Преданность – это понимание того, что если Учитель так поступает, значит, так надо. Если он ругает вас или даже бьет, значит, так надо: он проявляет так свою доброту к вам. Если у вас есть чистая преданность Учителю, то даже если он не разговаривает с вами месяцами и годами, вы не будете обижаться на него, а сохраните свою чистую преданность. В тибетском обществе нет фанатизма. У меня и моих друзей нет желания обязательно попасть на аудиенцию к Его Святейшеству Далай-ламе и фотографироваться рядом с ним. Одна фотография, на которой я изображен рядом с Его Святейшеством, была сделана по просьбе самого Его Святейшества: он попросил своего помощника снять нас вместе. Другая фотография, на которой я изображен рядом с Его Святейшеством, была сделана во время аудиенции русской группы: я попал в кадр.

Люди переходят всякие границы, когда начинают рассказывать Его Святейшеству свои сны. Некоторые люди доходят, к сожалению, до этого. Я рассказывал  Его Святейшеству свой сон только один раз, когда он спросил, какой сон я видел вчера. Я понимаю, вас не учили в детстве, как вести себя по отношению к Учителям. Но теперь вы знаете духовный этикет, так что не ведите себя больше так. В своей практике и вообще в духовной сфере нужно придерживаться принципа – говорить как можно меньше. Не занимайтесь практикой на языке. Практикуйте Дхарму сердцем. Когда вы говорите: «Вчера вечером я почувствовал такую сильную Бодхичитту!», то это – не Бодхичитта, а эмоции. Вы в России слишком поддаетесь своим эмоциям. Надо работать логически и меняться внутренне, а внешне – вести себя как обычный нормальный человек. Становитесь духовными внутри, а не внешне. Когда вы разговариваете, не надо произносить речей ради того, чтобы произвести впечатление. Скучно слушать людей, которые стараются впечатлить других. У нас в университете был один мастер, очень мудрый, он говорил очень просто, но всем студентам было очень интересно. А другие преподаватели старались произвести впечатление  своей ученостью, и мне было скучно на их занятиях.

Когда вы говорите другим людям какие-то речи, то произносите их, для того чтобы обрадовать других, принести им пользу. Тогда это будет становиться практикой Дхармы. Так как вы очень любите болтать, то вся ваша болтовня станет практикой Дхармы.

# 4.1. Корень Пути – метод вверения себя духовному наставнику

Эта тема излагается под двумя заголовками: 1) как практиковать преданность Гуру во время сессии; 2) как практиковать вверение Гуру между сессиями.

Медитация преданности Гуру не обязательно предполагает выезд из города. Вы можете ходить на работу, а до и после работы заниматься аналитической медитацией о преданности Гуру: было бы хорошо ежедневно выполнять по две сессии – утром и вечером. А в то время, пока вы находитесь на работе, вы можете продолжать практику вверения себя Гуру: это практика, выполняемая в перерыве между медитативными сессиями.

# 4.1.1. Как практиковать преданность Гуру во время медитативной сессии

Этот раздел объясняется в трех частях:

1) учение о подготовительных ритуалах;

2) наставления о том, как выполнять базисную практику;

3) порядок того, что нужно делать в конце.

# 4.1.1.1. Подготовительная практика (Нгёндро)

Подготовительная практика– это подготовка «почвы» вашего ума, подобная подготовке  поля. Если ваше «поле» не подготовлено, и вы сажаете в него семя преданности Гуру, то там ничего не вырастет. А если в подготовленное «поле» посадить одно зерно, оно обязательно прорастет. Если «поле» ума подготовлено, то в нем прорастут все семена, которые вы туда посадите: семена «драгоценной человеческой жизни», «непостоянства и смерти», «Отречения» и так далее. Нгёндро – это не обязательно исполнение ста тысяч простираний, ста тысяч раз - мантры Прибежища и т. д. Нгёдро имеет смысл подготовки ума. Будда никогда не говорил, что каждый обязательно должен сделать сто тысяч раз  простирания. Будда каждому дал в целях подготовки ума то упражнение, которое ему подходит. Например, «тупейшему из тупых», Чудапантаке, он давал задание очищать дом.

Есть шесть подготовительных практик, или подготовительных ритуалов, которые записаны в Слове Будды в качестве обязательных ежедневных упражнений. Их вы должны делать каждый день. Итак, учение о подготовительных ритуалах – это учение о шести подготовках:


1) Наставление об очищении помещения и расстановке символов Тела, Речи и Ума;

2) Наставление о красивом оформлении праведных подношений;

3) Наставление о том, как, расположившись на удобном сиденье в позе, имеющей восемь признаков, выполнять с добродетельным настроем ума практику принятия Прибежища, потом – практику порождения Бодхичитты и т.д.;

4) Наставление об обращении с молитвой к Полю Заслуг;

5) Наставление о Семичленной Молитве и подношении мандалы – практике, в концентрированном виде содержащей смысл накопления заслуг и очищения негативной кармы;

6) Наставление о молитве, произносимой для того, чтобы устное наставление проникло на самом деле в поток сознания.


Эти нгендро делаются ежедневно до тех пор, пока практик не станет Буддой. Что есть нгёндро? Это очищение ума от отрицательной кармы и накапливание заслуг для того, чтобы достичь совершенства. Даже если вы достигли совершенства в преданности Гуру, следующая цель – это реализация драгоценной человеческой жизни. Для её обретения снова надо выполнять нгёндро, то есть, очищение от отрицательной кармы, которая не позволяет достичь реализации в этой практике, и накопление заслуг, благодаря которым сможете их обрести. Если вы после правильного выполнения подготовительной практики займетесь медитацией о драгоценной человеческой жизни, то этим самым вы закладываете семя в хорошо подготовленную почву, и в этом случае семя обязательно прорастет, даже если вы скажете: «Не вырастай». А сейчас почва вашего ума - сухая, вы заваливаете её камнями и всяким мусором и думаете при этом, что засеиваете семена, а когда ничего не прорастает, вы недоумеваете: «Почему не вырастает?». Вот уже четырнадцать лет вы занимаетесь медитацией, ничего не достигаете и уходите из практики Дхармы: у вас наступает другого рода отречение.

# 4.1.1.1.1. Очищение дома и установка алтаря

Куда бы вы ни поехали, в первую очередь очистите дом и установите алтарь. Очищение дома – это очень хорошая практика Дхармы. Правда, вряд ли вы станете гордиться тем, что сто тысяч раз сделали уборку в доме. Тем более что мужчины считают такое занятие вообще позорным для себя (смех). Когда вы убираетесь в доме, то должны делать это не потому, что в гости придут ваши друзья или знакомые. Вашим побуждением к уборке должна стать предстоящая медитация, во время которой вы пригласите к себе божеств Поля Заслуг. Если вы делаете уборку с такой мотивацией, чтобы ваше жилье понравилось объектам Поля Заслуг, то это – очень большая добродетель. Находитесь ли вы в медитативном затворничестве или занимаетесь практикой Дхармы, находясь у себя дома и живя обычной своей жизнью, скажите себе: «Я хочу стать Буддой как можно скорее, чтобы помочь всем живым существам, для этого я занимаюсь практикой Ламрима и приглашаю сюда всё Поле Заслуг, для этого я очищаю комнату». Тогда одним взмахом веника вы способны очистить массу негативных кармических отпечатков. Эта традиция выполнения практики уборки помещения с целью очищения от негативной кармы была дана Буддой одному из учеников. Тот ученик был «тупейшим из тупых», но благодаря этой карме смог очистить очень тяжелую негативную карму и стать Архатом.

Арья Чудапантака (тиб. ‘phags pa lam chung) достиг архатства благодаря тому, что занимался уборкой помещения. Я расскажу кратко его историю. В городе Шравасти жил один брахман, у которого сыновья умирали сразу после рождения. По соседству с ним жила одна старая женщина. Она сказала: «Позови меня, если теперь снова будет сын». Сделали, как она велела, когда опять родился младенец, – вызвали эту старуху. Она искупала новорожденного, завернула в белую ткань из хлопка, наполнила его рот маслом и передала в руки девушки, наказав ей: «Держи его и иди на перекресток четырех больших улиц. При появлении там представителей Сангхи или брахманов выказывай им уважение со словами: «Этот младенец простирается к стопам святых существ». Если к закату младенец будет жив, неси его домой. Если умрет – не надо». Поскольку та девушка была умной и добросовестной, то, сидя на перекрестке четырех больших улиц, исполнила задание наилучшим образом. Вначале показались тиртики. Девушка сделала так, как велела старуха. Те произнесли благопожелания: «Пусть он живет долго! Да будет защищена его долгая жизнь! Да исполнятся пожелания его родителей!» Затем появились несколько бхикшу  и тоже произнесли такие же благопожелания. После этого девушка пошла с младенцем по дороге, ведущей к роще Джетавана, и встретила Будду, направлявшегося за подаянием. Она поступила так же, как в предыдущих случаях. Будда произнес такие же благопожелания, что и другие, и добавил: «Пусть полностью исполнятся духовные пожелания твоих родителей!»

На закате дня, видя, что ребенок жив, она принесла его домой. Так как его держали на большой улице, то имя дали ему – Махапантака (Большая Улица). Когда он вырос, то стал ученым во всех отраслях ведических наук и обучал около сотни брахманских детей.

Когда у этого брахмана снова родился ребенок, позвав ту старуху, сделали то же самое, что и в прошлый раз. Но, поскольку на этот раз девушка оказалась ленивой, она отнесла младенца на небольшую соседнюю улицу и села там, однако не было никаких монахов и никаких брахманов. Бхагаван Будда, который трижды днем и трижды ночью входил в созерцание существ, увидел, что по той улице никто не проходит, и специально пришел на ту улицу. Поскольку девушка попросила произнести благопожелания, то он произнес те же слова, что и в прошлый раз. Затем, увидев, что ребенок жив, девушка отнесла его домой, и мальчика нарекли именем Чудапантака (Малая Улица). Когда он вырос, его стали учить грамоте. Но, однако, когда он, к примеру, должен был выучить слово сиддхам, то, произнеся слог сид, он забывал слог дхам. А если произносил дхам, то забывал сид. Наставник сказал отцу – брахману: «Мне нужно научить чтению много других брахманских детей. Этого я не в состоянии учить».

Чудапантака был направлен к мастеру исполнения Вед, чтобы тот обучил его Ведам. Вначале он должен был выучить Ом бху и т. д. Но когда он запоминал Ом, то забывал бху, а, запомнив бху, забывал Ом. Опечаленный наставник сказал отцу: «Твой другой сын, Махапантака, хватает всё на лету – достаточно краткого объяснения. Этого же я не в состоянии учить. К тому же у меня есть другие ученики, которых я должен учить».

С этих пор имя Чудапантака стало нарицательным именем, имеющим смыслы: «тугодум», «тупейший тугодум», «низкое существо», «нижайший из низких существ». Когда оба родителя умерли, Махапантака пришел к учению Будды. Он стал ученым, знатоком ‘Трипитаки’ и достиг архатства. Чудапантака, растратив наследство, явился к старшему брату. Тот, проверив, есть ли у Чудапантаки кармическая связь с Дхармой, увидел, что есть, а также и то, что он вправе сам наставлять брата. Он посвятил Чудапантаку в монахи и дал ему задание – выучить следующий стих:


Не совершай ничего негативного телом, речью и умом,

Освободись совершенно от желания цепляться за всё мирское,

Будь внимательным и бдительным,

Не стремись к тому, что причиняет вред и приносит страдания.


Он не выучил его даже за три месяца. Обитавшие поблизости скотоводы, пастухи коров и овец, слышавшие, как Чудапантака пытался выучить эти строки, заучили их наизусть. Спустя некоторое время Махапантака, размышляя о том, как укротить ум брата – хвалить его или ругать, – увидел возможность укрощения в том, чтобы ругать его. Он схватил Чудапантаку за шиворот и вытолкнул вон из монастыря, в сторону рощи Джетавана со словами: «Ты – тупейшее существо. Как ты можешь быть монахом?»

Чудапантака, оказавшись в такой ситуации, подумал: «Теперь я и не монах, и не брахман» и заплакал. Тогда Учитель Будда, побуждаемый великим состраданием, пришел к нему.

– Пантака, почему ты плачешь? – спросил он.

– Меня отругал кхенпо, – отвечал Чуда. Тогда Учитель Будда произнес:


Существуют слова хвалы глупцов

И бранные слова мудрецов.

Лучше получить оскорбление от мастера Дхармы,

Чем хвалу – от глупца.


Мой сын, не твой настоятель принимал на себя много трудностей в течение трех неисчислимых кальп, чтобы привести к совершенству шесть парамит  и дать проповедь этого Слова, а я это совершил. Ты хочешь научиться читать у Татхагаты? – спросил Будда Чудапантаку. Тот ответил:

– О, досточтимый Учитель! Я тупой, очень тупой, я низкий, нижайший из низких существ. Как могу я научиться читать? – Учитель Будда сказал:


Тот глупец, который знает, что глуп,

Это мудрец – в силу этого знания.

Глупец, который гордится своей ученостью,

Это очень большой глупец.

Будда дал Пантаке выучить наизусть два слова: «Устраняю пыль, устраняю запах». Но тот даже этого не смог запомнить. Тогда Будда понял: «Надо очистить его карму». Он спросил Пантаку:

– Ты можешь чистить монахам сандалии?

– Да, досточтимый Учитель! Это я могу делать. – Отвечал Чуда.

– В таком случае, иди и чисти обувь монахов-бхикшу! – наказал Будда, а монахам он сказал:

– Для того чтобы очистить его карму, заставляйте его делать так и декламируйте эти два слова, чтобы он вслед за вами заучивал их. – И Чудапантака стал делать так, как посоветовал Будда.

Однажды, когда он научился декламировать эти два стиха, Будда сказал ему:

– Тебе не нужно больше чистить обувь монахам. Декламируй эти два слова и подметай главный храм. – Когда он, таким образом, побудил Чудапантаку подметать храм, тот стал заниматься уборкой так же усердно, как чистил обувь монахам. Силою Будды всякий раз происходило так, что, как только Чуда заканчивал уборку правой стороны храма, левая сторона храма наполнялась пылью. А стоило ему закончить уборку левой стороны, как тут же оказывалось, что в правой стороне полно пыли. И так Чудапантака усердствовал, что, в конце концов, очистился от кармы и умственных завес. Когда это произошло, он задумался: «Когда Учитель сказал: «Устрани пыль, устрани запах», он подразумевал внутреннюю грязь или внешнюю грязь?» Ему на ум пришли прежде не слышанные им три стиха:


«Пыль» здесь означает привязанность, а не пыль земли.

«Пыль» – это имя привязанности, а не пыли.

Мудрые устраняют этот вид «пыли»,

Они следуют добросовестно Учению Сугаты.


«Пыль» здесь означает ненависть, а не пыль земли.

«Пыль» – это имя ненависти, а не пыли.

Мудрые устраняют этот вид «пыли»,

Они следуют добросовестно Учению Сугаты.


«Пыль» здесь означает неведение, а не пыль земли.

«Пыль» – это имя неведения, а не пыли.

Мудрые устраняют этот вид «пыли»,

Они следуют добросовестно Учению Сугаты.


Затем он усиленно медитировал о смысле этих слов и достиг состояния Архата.

Хотя в самой сутре эти стихи приводятся в том виде, в каком они прозвучали здесь, в письменных инструкциях к подготовительной Дхарме и в устной передаче Лам они имеют несколько иной вид: «Пыль – это не пыль, а пыль привязанности» и т.д. Эта исправленная формулировка хороша тем, что она более понятна и удобна для практики.

Как видно из этой истории, Будда ругал даже Архата и сказал Чудапантаке: «Он не Будда, как он может судить – можешь ты заниматься духовной практикой или не можешь. Я буду тебя учить». Это также совет для нас: как мы можем судить? Даже Архатов Будда ругал, тем более вас надо ругать. Острый ум не так важен в духовной практике, как искренность. Нет принципиальной разницы между «умными» и «тупыми»: когда все ментальные препятствия исчезают, у всех людей ум становится острым.

Затем Будда, вознамерившись обнародовать весть об обретенных Чудапантакой достоинствах, сказал: «Ананда, иди к Пантаке и скажи ему: «Ты должен преподать учение монахиням-бхикшуни», а монахиням тоже скажи: «Теперь ваш наставник – Пантака». Ананда исполнил поручение Будды. Чудапантака, понявший, что Будда хочет объявить о его реализациях, согласился продемонстрировать их, как было приказано. А пораженные этим приказом монахини заявили: «Посмотрите, как обижают женщин-учеников! Если он в течение трех месяцев не выучил даже один стих, как может он обучать нас священным учениям Трипитаки?» Они сказали: «Мы должны сделать нечто такое, чтобы впредь сюда не смогли явиться необразованные глупцы». И группа монахинь из двенадцати человек организовала «достойную» встречу. Некоторые монахини стали сооружать очень высокий трон Дхармы, вовсе не имевший ступеней. Другие монахини отправились к жителям большого города, среди которых имелись слушатели Дхармы, и стали распространять  слух: «Завтра к нам прибывает наш Учитель. Он является особенным святым, великим Шравакой. Мы будем слушать его учение. Те, кто ещё не увидел Истину и должен ещё долго скитаться в круговерти перерождений, должны прийти, чтобы слушать Дхарму». Поскольку они распространили этот слух по всему городу, то на следующее утро собралось много сотен тысяч разумных существ. Некоторые из них пришли посмотреть на зрелище, другие собрались там ради того, чтобы накопить заслуги.

Когда на следующее утро Пантака сделал сбор подаяния, выполнил чистую медитацию и поднялся после этого, он вместе с монахами и монахинями пошел к летнему дому монахинь, где проходили учения и затворничества в сезон дождей, чтобы преподать Дхарму. Он увидел там очень высокий трон и подумал: «Это говорит либо о наличии у них веры в меня, либо – о желании посмеяться и оскорбить меня. И, войдя ненадолго в медитативное погружение, понял, что это – попытка оскорбить его. После этого он вытянул руку, как слон вытягивает хобот, и сжал трон. Только некоторые из присутствующих увидели это. Другие не заметили, как он оказался на троне. Пребывая в состоянии медитативного равновесия, он стал невидимым, поднялся с сиденья в небо, показал в четырех сторонах света по четыре вида чудесных эманаций, затем снова притянул их и оказался восседающим на львином троне.

«Мои юные сестры! – начал он. – У меня ушло три месяца на то, чтобы запомнить один стих. Его смысл я буду объяснять вам в течение семи дней и ночей. В нем Бхагаван сказал: «Не делай ничего плохого телом, речью и умом». Этим самым он научил нас отвергать десять неблаготворных действий. Когда он говорил обо «всём мирском», он указывал на пять скандх. Слово «цепляние» означает держаться за три вещи – привязанность, ненависть и неведение».

И так далее. Исходя из своей практики, он дал учение о двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения: это был комментарий к половине того стиха, который он не мог выучить за три месяца. Он сказал в конце: «До тех пор пока вы не стали Буддой, никогда не судите других. Из моего собственного опыта я могу сказать, что даже Архаты могут ошибаться».

Когда после этого Чудапантака прибыл в рощу Джетавана, Будда сказал: «Этот Пантака среди моих учеников, Шраваков, является лучшим мастером по преобразованию ума». Имеется такая цитата.

Делая каждый день уборку в своей квартире, говорите так: «Тюль пам дрима пам» (Отбрось «пыль», отбрось «запахи»). При этом надо осознавать, что «пыль» – это не пыль, «пыль» – это омрачения, что «запахи» – это не запахи, а ментальные завесы. Иногда можно говорить так:  «”Пыль” – это не пыль, “пыль” – это зависть» или так: «“Пыль” – это не пыль, “пыль” – это гордыня». То есть, в зависимости от вашей ситуации, в зависимости от того, какое омрачение доминирует в данный момент, вы, занимаясь уборкой помещения, можете устранять то или иное омрачение: гнев, злословие, зависть и т. д. Это будет вашей практикой нгёндро – очищением. Даже во время мыться посуды надо говорить: «”Грязь” – это не грязь, “грязь” – это мои омрачения». Делайте уборку помещения, стирку, мытье посуды и тому подобные вещи с мотивацией очищения от негативной кармы.

Что касается установки алтаря, то очень важно, чтобы в центре алтара находился Будда – его изображение или статуя. По правую и левую руку от него – ваш духовный наставник и Его Святейшество Далай-лама, по бокам – Защитники Дхармы. У тибетцев не принято каждый день ходить в храм. У них есть в доме алтарь, и он заменяет им храм. Они получают учение Его Святейшества Далай-ламы и практикуют дома. Они серьезно относятся к Дхарме, а не просто общаются под знаком Дхармы. Для подхода миссионеров свойственно отделять своих юных адептов от их семей. Мое наставление юным ученикам: получив мои наставления, вы должны стать ближе к своим родителям.

# 4.1.1.1.2. Красивое оформление правильных подношений

Важно, чтобы на алтаре стояли праведные подношения – имеющие чистую субстанциональную основу и не оскверненные нечистой мотивацией. Что касается «субстанционально нечистых» подношений, то это подношения, материальная основа которых была добыта порочным способом, или подношения, имеющие изъяны. В случае монахов это подношения, материальная основа которых был получена путем пяти неправедных способов добывания средств существования. Это предметы, полученные неправильными способами, такими как  лесть; просьба, выраженная намеками; даяние, совершаемое ради получения дара; вещи, полученные в собственность под давлением; демонстрирование правильного поведения и достоинств ради получения подношений.

В случае мирян – это подношения, которые делаются путем убийства животных и тому подобными способами извлечения «кровавой выгоды», а также обманными способами взвешивания, измерения и иными очень дурными способами. Чем делать такого рода подношения, уж лучше вовсе не делать их.

(Посвящение заслуг)

# 30.07.07. Сессии № 1

(После принятия махаянских обетов)


Установите правильную мотивацию: «Я получаю эти наставления для обуздания своего ума, для лечения болезни омрачений». Необходимо хорошо осознавать: «С безначального времени и до сих пор все мы страдаем от болезни омрачений – не только я, но и все живые существа. Большую часть времени они страдают в мире ада. Для того чтобы излечиться самому и помочь другим излечиться от болезни омрачений, я получаю сегодня учение по Ламриму, являющееся сущностью всех восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Все наставления Будды без всякого противоречия предназначены для меня, чтобы я стал Будой, и я буду изучать все эти наставления. И да буду я способен понять их все в качестве руководства к действию, для того чтобы взрастить в себе положительные качества ума и устранить омрачения. Да буду я способен как можно скорее обрести высшее воззрение Будды». Установите такую мотивацию, памятуя о четырех видах величиях «Ламрима», которые позволяют вам продвигаться по Пути, несмотря на краткость этой жизни.. И слушайте учение, имея шесть осознаваний. Перед каждой сессией учения важно сознавать: «Я – больной, Будда – врач, Дхарма – лекарство, я получаю учение для того, чтобы заниматься его практическим осуществлением». Четвертое осознавание очень важно: надо получать учение не для того, чтобы говорить об этом, а для практики. Вы эти учения получаете для того, чтобы применять их в повседневной жизни и становиться лучше. Практика состоит в том, чтобы советы Будды применять в своей жизни, становиться добросердечнее, лучше, полностью обезвредить все действия, совершаемые телом, речью и умом. Даже если кто-то ведет себя очень странно, это не ваше дело. Кто знает, может быть, вас кто-то проверяет. Очень трудно судить других. Судите в первую очередь себя, старайтесь сделать себя менее вредоносным  человеком и тогда увидите, что день за днем будете становиться всё счастливее. Когда вам плохо, когда вы чувствуете себя несчастными, то воспринимайте это как знак того, что вы нанесли кому-то вред либо в этой жизни, либо в предыдущем рождении. В буддийской теории говорится: «Вы не испытаете никакого страдания, причин которого не создали бы вы сами». Вся вина за ваши проблемы и трудности, за ваши страдания и несчастья лежит на вас самом. Возможно, в этой жизни вы не сделали ничего плохого, а кто-то подошел и ударил вас. Вам больно, вы возмущены: «За что? Я ни в чем не виноват!». Если вы так говорите, то это значит, что вы не знаете буддийской теории. Если вас ударили, значит, есть причина на это. Для этой боли есть причина. Ваша карма – это та сила, которая толкает того человека, чтобы он вас ударил. Если каждый раз вы будете так думать, то почти не будете испытывать гнева. Конечно, иногда гнев автоматически возникает, ибо в нас сильна привычка к гневу. Но в таких случаях надо тут же вспомнить наставления по «Ламриму», и гнев исчезнет быстро, как письмена на воде. Мы же вместо этого тут же приступаем к отрицательной аналитической медитации, и гнев всё более разгорается. Не «подогревая» свой гнев, когда вы почти уже впали в состояние гнева, постарайтесь остановиться и преобразовать гневные мысли в мысли положительные.

Подношения, которые вы ставите на алтарь, могут быть богатыми или бедными, но главное, чтобы они не имели субстанциональных изъянов и не были осквернены нечистой мотивацией. Особенно во время затворничества очень важно иметь специальные чашечки для подношений. В повседневной жизни обычно делается подношение воды. Вы не настолько бедны, чтобы не суметь купить семь чашек для воды. Я вижу, что вы покупаете столько вещей – одежды для себя и прочего мусора: вы держите все эти вещи в своем доме, а выбросить – жалко, поэтому в доме - бардак. Купите две-три хорошей одежды, вместо того чтобы покупать десятки дешевок, которыми загромождаете свой дом.

Итак, сначала чаши надо очистить, поставить друг на друга, налить в верхнюю чашку немного воды. Будет неправильно, если поставить на алтарь пустые чашечки, а потом в них наливать воду: это стало бы плохим предзнаменованием. Буддизм верит в некоторые знаки. Почему? Потому что имеет место закон взаимозависимого возникновения, в силу которого существуют благие и дурные знаки взаимозависимого возникновения. Дурной знак, или дурное предзнаменование, – это то, что служит неблагоприятным условием и приводит к плохому результату.

Когда Миларепа впервые встретил Марпу, он поднес ему в дар очень красивую чашу с прекрасным звуком, но она была пустой. Из-за этого, хотя всю жизнь Миларепа занимался практикой, ему не хватало еды и одежды. Так как она издавала очень красивый звук, то его известность распространилась очень широко, и до сих пор он известен в мире. Всё взаимозависимо. Надо в верхнюю чашу налить немного воды, затем большую часть отлить в следующую чашу и поставить на алтарь, и так поступать с каждой чашечкой: устанавливать их на алтарь, слева – направо. Расстояние между чашечками не должно быть большим – не более, чем толщина зерен риса. В противном случае, в следующей жизни вы будете находиться далеко от Учителя, не входя с ним в контакт. А если между чашечками вовсе нет никакого расстояния, то это интерпретируется как знак будущей фамильярности с Учителем, отсутствия к нему уважения и почтения. Расстояние в одно зернышко служит символом правильной дистанции между учеником и Учителем.  В этом случае, когда есть правильная дистанция между учеником и его духовным наставником, ученик не будет видеть недостатков Учителя. А если ученик находится всегда близко от Учителя, то есть опасность, что он станет воспринимать его как обычного человека, не отличающегося от него самого. Это очень опасно: если такое случится с вами, то вы будете подобны манго, гниющему изнутри.

Установив чашечки с водой на алтарь, вы визуализируете, что подносите божествам не эти чашечки,  а очень большие чаши с нектаром: для преобразования воды в нектар произносите ОМ А ХУМ (трижды), брызгая на чашечки павлиньим пером или пальцами. Или делайте подношение в соответствии с Тантрой, произнося: «Аргам, падьям, генде, пушпе, дьюпе, алоке, ньюидэ»

# 4.1.1.1.3. Как, расположившись на удобное сиденье в позе, имеющей восемь признаков, заниматься практикой Дхармы

Вы должны сесть на удобное сиденье или на подушку, задняя часть которой чуть приподнята. Наличие в доме специального сиденья для медитации очень важно: видя её, вы будете памятовать о необходимости ежедневного духовного тренинга. Это как бы ваш духовный спортзал. Вы должны хотя бы немного, но каждый день, заниматься духовными упражнениями. Так же обстоит и с физическими упражнениями: тренер советует заниматься тренировкой тела постоянно, каждый день. У начинающих бывает ложный энтузиазм, когда они стремятся к интенсивной духовной практике, чтобы быстрее обрести все реализации. Но на самом деле это не энтузиазм, а отсутствие терпения: по прошествии нескольких дней, не видя никаких результатов, такие «практики» снова становятся такими же ленивыми, как прежде. Что есть энтузиазм? Это радость, постоянно присутствующая при выполнении практики Дхармы.

Сначала надо установить деревянную подставку, на нее – положить траву куша и нарисовать свастику: это ваша защита и символ стабильной, прочной практики без помех. Трава куша предохраняет практикующего от тонких загрязнений и препятствий. Каких? Например, вы хотите заниматься медитацией, но вдруг нападает сонливость, и вы не хотите дальше продолжать. От этого защищает трава куша.

Займите на подушке позу Вайрочаны, имеющую восемь признаков. В то время когда вы занимаетесь медитацией, ваша поза должна быть в точном соответствии с указаниями текста. Когда вы при исполнении садханы доходите до выполнения  созерцания, положите руку на руку, ноги сложите в позицию «лотос» или «полу-лотос», позвоночник – прямой, голова немного наклонена вперед. Глаза – полузакрыты, взгляд направлен в сторону носа, но не смотрите на нос. Рот – слегка приоткрыт, язык касается  нёба. Это предотвращает от высыхания языка при длительной медитации. В будущем, когда у вас будет развита способность сосредоточения, и вы сможете сидеть в медитации по четыре часа, не замечая времени, эта привычка предохранит язык от высыхания, так что уже сейчас вам стоит обрести такую привычку. Большие пальцы соединены. Правая ладонь лежит поверх левой. Большой палец левой руки символизирует Метод, большой палец правой руки – Мудрость. Их соединение символизирует Единство Метода и Мудрости. К какой бы практике вы ни приступили, нельзя начинать её без того чтобы проверить состояние своего ума: в правильном ли направлении работает ваш ум. Это аналогично тому, что, начиная путешествие, надо проверить, в правильном ли направлении вы начинаете движение. Если в вашем уме присутствуют зависть, привязанность и другие омрачения, то это – не только неправильно, но даже опасно. Нельзя в таком состоянии начинать медитацию. Если, к примеру, в состоянии гнева вы приступаете к исполнению  садханы Ямантаки, то создаете причину для того, чтобы родиться злобным духом. Проконтролируйте, есть ли в уме отрицательные состояния. Конечно, есть. В это время надо заняться медитацией дыхания. Даже если отрицательные состояния не проявляются, всё равно занимайтесь дыхательной медитацией, потому что они все равно присутствуют в нашем уме, даже если мы не замечаем их.

Итак, вначале необходима дыхательная йога. Вы просто выдыхаете: делаете медленный, долгий выдох. Затем – вдох и говорите: «Один»». Снова выполняете цикл выдох-вдох и говорите про себя: «Два». Я в своей практике очень строго стараюсь следовать «Ламриму». Если какая-то инструкция содержится в «Ламриме», я её выполняю или стараюсь выполнять, а если чего-то нет в «Ламриме», то я этого не делаю. И вам советую поступать так же. Чже Ринпоче – это воплощение Будды в человеческом теле. Если он посчитал  что-то не нужным в качестве обязательного элемента Пути Просветления, то он и не включил это в содержание инструкций «Ламрима». Например, он нигде не писал, что обязательно нужно делать сто тысяч раз простирания и подношение мандалы, поэтому я тоже не заставляю вас это делать в обязательном порядке. Но Чже Ринпоче говорил, что очень важна чистота ежедневно выполняемой практики.

В некоторых текстах говорится, что можно проводить затворничество в течение определенного промежутка времени. То есть, важно не количество простираний, мантр и других упражнений, а важен именно временной промежуток. Какую форму затворничества вы проведете, зависит от вас: вы можете выбрать то, что больше подходит вам.

Просто делаете выдох, потом медленно – вдох. Так надо делать ежедневно йогу дыхания – на счет «двадцать один». Это – для приведения ума в нейтральное состояние, чтобы подготовиться к чистому исполнению медитативного упражнения. А вы как поступаете? Вы спешите прочитать садхану и закончить вашу «практику». Какой от этого толк? Практика заключается не в том, чтобы выполнить свои обязательства. Вы совершаете ошибку, что берете на себя слишком много обязательств: из-за большого количества обязательств вы не можете выполнить чисто ни одной своей практики.

Благодаря йоге дыхания ум приходит в нейтральное состояние. В это время следует постараться взрастить в себе позитивное состояние. Будет ли ваша практика эффективной, зависит от состояния вашего ума. Прежде чем приступить к практике, постарайтесь одну или две минуты заниматься аналитической медитацией о непостоянстве и смерти: «Завтра я могу умереть и получить перерождение в низших мира, потому что причин для этого создано мною очень много. Если завтра со мною это произойдет, как это будет ужасно! Это – страшно. Поэтому для того чтобы спастись от участи низших перерождений и обрести высшее перерождение, сегодня я буду заниматься практикой Дхармы». Если с такой мотивацией вы прочитаете одну лишь мантру «Ом мани падме хум», то, значит, у вас есть одна серебряная монета, начало духовного капитала. А если вы занимаетесь своими практиками с мирскими мотивами или просто для соблюдения своих обетов, или с мотивом стать «особым», духовным человеком, то это похоже на то, что вы собираете пустые банки. Полностью бесполезным делом вы занимаетесь.

На втором уровне взращивания чистой мотивации вы очень быстро проводите размышление о том, что даже если получите человеческое рождение, будете все же до тех пор, пока имеете омрачения, пребывать в природе страдания – где бы ни оказались, чего бы ни добились, в каких бы благих уделах ни переродились. Вы думаете о том, что лучший метод избавления от страданий – это освобождение своего ума от омрачений, что ум, полностью свободный о омрачений, – это совершенное счастье, и что ради этого вы сегодня будете заниматься практикой – ради того чтобы полностью устранить омрачения. Надо осознавать ущербность, ненадежность сансары, что все, кто кажутся счастливыми, в действительности являются тоже объектами сострадания. Вот такое мышление необходимо.

После получения учения по Ламриму ваши глаза будут воспринимать привлекательные вещи. Если при этом возникнет мысль: «Вот бы у меня такая вещь появилась!», то это признак того, что вы вообще не поняли «Ламрим». Какие бы блага ни имелись в сансаре, пусть даже речь идет о счастье в сфере мирских богов, всё это по природе суть страдание. И мирские божества обладают природой страдания: даже если они летают и демонстрируют вам свои чудесные силы, все равно они страдают, поскольку ум их болен. Это похоже на то, как среди пациентов больницы вы видите элегантно одетого человека: вы ему не завидуете, потому что он – больной, как и все, кто лежит в этой больнице. Вот если увидите архата, то можете говорить: «Как бы я хотел обрести хоть частичку его качеств!», потому что он по-настоящему счастливый человек: он достиг надежного положения, и жизнь за жизнью будет счастлив. А положение мирского божества – непрочное: в следующей жизни он может пойти в низшие сферы, это относится даже к богам-долгожителям. Тем более ненадежным является людей. Много денег – это не гарантия безопасности. Власть – тоже не гарантия стабильности. Самое надежное – это состояние полной свободы от омрачений. И когда вы будете продолжать такого рода размышления, вас уже не будут вдохновлять мирские божества и их сверхсилы, «Мерседесы», власть имущие люди, знаменитости вроде Аллы Пугачевой. Вы думаете, что нирвана – это что-то там, далеко от вас. Но нирвана – это освобождение ума от болезни омрачений. Когда ваш ум освободится от омрачений, вы обретете невероятно огромное, немыслимое счастье. Вы не можете этого даже представить.

Дело в том, что ум не нуждается в каком-либо объекте, который сделал бы его счастливым. Когда ум избавляется от омрачений, то его собственное естественное состояние и есть нирвана. Это счастливое состояние ума не зависит от какой-то причины. Стоит вашему уму освободиться от ментальных препятствий, мешающих проявлению его чистой природы, как вы тут же обретаете блаженство – счастье отсутствия омрачений. Если бы ум нуждался в чем-то, в некой причине, чтобы продолжать пребывать в счастье, тогда это было бы похоже на то, что нужно постоянно подливать бензин. Но ум не нуждается в причине, для того чтобы пребывать в блаженстве. Просто нужно добиться устранения ментальных омрачений и препятствий. И тогда вы постоянно будете пребывать в состоянии блаженства. Поскольку ум не нуждается в какой-либо причине для счастья, то освобождение от омрачений само по себе есть вечное счастье. Если бы совершенное  счастье ума, нирвана, зависела от некой внешней причины, то когда-нибудь даже самая огромная, величиной с великую гору, причина истощилась бы, и ум перестал бы быть счастливым.

Понимая это, скажите себе: «Если бы я достиг такого нескончаемого состояния счастья, тогда я мог бы расслабиться». Если вы будете с такой мотивацией читать мантры, то это похоже на собирание золотых монет.

На третьем уровне взращивания мотивации вы думаете: «С точки зрения индивидуального счастья нирвана – это правильная цель: достигнув её, можно отдыхать. Но какой смысл имеет это мое индивидуальное счастье, если мои матери – живые существа продолжают страдать? В большинстве своих жизней они были моими добрыми матерями, и только из-за меня, заботясь обо мне, они создали негативную карму и попали в дурные уделы. Я несу ответственность за то, что они упали в низшие миры. Как я смогу наслаждаться своей нирваной, зная, что они продолжают страдать? И для того чтобы спасти их от страданий, ради того чтобы они достигли совершенного счастья, пусть я поскорее стану Буддой!» Одна мантра, прочитанная в таком состоянии, – это настоящий бриллиант. Мотивацию такого уровня, искреннюю, идущую от всего сердца, – очень трудно взрастить, и когда она появляется, надо схватить этот момент, и в этот момент прочитать мантру. Это похоже на использование банковского счета через Интернет: если счет закрыт, то, сколько бы денег вы ни отправили туда, они не попадут на счет, а когда счет открыт, надо успеть отправить деньги.

# 4.1.1.1.4. Как визуализировать Поле Заслуг

Далее вы выполняете визуализацию Поля Заслуг. Это великое поле, на котором можно накопить огромные духовные заслуги. Когда вы имеете на земле большое поле, то можете собрать большой урожай. А на Поле Заслуг мы можем накопить большие заслуги. Надо понять механизм кармы. Степень весомости кармы, тяжелая это карма или легкая, зависит от многих факторов – объекта, мотивации и т. д. Так вот, если объект вашего деяния является кармически весомым объектом, то вы получите тяжелую отрицательную карму. Если вы оказали помощь кармически весомому объекту, то будет заметно возрастать ваша положительная карма. Среди кармически весомых объектов вам следует  в первую очередь считаться с духовными наставниками, Буддами, Бодхисаттвами, родителями. Объекты, самые весомые с точки зрения накопления духовных заслуг, это – духовные наставники, Будды, Бодхисаттвы. Они образуют Поле Заслуг. Если с визуализацией этого Поля совершить даже небольшое благодеяние, то заслуги от него – невероятно большие. Визуализировать – это значит не просто увидеть изображение объектов Поля Заслуг, подобно рисунку, а увидеть их как живые фигуры – так, словно они вот-вот сюда придут, – и сделать хотя бы маленькое подношение. Заслуги от этого, пусть малого, подношения в миллион раз превышают добродетель подношения хлеба огромной массе голодающих в течение огромного периода времени.

Чже Ринпоче говорил: «Вначале, когда мы приступаем к изучению Дхармы, мы плохо её понимаем, у нас – плохая внимательность, в уме постоянно доминируют омрачения, и какой бы практикой мы ни занимались, мы не прогрессируем. В такой ситуации секрет прогресса заключается в том, чтобы положиться на объекты Поля Заслуг». Если каждый день визуализировать Поле Заслуг, имея некоторый уровень Отречения, немного – сострадания и любви и делать подношение Полю Заслуг, то однажды ваш ум станет более ясным, острым, добрым. Накопление больших заслуг при опоре на весомые объекты Поля Заслуг – в этом состоит данный секрет. В вашей ситуации, когда у вас нет никакого прогресса, я никогда не скажу: «Занимайся тантрической практикой». В этой ситуации Тантра очень опасна: «крышу» может снести совсем.

Не думайте: «Геше-ла до сих пор не приступил к самому «Ламриму». Я могу вам постоянно объяснять одни и те же предварительные вещи, потому что до вас всё ещё не доходит то, что относится к важнейшим предпосылкам практики Дхармы.

Итак, вы сидите в позе медитации и визуализируете, как из сферы Пустоты проявляется Поле Заслуг. В чем должна заключаться практика? Каждый день, выполнив шесть подготовок, нужно садиться в позу медитации и посредством визуализации Поля Заслуг накапливать заслуги – на основе целого Поля Заслуг, а не на основе какого-то маленького объекта. Мастера прошлого понимали: «Если я буду создавать заслуги на основе обычных объектов, то, конечно, заслуги есть. Но требуются огромные заслуги, чтобы достичь поставленной цели высшего Просветления». Поэтому они в своей визуализации ради увеличения создаваемых заслуг представляли себя в виде бесчисленного множества тела и посредством этого бессчетного множества тел они делали подношения бесчисленным Полям Заслуг. Вы же начните с визуализации одного Поля Заслуг и одного своего тела и делайте подношения, постепенно увеличивая количество тел и Полей Заслуг. Если сможете так делать, то в течение трех дней сможете накопить заслуг гораздо больше, чем та масса заслуг, которые вы накопили бы, годами занимаясь медитацией в горах. Что толку сидеть в горах в надежде стать йогином? Олени тоже живут в горах. Бессмысленно сидеть в горном затворничестве, если вы не знаете, в чем заключается практика Дхармы, если вы не владеете искусными методами очищения и накопления заслуг.

Каким образом Поле Заслуг проявляется из сферы Пустоты? Из сферы Пустоты проявляется драгоценная, золотая земная твердь. Посреди золотой земли находится молочный океан, из которого растет драгоценное древо исполнения желаний, огромное древо. В нашем мире нет этого древа. Что это за древо исполнения желаний? Оно растет в Чистой Земле. Там много деревьев, исполняющих желания: если кто-то из обитателей Чистой Земли захотел поесть, то он подходит к этому древу исполнения желаний, «заказывает» и получает любую еду. Точно так же обстоит с одеждой: он может получить любую одежду. Такое явление существует как результат позитивной кармы. А результат отрицательной кармы – это рождение в аду. А в аду растут другие деревья, у которых вместо веток – острые ножи. Если вы попадете в ад, где растут такие деревья, то услышите, как с верхушки дерева жалобно кричит ваш ребенок, очень близкий вам человек: «Спаси меня, спаси меня!». И вы поползете вверх, получая раны от веток-мечей, а когда доползете до вершины дерева, то ваш ребенок оказывается уже внизу и внизу кричит: «Спаси меня, спаси меня!».

Корень древа исполнения желаний – золотой, ветви – из серебра. Древо имеет куполообразную форму. На древе имеется одиннадцать уровней. Посреди дерева – гигантский цветок лотоса. Вообще говоря, лотос символизирует Отречение. В его центре – большой трон, поддерживаемый львами (Восемь львов символизируют Великих Бодхисаттв, а также Восемь Великих Сил. А если львов – четыре, то они символизируют Четыре Вида Бесстрашия: 1) бесстрашие полного и совершенного погашения всего негативного ради собственной цели; 2) бесстрашие обретения всех достоинств ради собственной цели; 3) бесстрашие открытия Пути противоядий ради цели других; 4) бесстрашие обнаружения объектов отбрасывания ради цели других.). Сиденье центральной фигуры Поля Заслуг состоит из лотоса, солнца и луны, это символизирует то, что данное существо стало владыкой Трех Основ Пути. Поэтому лотос является также символом Пути существ с малыми и средними способностями, солнце и луна – символом Пути существ с высшими способностями. Кто восседает на центральном троне?

Некоторые говорят, что это Чже Ринпоче. Другие говорят, что это собственный коренной Гуру. Иные утверждают, что это «Чже Лама, объект почитания» (rje bla ma mchod pa bya ba). Хотя высказываются разнообразные точки зрения на этот счет, в нашей традиции, в версии текста  «Лама Чопа», центральную фигуру Поля Заслуг зовут Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. Его зовут «Лама», потому что он суть собственный Гуру. Его зовут «Лобсанг», потому что он  –Победитель Цонкапа (Лосанг Драгпа (blo bzang grags pa) – это имя, полученное Цонкапой при монашеском посвящении). Его зовут «Тубванг», ибо он – наш Учитель Шакьямуни(Thub dbang – «Владыка Способных», эпитет Будды Шакьямуни). Его зовут «Дордже Чанг», ибо он – Победитель Ваджрадхара (Тибетское имя Ваджрадхары –  rdo rje ‘chang). Итак, эти четыре имеют неразделимо единую природу. И это суть главная фигура Поля Заслуг. Теперь возникает, наверное, вопрос: «Следует ли понимать сказанное так, что в этой фигуре сливаются, таким образом, воедино четыре индивидуальных потока сознания?» Нет, вовсе нет. Разве можно четыре разных индивидуальных потока сознания сделать одним потоком сознания? Мы здесь можем удостовериться в том, что эти четыре потока сознания имеют изначально единую природу, но наш собственный поток ума считает их разными индивидуальными потоками сознания. Посредством ссылок на тексты и логических умозаключений мы можем осознать их единство  и отрезать сомнения. Эти четыре существа относятся к одному и тому же потоку сознания. Для нас же «Ваджрадхара» – это тело синего цвета, которое держит колокольчик и ваджру, имеет одежды и атрибуты Самбхогакайи. А «Шакьямуни» – это тот, кто имеет покрытую ушнишей голову, обнаженные стопы и имеет облик Нирманакайи. И хотя мы думаем о них как о разных существах, вовсе не смешивая их, в действительно это не так. Будда, когда он преподавал Винаю и учения Сутраяны, принимал высшую форму Нирманакайи. А когда он объяснял учения линии Тантраяны, то делал это в форме Ваджрадхары. Когда он учил Гухьясамаджа-тантре (gsang ‘dus kyi rgyud), то проявлялся в теле божества группы Ваджрадхары (pan rdo rje ‘chang) с тремя ликами и шестью руками и в этом облике давал учение. А когда он давал учение о Чакрасамвара-тантре (bde mchog gi rgyud), то принимал форму Херуки с четырьмя ликами и двенадцатью руками. И так далее. Хотя он принимал бесчисленные, непохожие друг на друга телесные формы в зависимости от того, какие учения Сутры и Тантры он давал, тем не менее, он на самом деле, в сущности, он всегда являлся самим Шакьямуни. Поэтому «Ваджрадхара» и «Шакьямуни» – одной и той же природы, в сущности они суть одно и то же, и помимо этого единства нет существующих отдельно разных потоков сознания. Просто Ваджрадхара – это Будда в Теле Самбхогакайи, и его могут увидеть только Арьи. Для помощи обычным существам Будда проявлялся в форме Шакьямуни. Это так. Шакьямуни даже после того как завершил в собственном материальном теле деятельность по усмирению и воспитанию существ и окончательно ушел за пределы Печали, в нирвану, объяснял Дхарму в Святой Земле, Индии. Будда продолжал обучать существ, принимая телесную форму многих мастеров Дхармы. Так же было и в Тибете, в ранний период распространения Учения: он объяснял Дхарму, явив себя в теле Шантаракшиты и Падмасамбхавы. В период второй волны распространения Учения он манифестировал себя в облике великого Атиши, в теле Чже Цонкапы и многих других ученых и йогинов. В многообразных обликах он давал учение. Следовательно, Чже Лосанг Драгпа (Цонкапа) также является по природе самим Шакьямуни.

Будда сказал, что в будущем, в эпоху пяти упадков  Шакьямуни-Ваджрадхара (Тубванг Доржечанг) будет сам приходить, приняв облик Гуру. Если вы теперь думаете: «Кто же в настоящее время является этой эманацией Шакьямуни-Ваджрадхары, осуществляющей мое собственное благо?», то не найдете кого-то, существующего отдельно от вашего собственного Учителя.

Когда у Будды Шакьямуни закончилась кармическая связь с его непосредственными учениками, он явил уход в нирвану. Но это не значит, что он более не существует в мире и не помогает живым существам. Не надо так думать: он постоянно помогает живым существам. Мой духовный наставник говорил: «Большинство махасиддхов Индии и большинство тибетских мастеров суть Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни воплотился как Нагарджуна, Асанга, Шантидева, Атиша, Чже Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама и другие Учителя. Он постоянно помогает живым существам. Когда Чже Ринпоче ушел из жизни, Будда Шакьямуни стал проявляться перед своими последователями в облике их духовного наставника. Так что вашего духовного наставника вам нужно воспринимать как воплощение Будды Шакьямуни. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, каким образом вы думаете? Наверное, у вас есть некоторое непонимание, того, где же – Будда Шакьямуни, и как он помогает вам. Будда Шакьямуни помогает вам в облике вашего Учителя. Он постоянно помогает вам. Поэтому при визуализации Поля Заслуг вы должны представлять, что ваш духовный наставник является по внешней форме Ламой – Чже Ринпоче: ваш Учитель и Чже Цонкапа – это одно и то же. По внутренней сути это – визуализируемый в сердце Чже Ринпоче Будда Шакьямуни: по природе ваш духовный наставник и Чже Ринпоче являются Буддой Шакьямуни. А тайно в сердце Будды Шакьямуни пребывает Будда Ваджрадхара: тайно ваш духовный наставник и Чже Ринпоче являются Буддой Ваджрадхарой. Это сущностное наставление Первого Панчен Ринпоче, которое он дал в комментарии к тексту «Лама Чопа».

Итак «Лама» – это ваш непосредственный Учитель, тот, кто проявил к вам наибольшую доброту. «Лобсанг» – это Чже Ринпоче. «Тубванг» – это Будда Шакьямуни. «Дордже Чанг» – это Будда Ваджрадхара.

Если такому Полю Заслуг вы сможете сделать подношение, то это даст невероятные заслуги. Царь Ашока в одном из своих предыдущих рождений, когда был маленьким ребенком и не понимал, кто такой «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг», не имея ничего, чтобы сделать подношение Будде, поднес ему горсть песка. Впоследствии благодаря этому он смог в один день построить сто ступ. Если вы сможете с пониманием объектов Поля Заслуг сделать им подношение, то добродетели от этого – великие…

(Посвящение заслуг)

# 30.07.07. Сессии № 2

Установите правильную мотивацию! Я, ваш духовный наставник, передающий вам учение, тоже должен установить в себе правильную мотивацию. Цель у нас одна: излечить болезнь омрачений. С этой целью я даю вам наставления. Вы получаете наставления с целью излечиться от болезни омрачений. Что касается визуализации Поля Заслуг перед вами, то, как я уже объяснил, посреди золотой земной тверди находится молочный океан, из которого произрастает драгоценное древо исполнения желаний. На вершине древа – драгоценный трон, подпираемый четырьмя львами, на нем восседает ваш духовный наставник. Это Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. По-бурятски его имя звучит как Багша Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. В любой трудной ситуации вы должны произносить эти слова: «Мой Учитель Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, пожалуйста, защитите меня!» Когда вы попадает в ситуацию непонимания чего-либо, обращайтесь к нему с просьбой благословить вас на понимание. В ситуациях опасности надо обращаться не просто к Будде как объекту Прибежища, а к своему Учителю, который един с Чже Ринпоче, Буддой Шакьямуни, Буддой Ваджрадхарой. Тогда принятие Прибежища становится очень сильным. И подношение делайте этому Учителю, в котором соединяются четыре существа – ваш непосредственный коренной Гуру, Чже Цонкапа, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара. Ваш коренной Гуру в этой визуализации имеет внешнее проявление в виде Чже Ринпоче, по внутренней сути он – Будда Шакьямуни, который визуализируется в сердце Чже Ринпоче. В сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадхара: тайно ваш духовный наставник является Буддой Ваджрадарой. Панчен–лама объяснял, что    духовный наставник проявляется как актер, переодевающийся в разные одежды и играющий разные роли.

Если у вас есть убежденность, что эти четыре существа обладают единой сутью, то у вас есть преданность Гуру. Чже Ринпоче объяснил: «Если видеть своего духовного наставника единым с Буддой Шакьямуни и Буддой Ваджрадхарой – как обладающих одной сутью, то это и есть реализация преданности Гуру. Это – спонтанная реализация». Иначе говоря, когда у вас будет реализована преданность Гуру, вы спонтанно будете воспринимать своего непосредственного  Учителя как Чже Ринпоче, который тождественен Будде Шакьямуни, а Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара – это одно и то же: нет между разницы, они – одной сути, хотя имеют разные имена. Через тренировку  ума в практике преданности Гуру вы придете к такой реализации. Преданность Учителю не есть привязанность. Это не преданность, а привязанность заставляет вас говорить: «Это мой Учитель, он должен только меня учить» и делить духовных наставников на «моих» и «не моих». Здесь следует заметить, что есть трудности перевода с тибетского на русский. В тибетском языке есть очень много специфических буддийских терминов, которые трудно перевести на английский язык, и когда я перевожу с тибетского языка на английский язык, то что-то теряется, а когда Борис переводит с английского на русский язык, ещё что-то теряется.

Итак, в самом начале постарайтесь сделать упор на ясной визуализации: ваш ДН внешне проявляется как Чже Ринпоче, его внутреннее проявление – это Будда Шакьямуни в сердце Чже Ринпоче, его тайное проявление – Будда Ваджрадхара в сердце Будды Шакьямуни. Почему следует делать упор в визуализации именно на этом? Потому что центральная фигура Поля Заслуг – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг – это суть всех объектов Прибежища: все объекты Прибежища включены сюда.  Поймите вот что: когда вы делаете подношение этому объекту, Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, то в результате этого подношения возникает больше духовных заслуг, чем в том случае, если бы вы сделали подношение миллионам Будд. В объясненной выше визуализации ваш духовный наставник неотделим от Чже Ринпоче, Будды Шакьямуни, Будды Ваджрадхары, он одной с ними природы, которая включает в себя все мириады Будд, Бодхисаттв, божеств, – все объекты Прибежища. Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является синтетическим воплощением всех объектов Прибежища (тиб. skyabs gnas kun bsdus) . Таким образом, визуализируете Учителя как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Из его сердца исходит свет и направляется в правую сторону. Иногда полагают, что этот свет идет сверху вниз. Нет, не так. Луч свет исходит из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга и направляется вправо. На кочике этого луча появляются друг над другом Учителя линии преемственности Обширного Ведения: Майтрейя, Асанга и так далее – вплоть до Атиши. Когда из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга  исходит луч света и направляется влево, на кончике этого луча вырастает линия преемственности Учителей Глубинного Постижения: Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и так далее – вплоть до Атиши. Затем из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется вперед, и на кончике луча перед ним, на маленьком троне, проявляется  ваш непосредственный ДН. Это означает, что все Учителя являются эманациями – не просто Чже Ринпоче, а Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Затем из его сердца исходит свет и поднимается вверх: пять линий света представляют пять лини преемственности Тантры. Две средние линии – это изустные линии передачи Тантры, идущие напрямую от Будды Ваджрадхары и Манджушри – к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, синтетическому воплощению всех Будд, всех божеств, всех духовных наставников. Справа от центральных линий – линия мастеров Тантры Ямантаки. Справа от линии мастеров Тантры Ямантаки – линия мастеров Тантры Гухьясамаджи. Слева от Будды Ваджрадхары – линия мастеров Шестнадцати Капель Кадампы, слева от неё – линия мастеров Чакрасамвары.

Затем вы визуализируете всех божеств, которые располагаются внизу: они возникают из света, исходящего из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это означает, что Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является сконцентрированной воедино природой изначальной мудрости всех Будд, поэтому все божества являются его аспектами и из него проявляются. Сразу под троном вы визуализируете Идамов Маха Аннутара Йога-тантры: Ямантаку, Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Хаягриву. На втором уровне, ниже уровня  главных Идамов Маха Аннутара Йога-тантры, тоже располагаются божества  Маха Аннутара Йога-тантры, но как бы второго ранга: Ваджрайогини, Калачакра и т. д. На третьем уровне Поля Заслуг располагаются божества Йога-тантры. Четвертый уровень образуют божества Чарья-тантры. Пятый уровень – божества Крия-тантры: Тара, Манджушри и т. д. На шестом уровне – тысяча Будд благой кальпы. На седьмом уровне – Бодхисаттвы. На восьмом уровне – Архаты-Пратьекабудды, у них небольшое макушечное возвышение. На девятом уровне – Архаты-Шраваки. Они отличаются от Архатов-Пратьекабудд тем, что у последних – больше добродетелей. Те и другие очистились полностью от омрачений. Что касается очищения от омрачений, между ними нет разницы. Но у Пратьекабудд больше заслуг, чем у Шраваков. Поэтому они могут приносить больше пользы живым существам, чем Шраваки. Под Шраваками располагаются Дака и Дакини. Кто это? Это существа, которые живут в Чистых Землях. Их зовут Дака и Дакини. Они не просто там живут, но иногда опускаются к нам с Чистых земель, чтобы помочь нам. В полнолуние и двадцать пятого числа по лунному календарю они спускаются к нам. Когда они находятся в нашем мире и видят, что кто-то искренне занимается практикой Дхармы, то берут покровительство над этим человеком и помогают ему. Это как бы спонсоры, которые помогают вам в духовной практике. Вы сейчас подобны студентам, которым не хватает денег на учебу. Вам не хватает заслуг на духовную практику и развитие. Иногда вы думаете, что достаточно того, чтобы почитать одного только Будду. Но как недостаточно одного мяса, чтобы приготовить очень вкусную еду, и требуется много компонентов, так и в духовной практике, тем более, в духовной практике, требуется очень много составляющих. Дело не в перемешивании. Можно сколько угодно перемешивать, но если отсутствует один необходимый компонент, результат не появится. А если все составляющие есть, то достаточно перемешать один раз, и результат – налицо.

Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и все другие сверхмирские Защитники Дхармы находятся ниже уровня Дака и Дакини. Дака и Дакини помогают вам в создании благоприятных условий для практики. Но этого недостаточно. Нужна защита. Внизу, под деревом, не входя в Поле Заслуг, располагаются  мирские защитники – Четыре Брахмы. Они не являются объектами Прибежища, а просто могут защитить в мирских делах.

Таким образом, с помощью Поля Заслуг мы накапливаем заслуги. Вы визуализируете, как из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга появляется все Поле Заслуг, делаете ему подношение и обращаетесь к нему с молитвой. По окончании молитвы все объекты в обратном порядке растворяются в сердце Ламы Лобсанга Дордже Чанга. Он уменьшается в размерах, опускается на вашу голову, по центральному каналу проникает в ваше сердце и пребывает там все время. Чже Ринпоче учил так.: «Когда вы делаете подношение, визуализируйте Гуру перед собой. Когда хотите получить его благословение, визуализируйте его над своей головой: от него исходят свет и нектар, которые очищают и благословляют вас. Но в остальное время Гуру пребывает в вашем сердце». Это сущностное наставление. Многие говорят о Поле Заслуг, но не знают, когда надо визуализировать его перед собой, когда – над головой, когда – в сердце. Все три визуализации нужны, но надо знать, когда какая нужна. Например, когда вы приступаете к  еде, сначала вы должны благословить её, думая, что преобразуете её в нектар, затем следует поднести нектар Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы визуализируете перед собой. Заслуги, создаваемые в результате такого подношения, очень велики. Поэтому всякий раз перед тем, как начать есть, представьте мысленно, что еда превратилась в нектар, и сделайте подношение своему Гуру – Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. В том случае, если вы едите мясо, вместо отрицательной кармы сделанное таким образом подношение принесет вам высокую заслугу, если вы делаете это подношение с чувством сострадания к тому живому существу, чье мясо стало вашей пищей: «Сегодня я ем мясо, чтобы поддержать свое существование. Это мясо животного, которое уже умерло». В буддизме нельзя принимать мясо, имеющее три изъяна. Даже если представите мысленно, что вы преобразуете в нектар мясо, имеющее три изъяна, то это не поможет вам: вы создадите отрицательную карму. Речь идет о трех видах изъяна. Во-первых, кармически очень нечистым является мясо животного, которого вы сами убили: это мясо нельзя есть ни в коем случае. Во-вторых, кармически нечистым, «тяжелым» является мясо животного, которого вы сами не убивали, но попросили кого-то убить для себя, когда, например, заказали мяснику столько-то килограммов свежего мяса. Всякий раз, когда вы заказываете кому-то мясо, то есть убийство определенного количества животных, косвенно вы заказываете убийство. В тибетских монастырях принято покупать на рынке мясо для монахов у многих торговцев понемногу. В-третьих, даже если вы не заказывали, но кто-то специально убил это животное для вас, ни в коем случае нельзя есть это мясо. Однажды в Ладаке с Бакула Ринпоче произошел такой случай. Его пригласили в маленькую деревушку и приготовили для него угощенье. Обычно Бакула Ринпоче ел очень мало, и тут он не изменил своей привычке, но жители деревни стали потчевать его, приговаривая, что животное было зарезано специально для высокого гостя. Услышав эти слова, Бакула Ринпоче заплакал и сказал помощнику: «Скажи всем, что с этого момента я никогда не буду употреблять в еду мясо, пусть больше никто и никогда не готовит для меня мясо». Так что никогда не ешьте нечистое мясо.

Даже мясо, которое свободно от трех видов скверны, ешьте с осознаванием, что вы едите мясо убитого животного, которое было вашей матерью. С какой целью вы должны думать таким образом? Чтобы помнить, что вы едите мясо не для того, чтобы насладиться этим мясом, а для того чтобы поддержать жизнь в этом теле и впоследствии суметь отплатить доброту матерей – живых существ. Следует благословлять пищу и тогда принятие пищи станет невероятным накоплением заслуг. Когда знаете, как заниматься духовной практикой, тогда даже принятие пищи, даже пение песен становится духовной практикой и накоплением заслуг. Ваши разговоры с другими людьми могут стать духовной практикой. А если не знаете, как практиковать, то можете провести десять лет в горах и даже не стать буддистом. Поэтому важно знать, что такое духовная практика, и каким образом надо практиковать Дхарму. Великие мастера прошлого говорили: «Вначале важна не практика, а изучение системы и методов практики. Это очень важно. А когда узнаете эти вещи, то надо постоянно и стабильно заниматься практикой». Никогда не впадайте в эйфорию оттого, что узнали много. Нужен стабильный энтузиазм. Большую часть времени старайтесь сохранять радостный настрой ума. Я хочу, чтобы вы были нормальными людьми, не впадали в экзальтацию и тому подобные состояния эйфории. В духовной практике экзальтация опасна. Практика должна быть такой, что ваша правая рука занимается практикой Дхармы, а левая – не знает об этом. То есть, духовная практика – это таинство. Вы же, занимаясь некоторыми практиками, причем, выполняя их неправильно или нечисто, всем твердите об этом и думаете, что станете скоро особым человеком, рассказываете другим о появлении особых знаков и т. п. Это – абсолютно бесполезное дело. Если кто-то из моих учеников, ваших знакомых, так делает, то из чувства сострадания скажите ему: «Замолчи». Не поощряйте его ложный энтузиазм, когда он начинает «летать». Посадите такого человека на землю. Это будет для него полезно, как горькое лекарство.

Визуализируйте Поле Заслуг перед собой не как изображение на тханке, не как картину, а как живое собрание существ, являющихся объектами Прибежища и существующих таким образом. В центре, на вершине древа – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, его тела является мандалой, в которой обитают Будды и божества. Если кратко описать эту мандалу тела Гуру, то речь идет о пяти Дхьяни-Буддах. Что такое пять Дхьяни-Будд? Это пять чистых скандх. Когда наши пять скандх полностью очистятся, они трансформируются, и из их тонкой материи возникнут пять Дхьяни-Будд. Тело Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга по своей природе – чистое, и в силу чистой природы является мандалой.  Будда Вайрочана – это символ чистой природы рупаскандхи,скандхи формы Гуру – Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Надо понимать, что не наша грубая скандха формы, то есть, не это наше тело, преобразится в Будду Вайрочану. Тогда что трансформируется? Тонкое тело преобразуется в Будду Вайрочану. Будда Вайрочана – белого цвета. Ликом он  похож Авалокитешвару, пребывает в объятиях супруги, она тоже – белого цвета. Визуализация Будды Вайрочаны с супругой локализуется в области лба Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга (В соответствии с инструкцией Гухьясамаджа-тантры, Будда Вайрочана располагается между макушечным возвышением и волосяным покровом Гуру). Будда Амитабха символизирует чистую природу веданаскандхи,скандхи чувств (Тиб.  tshor ba’i phung po). Это также символ  чистоты речи. Амитабха – красного цвета, ликом он тоже похож на Авалокитешвару, локализуется в горле Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. В сердце Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, хотя там уже есть Будда Ваджрадхара, следует визуализировать Будду Акшобхью, символ чистой природы ментальной скандхи (Тиб. ‘du shes kyi phun bo’i ngo bo – на европейские языки переводится как «природа скандхи осознавания, или восприятия».  Но точнее говоря, ‘du shes – это тонкий ум, который продолжается как поток сознания из жизни в жизнь. Поэтому более точно эту скандху следует всё же называть «ментальной скандхой»). Он – синего цвета, в объятиях с супругой. В области пупка визуализируйте Будду Амогасиддхи – зеленого цвета. Это символ чистой природы скандхи самскараскандхи,формирующих факторов (Тиб. ‘du byed kyi phung po – на европейские языки переводится также выражением «композитные факторы»). Что это за скандха? Это – кармические отпечатки, которые суть ни форма, ни сознание. Чистота формирующих факторов, кармических отпечатков, проявляется в облике Будды Амогасиддхи. Амогасиддхи, Зеленая Тара – это божества активности, поскольку карма – это активность. Зеленая Тара – это супруга Будды Амогасиддхи. Сегодня я даю вам тайные вещи, на сообщение которых в обширной аудитории обычно не дается разрешения.

На четыре пальца ниже пупка находится тайная чакра. Здесь следует визуализировать Будду Ратнасамбхаву – желтого цвета, символ виджнянаскандхи,скандхи различающего сознания (Тиб. rnam par shes pa’I phung po –  на европейские языки переводится как «aggregate of consciousness» - скандха сознания. Но более точный смысл понятия «rnam par shes pa» - это «различающее познание»). Что это за скандха? Первичное сознание всегда сопровождается пятью видами вторичного сознания. Когда сознание распознавания, или различения, очищается, то превращается в Будду Ратнасамбхаву. Его супругой является Желтая Тара. Все супруги Дхьяни-Будд – это символы чистоты пяти элементов.

Вы должны чувствовать: они по-настоящему присутствуют перед вами, они – живые. Ваш глупый ум может усомниться: «Если они живые, почему я не вижу их?» Но ведь не все, что существует, мы можем видеть. Даже явления грубой формы, например, ветер, мы не можем видеть, звук – это тоже форма (В буддизме понятие «форма» (санскр. Rūpa, тиб. gzugs) имеет значение несколько более широкое, чем европейский термин «форма»: это не просто контур, очертание и т. п., а вообще всё материальное, субстанциональное.), но мы не можем видеть звук глазами, ибо звук не есть объект зрительного сознания, звук  это объект слуха. Или другой пример: здесь, на Байкале, есть очень много духов - нагов, но мы не видим их. Сегодня на учении присутствуют, возможно, многие местные духи, но мы не видим их. Может быть, они смотрят на нас и думают: «Эти люди собрались здесь слушать такое драгоценное учение, но ум их – до сих пор дикий, как жаль их!» Нужно иметь более широкий кругозор и понимать: «Существует много вещей, выходящих за пределы моего поля зрения, находящихся вне моего понимания». Когда вы будете думать так, то дверь, ведущая к  вере, откроется перед вами. А если вы будете думать слишком скептично, то врата веры  захлопнутся перед вами. Буддизм говорит о вере. Но не о слепой вере, а о вере, основанной на логике, на более глубоком понимании реальности. Когда вы будете визуализировать так, как я объяснил вам, то эти божества обязательно появятся перед вами. Но вы не можете видеть их. Ибо есть главное препятствие – ваши отрицательные кармические отпечатки. Отрицательные кармические отпечатки – это не только причина вашего рождения в низших мирах, но и преграда для восприятия божеств, препятствие для достижения высоких реализаций, также много других видов ущерба происходит из-за отрицательных кармических отпечатков.

Затем из вашего сердца исходит свет в десять сторон света и призывает существ мудрости. Существа мудрости растворяются в Поле Заслуг. Какова цель этого? Объекты Поля Заслуг уже существуют там, где вы их визуализируете, но для того чтобы обрести сильную убежденность в том, что это действительно так, вы призываете их, визуализируя себя в облике того тантрического божества, чье посвящение вы имеете. Те, кто не имеет тантрического посвящения, визуализируете себя как обычного человека и делайте призвание существ мудрости и благословение Поля Заслуг. В тексте «Ламрим “Де лам”» говорится о союзе Иллюзорного  Тела и Ясного Света, но это наставление нельзя давать без посвящения. Вы призываете существ мудрости со словами:


Вы, Покровители всех без исключения живых существ,

Божества, победившие Мару вместе с армией демонов,

В совершенство познавшие все без остатка вещи,

О, Бхагаван Будда и Ваша Свита!

Пожалуйста, придите сюда!

ДЗА ХУМ БАМ ХО:


Существа мудрости становятся неразделимо едиными с существами самайи – объектами визуализируемого вами Поля Заслуг.

Этот процесс нужно визуализировать, если можете, более детально: со всех сторон прибывают различные божества, яркие и прекрасные, демонстрируя чудесные силы, и растворяются в Поле Заслуг. Из сердца каждого божества, находящегося на древе исполнения желаний, также исходит свет и призывает Поля Заслуг из десяти сторон света – полные Поля Заслуг, все они растворяются в каждом божестве, объекте того Поля Заслуг, которое вы визуализируете перед собой. И тогда каждый из объектов этого Поля Заслуг становится объектом, в котором вы принимаете Прибежище. Все Учителя прошлого делали именно такую визуализацию, и эта методика передавалась по линии преемственности, исходящей от Будды Шакьямуни. Кхедруб Ринпоче говорил: «Занимайтесь той практикой, которой занимались мастера прошлого, и тогда вы достигнете  реализаций, которых достигали они. Иначе есть опасность, что вы достигнете реализаций, которых не достигали мастера прошлого».

Затем вы совершаете подношение Полю Заслуг. Сначала визуализируете ванну для омовений – большой бассейн, купальню, сделанную из золота и драгоценностей, на полу – песок из драгоценных камней. Хотя божества не нуждаются в очищении, вы совершаете в визуализации омовение их тел: сначала вы омываете тело Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Эту практику в Маха Аннутара Йога-тантре принято сопровождать декламацией следующих слов из текста «Драгоценное ожерелье для счастливцев»:


Здесь – благоухающий Дом Омовений,

Где хрустальный пол с прозрачным блеском,

Прекрасные колонны из сверкающих драгоценных субстанций,

Над ними – ларе в мерцании жемчуга.


Так же, как после рождения [Будды]

Божества омыли его,

Так и я омываю Тела Татхагат

Священной водой богов.


ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЙЯ ШРИЕ А ХУМ


Я совершаю омовение Тела Шакьямуни-Ваджрадхары,

Чье Тело рождено миллионами совершенств и благих деяний,

Чья Речь исполняет чаяния бесчисленных существ,

Чей ум созерцает все объекты познания –

Как они есть.


ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЙЯ ШРИЕ А ХУМ


Я совершаю омовение Тела Учителей

Линии преемственности Обширной Практики,

Я совершаю омовение Тела Учителей

Линии преемственности Глубинного Воззрения.

Я совершаю омовение Тела Учителей

Линии преемственности Благословенной Практики.

Я совершаю омовение Тела Учителей

Моей линии передачи.


ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЙЯ ШРИЕ А ХУМ


Я совершаю омовение Тела Учителей, Будд,

Я совершаю омовение Тела Защитников, священной Дхармы,

Я совершаю омовение Тела Проводников, Сангхи.

Я совершаю омовение Трех Драгоценностей.


ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЙЯ ШРИЕ А ХУМ


Вы отираете тела объектов Поля Заслуг мягкой тканью, подносите очень красивую одежду, украшения. Одной лишь этой визуализацией вы накапливаете очень большие заслуги. Если есть время, визуализируйте, что омываете тела всех объектов Прибежища. В ретрите не надо все время бормотать текст. Вы можете в течение нескольких дней  заниматься визуализацией омовения. После завершения процедуры омовения вы представляете, как они поднимаются на свои места. Всё должно идти по порядку. Самое главное, такая визуализация очень способствует развитию сильной концентрации. Традиция состоит не в том, чтобы тереть тела Учителей и божеств, как это вы делаете со своими телами в бане: вы просто с помощью мягкой ткани дотрагиваетесь очень осторожно до пяти чакр. Это и есть омовение. Что касается старой одежды, она растворяется в области лба божества. Когда омовение закончено, представьте, как: вода из бассейна растекается во все десять сторон, особенно в низшие миры, и когда капля этой воды, имеющей силу чудесного нектара, поскольку в ней были омыты божества, касается существ жаркого ада, то эта вода избавляет их от жары. В холодном аду эта вода освобождает существ от пыток холода, голодных духов – от страданий голода. Страдания каждого живого существа уничтожаются этой водой.

(Посвящение заслуг)

# 31.07.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация, направленная на получение учения с целью излечения себя от болезни омрачений. И не только это. Думайте так: «Пусть, после того как я сам излечусь, я смогу иметь возможность помогать всем живым существам, поэтому я должен стать Буддой, и ради этого я получаю это учение». При наличии такой мотивации слушание учения становится сильной практикой Дхармы. Вначале нет более могущественной практики Дхармы, чем слушание учения «Ламрим».

# 4.1.1.1.5. Наставление о Семичленной Молитве

С этого начинается собственно практика нгёндро – очищение и накопление добродетелей.

Первые четыре подготовки помогают заложить фундамент для собственно нгёндро – очищения и накопления, то есть, для того чтобы наиболее эффективным способом сделать семиричный ритуал подношения.

# 4.1.1.1.5.1. Первое звено Семичленной Молитвы: Простирания

Сам Чже Ринпоче сделал по сто тысяч простираний перед каждым из тридцати пяти Будд Покаяния. До сих пор существует местность Вёлга, где он делал простирания, и там до сих пор камни сочатся кровью. Чже Ринпоче, Атиша, сам Будда – все они уже были Буддами, когда явились в этот мир, и не нуждались в том, чтобы делать простирания, но они делали упор на практике простирания, тем самым, показывая своим последователям,  что без простираний, очищений, накопления заслуг никакая практика Дхармы не дает реализаций. Несколько дней назад я сказал, что вовсе не обязательно делать сто тысяч простираний. Я сказал это для определенной категории учеников, которые демонстративно делают простирания и гордятся своей практикой. А эти наставления о том, как принципиально важны простирания, я сейчас говорю таким ученикам, как Борис, ленивым, чтобы стимулировать их к правильной практике. В практике Дхармы тоже нужен срединный путь. Для тех, кто желает очистить негативную карму и накопить добродетели, добро пожаловать в практику простираний! Но я не заставляю всех обязательно делать сто тысяч  простираний. Вы можете делать ежедневно по десять-двадцать простираний. Какую форму практики простираний предпочесть, решайте сами в зависимости от состояния вашего здоровья. Не надо слепо следовать моим указаниям. Тем, у кого много энергии, толстым людям практика простираний полезна для их здоровья. А если Борис сделает сто тысяч простираний, то он превратится в скелет (смех). Буддизм – это очень гибкая методика практики: она применяется в соответствии с вашим положением. Если вам необходимо что-то делать – делайте. Нет нужды – не делайте. Надо иметь здравый смысл. Во времена Будды не все подметали пол, не все делали простирания, не все делали подношение мандалы. Каждый делал то, что ему необходимо. Но каждый ученик Будды ежедневно делал подготовительные практики, делая упор на чем-то, что необходимо человеку в соответствии с его ситуацией, в соответствии с необходимостью той или иной практики в каждом случае.

Что касается простираний, если, например, вы возьмете обязательство ежедневно делать три, десять, двадцать, сто простираний, то, когда появится привычка выполнять это обязательство, делать простирания вам будет нетрудно.

Итак, делать практику простираний надо в согласии с традицией. По традиции, нужно научиться искусному методу визуализации – для повышения эффективности простираний. Ведь у нас мало времени. Следует вспомнить, что в прошлом у вас было бесчисленное множество тел. Эти тела, которые имелись у вас в прошлом, во время выполнения простираний визуализируйте в виде человеческих тел. Те, кто имеет посвящение Ямантаки, могут визуализировать себя в облике Ямантаки. Таким образом, совершайте простирания перед имеющимся впереди вас Полем Заслуг всеми этими бесчисленными телами, ибо, будучи воплощены во всех своих прежних телах, вы тоже создали бесконечно много негативной кармы. Полей Заслуг – тоже бесчисленное множество. Представьте, что в каждой поре Ямантаки тоже содержится Ямантака.  И все эти Ямантаки вместе с вами делают простирания. Теория такова: Ямантаки могут содержаться в порах, хотя Яматака не становится маленьким, а поры не становятся большими. Это – точно так же, как Миларепа вошел в раковину, хотя  раковина при этом не стала больше, а Миларепа не стал меньше. Конечно, сейчас это за пределами вашего понимания. В сутре «За пределами понимания» говорится об очень многих таких вещах, которые непостижимы с точки зрения обыденного миропонимания.

Есть два типа простираний: полупростирания и полные. Полупростирания – это касание земли руками и коленями. При полном простирании вы падаете на землю и вытягиваетесь телом на земле. Плотно прижимать ладони друг к другу – это традиция индуистов. Мы складываем большие пальцы внутрь чашеобразно сложенных ладоней, словно внутри ладоней находится исполняющая желания драгоценность. Сложенные таким образом руки кладем себе на голову, и этим самым закладывается способность обрести ушнишу,макушечное возвышение, Будды. Когда прикладываем руки, сложенные в этом жесте, к межбровью, то закладываем потенцию обретения урны, завитка волос, на лбуБудды. Когда мы прикасаемся этим жестом к горлу, то засеиваем семя для обретения шестидесяти оттенков благозвучного голоса Будды. Прикосновение к сердцу закладывает потенцию реализации Ума Будды. Поскольку благодаря этому пополняется собрание заслуг, и происходит очищение, то тело, речь и ум очищаются от негативной кармы и загрязнений. Говорится: если в то время, когда вы падаете на землю и поднимаетесь, вы сжимаете пальцы в кулак, то этим создаете причину для того, чтобы родиться животным с круглыми копытами. Поэтому ставьте ладони на землю, держа все пальцы близко, и не сжимая их в кулак. Это закладывает причину для появления сети света между пальцами рук и ног. Коснитесь земли ладонями и лбом. На этапе вставания с земли нужно быть проворными, как быстрая лиса, и подниматься быстро вверх, так как существует смысловая связь Взаимозависимого Возникновения между тем, как быстро вы поднимаетесь с земли и тем, насколько быстро вы преодолеете сансару. Если вы неспешно, вяло поднимаетесь с земли, то переродитесь в роду пресмыкающихся животных, змей, рептилий и т.п. Поэтому не следует пытаться отдохнуть на земле. Если вы между двумя простираниями, поднявшись, держите позвоночник не вертикально, а, согнув его, и склоняете вниз голову, то переродитесь животным, неспособным к прямохождению. Поэтому держите тело прямым. Для накопления собрания заслуг не следует делать простирания торопливо, стараясь сделать их как можно большее число. Делайте каждое простирание так, как следует. В устной традиции Чже Цонкапы принято делать главный упор не на количественное  выполнение нгёндро – бум (сто тысяч) простираний и т. д., – а на их хорошее качество.

В то время, когда вы падаете вниз, визуализируйте в этот момент живое Поле Заслуг, Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, всех Учителей, Идамов и другие объекты Поля Заслуг перед собой, испытывая по отношению к ним чувство глубокого уважения и благодарности к ним за их невероятную доброту. Произносите в это время такие слова: «Я очень плохой человек, у меня много отрицательной кармы, пожалуйста, очистите меня!». С чувством раскаяния вы падаете, и падением вы символически отрезаете корни сансары. Руки вытянуты вперед в знак уважения к Полю Заслуг. Поднимаясь, вы символически открываете дверь Освобождения и становитесь на Путь Освобождения. Вначале не помышляйте о том, чтобы сделать сто тысяч простираний, а думайте о чистоте визуализации. Сейчас, когда вы не знаете правильной визуализации и связанной с нею символики, вы делаете просто физические упражнения. Если же вы сумеете выполнять простирания правильно, с нужной визуализацией и памятованием о символическом значении всех элементов этой практики, то сможете очистить невероятно большую отрицательную карму накопить огромную позитивную карму. В этом случае одно-единственное простирание способно стать причиной рождения дхармараджей в ста жизнях. Чем большего размера вы имеете тело, тем большее число пылинок земли вы покрываете своим телом и, соответственно числу пылинок, очень много накапливаете заслуг. У одного тибетского мастера главной практикой были простирания. Но тело у него было маленькое. Он все время сожалел, что имеет маленькое тело, так как знал, как накапливать заслуги соответственно песчинкам, покрываемым своим телом. Теперь вы знаете, как правильно делать простирания, и делайте столько, сколько считаете необходимым для вас. Очень важно знать мантру умножения простираний, она позволит считать одно простирание за сто. Прочитав эту мантру, со словами «Лама Лобсанг Тубванг  Дорже Чанг ла чакцелло!» («Поклоняюсь Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу!») выполняйте простирания столько раз, сколько сочтете возможным для вас. Но упор делайте на качестве», а не на количестве! Возносите молитву к Ламе Лобсангу Дордже Чангу: «Лама Лобсанг Дордже Чанг! Пожалуйста, очистите меня от последствий отрицательной кармы!» Поднимаясь, вы визуализируете, как исходящий от Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга белый  свет очищает вас от негативной кармы.

В прошлом в Тибете был случай. Четверо занимались практикой простираний в горах. Трое из них вели счет и быстро закончили. А четвертый все продолжал делать простирания. Когда его спросили, почему он отстал от остальных, тот ответил: «Простирания должны делаться до тех пор, пока не появится знак, что очищение наступило». И трое остальных снова стали выполнять простирания. Не надо думать, что сделали бум – сто тысяч простираний и закончили нгёндро простираний.

# 4.1.1.1.5.2. Второе звено Семичленной Молитвы: Подношения

Между простираниями и подношения разница состоит в том, что простирания делают упор на очищение, хотя присутствует и накопление заслуг, а подношения делают упор на накопление заслуг, хотя в них присутствует и элемент очищения. Перед вами находится поле, самое плодородное и уникальное из полей, – Поле Заслуг. Если вы не сделаете подношения этому уникальному объекту, то упустите великолепный шанс накопления заслуг. Уникальность подношений особому объекту состоит в том, что даже если у нас не возникло желания создать позитивную карму ради счастья будущей жизни, ради выхода из сансары или из бодхисаттвенского стремления быстро стать Буддой ради помощи живым существам, – это трудно сейчас для вас, – всё же спонтанно создается позитивная карма. Это один-единственный случай. Он имеет место, когда делают подношение Полю Заслуг. Поле Заслуг – это особый объект. Бывают особые объекты для положительной кармы: даже без стремления получить положительную карму можно, совершая действия по отношению к такого рода объектам спонтанно создавать её. И точно так же спонтанно в отношении таких особых объектов создается отрицательная карма. Например, при вверении себя конкретной духовной персоне как Гуру такая персона становится особым, очень весомым объектом. Отказ от преданности Гуру не только спонтанно создает у человека, допустившего такое нравственное  падение, отрицательную карму, но и превращает его в объект отрицательного воздействия на других. В прошлом произошел случай, когда Кхедруб Ринпоче, направлявшийся со спутниками в Лхасу, увидев по дороге один храм, сказал своим спутникам: «Надо быстро проехать мимо». На вопрос «Почему?» он ответил: «Потому что этот храм построил человек, нарушивший преданность Гуру». Находясь рядом с целебным деревом вы даже без намерения получить целебный эффект спонтанно будете получать целебный эффект. Рядом с ядовитым деревом спонтанно имеет место отравляющий эффект. Находиться рядом с тем, кто совершил убийство ста человек, не так опасно, как находиться рядом с человеком, нарушившим преданность Гуру. С этим будьте очень осторожны.

Есть два вида подношений – реальные и мысленные. Недостаточно одной только визуализации подношений, выполняемой без реальной основы визуализации. Должна быть основа для визуализации. Не надо поступать так, словно вы Миларепа, и не иметь никакого алтаря. Вы не Миларепа. Между ним и вами – большая разница. Не ленитесь убираться в доме и чистить алтарь, ссылаясь на пример Миларепы. Вы знаете, чего не делал Миларепа, но вы не знаете того, что делал Миларепа. Что делал Миларепа? Он ставил зажженную лампу на голову, чтобы не уснуть, и занимался медитацией. Он прошел через огромное количество трудностей, чтобы достигнуть этих результатов. Когда Гампопа ушел от Миларепы, он сказал ему: «Сегодня я дам тебе свое самое последнее, сущностное наставление, которого никому не давал». Гампопа очень обрадовался. Миларепа повернулся к нему спиной, поднял одежду и показал свой зад: кожа от постоянно сиденья стала похожей на кожу слона. Миларепа сказал: «Ты должен практиковать так же, как я. Состояние Будды невозможно достигнуть на легком пути. К нему можно прийти, только преодолевая огромные трудности. Это – мое последнее сущностное наставление». Когда я вспоминаю об этой истории, то понимаю, что я очень плохой практик, и поэтому не имею никаких ожиданий.

Согласно традиции Ямантака-тантры, должны иметься чашечки для подношения «аргам» – воды для омовения ног, «падьям» – воды для лица и рук, «генде» – благовонной воды, «пушпе» – цветка, подношения для глаз, «дьюпе» – благовония, подношения для обоняния, «алоке» – света, подношения для ума и  символа Дхармы, «ньюиде» – пищи, «шапта» – музыки, подношения для слуха. Три чашечки принято наполнять водой, остальные – рисом. Следует воткнуть в рис палочку благовония, лампаду или свечку, положить шоколад или бисквит, установить раковину. Нет лучшего описания подношений, чем в тексте  «Лама Чопа». Прочитайте его.

Затем вы делаете подношение мандалы. Подношение мандалы – это очень важно для накопления заслуг. Дромтонпа, ближайший ученик Атиши, которого уважали наравне с Атишей, был очень строг: ходил и проверял, чем занимаются ученики во время занятий, и все ученики Атиши очень  уважали его и были также его учениками. Это был Авалокитешвара в человеческом теле. Однажды он вошел в комнату, где ученик сидел в глубокой медитации. Он не увидел в его комнате мандалу. Ученик уважительно встал. Дромтонпа спросил, делает ли он подношение мандалы. Ученик ответил: «Я был настолько занят медитацией, что не было времени делать подношение мандалы». Дромтонпа на это возразил: «У моего духовного наставника, Атиши, умение сосредоточиваться в миллион раз лучше, чем у тебя, но он, по крайней мере, трижды в день делает подношение мандалы. Почему ты не делаешь подношение мандалы? Без накопления заслуг, какой бы практикой ты ни занимался, ты никуда не придешь». Это было сущностное наставление. После этого тот ученик начал делать подношение мандалы и тут же почувствовал прогресс. Наш ум легко поддается крайностям, поэтому Учитель всегда должен следить, не уходит ли ученик в крайности. Нужно соблюдать равновесие между всеми видами практики. И не надо привязываться к  той или иной практике. Некоторые привязываются к медитации: подолгу сидят в медитации. Некоторые привязываются к практике, выполняемой с большим барабаном-дамару в руках: у них в это время глаза расширяются.

Не надо неправильно интерпретировать мои слова и полагать, что Геше-ла – против простираний, против подношения мандалы, против обсуждения Дхармы. Я не против обсуждения Дхармы, я против глупого, неправильного обсуждения Дхармы. Надо разговаривать на темы Дхармы без эго-мотивации. Когда вы впадаете в крайности, Геше-ла останавливает вас. Когда я говорю, что не надо слишком много заниматься практикой, я имею в виду, что не надо так много заниматься неправильной практикой: «крышу» может снести. Когда я говорю, что не надо слишком часто собираться в Дхарма-центре, я говорю это лишь потому, что боюсь – вы потеряете связь с семьями. В Америке и Европе люди становятся похожими на сектантов: обвиняют во всех грехах семью.

Итак, как делать подношение мандалы? В традиции Абхидхармы говорится о горе Меру, четырех континентах, что не соответствует нашим современным знаниям. Но говорить, что этого не существует, потому что мы этого не видим, было бы тоже неправильно. Однако опровергать науку с точки зрения Абхидхармы – это тоже неправильно. Наука смотрит на мир со своей точки зрения, Абхидхарма – со своей стороны. Их позиции соотносятся, как цифры 6 и  9. С точки зрения философии школы Читтаматра наш мир – это результат наших кармических отпечатков. Если мы смотрим на гору, это только гора. А для духов, живущих там, это – дворец. Я допускаю, что гора Меру и четыре континента могут находиться в другом измерении. Была одна история в Тибете. Один человек шел возле горы Кайлаш, заметил какую-то травинку, сжевал её, и вдруг у него возникло совсем другое видение, отличное от обычного видения. Он увидел гору Меру и четыре континента. Возможно, они действительно существуют в какой-то другой размерности. Как бы то ни было, отрицать существование горы Меру и четырех континентов – это опасно, но и буквально воспринимать их описание не следует. Во всяком случае, не это в буддизме – главное. Главное – это то, что ничто не существует так, как проявляется. Если говорить с высшей буддийской точки зрения, то ни солнечная система, ни наша планета, Земля, не существуют так, как они проявляются перед нами. С объективной стороны ничего этого нет. Нет никакого желтого света с объективной стороны. А, следуя обыденной точке зрения, мы можем говорить о солнечной системе, Земле. Так же мы правомочны делать подношение горы Меру и четырех континентов. Мы визуализируем всю нашу планету и все лучшее на земле, что существует, и делаем этими превосходными вещами подношение. Если у вас есть специальная основа для подношений, это очень хорошо. Если нет специальной основы для подношения мандалы, то не страшно.

Сначала нужно взять в руки основание мандалы, зажав в ладони горсть риса, и запястьем правой руки сделать на этом основании три круговых движения по часовой стрелке: это делается для очищения потока ума. Затем трижды надо сделать круговые движения в противоположном направлении – для получения благословения тела, речи и ума. Произнося: «Гора Меру», кладете небольшое количество риса посредине основания. Когда делаете подношение мандалы Учителю, то восточная сторона – та, что ближе к Учителю, когда делаете подношение мандалы для получения благословения, то восточная сторона – та, что ближе к вам. Восточный континент (Щар Люпагло) – белого цвета. Юг (Хло Дзамбулинг - наша земля) – синего цвета. Запад (Нуб Баланчод) – красного цвета. Север (Джан Даминьен) – желтого цвета.

Все самое лучшее, что имеется в мире, ваши тело, речь и ум – всё закладывается в мандалу. Для умножения заслуг рекомендуется визуализировать, как из этой мандалы появляются два ответвления с цветами на ветвях, на цветах – точно такая же мандала, что и первая. От каждой из них тоже отходят ветви, цветы, на каждом цветке – мандала. Если вы сможете визуализировать так, то создадите очень большие заслуги. Себя вы должны визуализировать не в единственном числе, а – в виде бесчисленного множества исполнителей подношения мандалы. Полей Заслуг – бесчисленное множество, бесчисленное множество мандал подносите. Посвятите заслуги бесчисленным живым существам. Заканчивая подношение мандалы, её содержимое – рис, драгоценности и т. д. – опрокидываете в свою сторону, если вашей целью является получение благословения всех Будд.

Мандала бывает четырех видов: внешняя мандала, внутренняя, тайная и мандала Таковости.

Всё, к чему вы имеете кармическое отношение, а не только гору Меру и четыре континента, вы подносите в качестве внешней мандалы. Внутреннюю мандалу следует визуализировать так: живот представляет гору Меру. Это не значит, что живот является горой Меру. Две руки и две ноги представляют четыре континента – белого, синего, красного и  желтого цвета. Два глаза представляют солнце и луну, кишки – драгоценные ожерелья. Все другие драгоценные предметы подношения представлены также частями вашего тела: все внутренности преобразуются в драгоценности. Визуализируйте, что ваше тело преобразуется в мандалу, и подносите его Полю Заслуг. В символике подношения мандалы имеется глубокая философия. До тех пор пока я этого не знал, меня подношение мандалы не очень-то интересовало, но когда я понял, что там есть философия, до меня дошло также и то, как это важно – делать подношение мандалы.

Тайное подношение мандалы вы не сможете сейчас делать. По-настоящему тайное подношение мандалы осуществимо только тогда, когда вы реализуете Единство Блаженства и Пустоты: это Единство преобразуется в гору Меру и совершается подношение. А сейчас, на своем уровне, вы должны просто воображать, что ваш самый тонкий ум пронизан великим блаженством. На самом деле это не так, но вы думайте, что это так. Испытываемое Единство Блаженства и Пустоты, хотя и пусто от истинного существования, проявляется в виде горы Меру и четырех континентов.

Мандала Таковости состоит в осознавании того, что на самом деле нет никакого истинного существования. Нет ни единого атома истинного существования. Например, мы считаем, что существует цвет как нечто объективное. Но на самом деле не существует никакого объективного цвета: цвет – это лишь отражение света от вещества, поэтому нет цвета с объективной стороны. Буддийская философия утверждает еще более глубокую истину: даже та субстанция, от которой отражается свет, в результате чего появляется видимость цвета, не имеет объективного существования. Нет ни одной вещи, существующей с объективной стороны. Нет никакого субстанционального существования. Это противоречит обыденному опыту, согласно которому объективная реальность существует. Да, существует. Но, поскольку нет неделимых частиц, все существует только как имя, название. Когда мы видим определенную объектную основу, то этой основе даем наименование. Кроме этой объектной основы ничто не существует. Ничто не существует объективно. Все феномены проявляются из сферы Пустоты и в сфере Пустоты растворяются. Из воды в определенных условиях появляется твердый лед, и при изменении условий этот лед растворяется и превращается в воду. Каким бы прочным ни казался лед, по природе это вода. Какими бы прочными ни казались проявляющиеся феномены, они не имеют истинного существования. Как бы ни проявлялись мировая гора и четыре континента, они не имеют истинного существования. Но, хотя они не имеют истинного существования, они имеют условное существование. «Я подношу как пустые от истинного существования, но имеющие условное существование, гору Меру и четыре континента», – подношение мандалы с этим осознаванием и есть подношение Таковости.

(Посвящение заслуг)

# 31.07.07. Сессия № 2

Как обычно, установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация слушания с целью  излечения собственного ума от омрачений и  оказания помощи другим в деле освобождения от омрачений. Тогда ваше слушание и моя передача учения обретают смысл.

Я решил, что буду ежегодно давать наставления по Ламриму: здесь, на берегу Байкала, я дам полный курс учения «Ламрим». Саша Ронский решил, что каждый год на десять дней будет предоставлять нам здесь, в Гремячинске, место для учения. Спасибо ему за это! Так что теперь это наше место на десять дней. Но он хитро поступает: это позволит ему жизнь за жизнью ни в чем не испытывать недостатка, так как он совершает даяние для очень большого количества людей. Если бы он был глупый, он бы говорил: «Это мое». И жизнь за жизнью испытывал бы нужду.

В действительности мы ничем не владеем. Даже, что касается нашего тела в этой жизни, мы просто на время арендуем его на деньги нашей кармы. Когда кармический капитал будет истрачен, мы будем вынуждены искать другой дом. Если вы не можете быть владельцами своего тела, тогда как можете владеть домом, землей и так далее? Короли, ханы прошлого, пытавшиеся овладеть большой территорией, ушли, а земли остались. Мой совет вам: не пытайтесь владеть тем, чьим собственником не можете стать. Это пустая трата времени. Впрочем, мы – не бедные, мы – богатые: временно являемся владельцами всей земли.

С помощью Семеричного ритуала мы очищаемся от отрицательной кармы и накапливаем добродеяния. Я объяснил, как делать простирания, какова польза от простираний. Я объяснил также, каким образом вы должны делать подношения, и как вы можете с помощью подношений накапливать добродетель.

# 4.1.1.1.5.3. Третье звено Семичленной Молитвы: Раскаяние и очищение негативной кармы

В семеричной практике очень большой упор делается на очищении: это простирания и собственно практика очищения негативной кармы. Мы – начинающие практики. У нас очень много отрицательной практики, и мы почти готовы упасть в низшие миры. Сейчас не надо думать о реализациях, самое главное для нас – это очищение от ядовитых кармических отпечатков, которые мы накопили. Надо искать методы их очищения. Ситуация ума одинакова у всех нас – молодых и старых людей. Не огорчайтесь. Это правда. Я говорю это специально для тебя, для каждого из вас. Так много в нас накопилось яда, что все тело болит, сосуды перекрыты, сердце болит – вот в каком положении мы находимся. В этом положении неуместно думать о реализациях. Миларепа говорил: «Я самой плохой человек в мире, я должен очищаться». И сделал упор на очищении. Поэтому он достиг таких выдающихся результатов. В той истории о каннибале упор тоже был сделан на очищении негативной кармы, и поэтому даже тот людоед сумел стать высоко реализованным существом, полезным для других. Большинство же обычных людей полагает, что в этой жизни ими не сделано ничего плохого, и дурная участь им не грозит. Возможно, в этой жизни – да, вы не совершали ничего плохого, но неизвестно, какие страшные преступления были совершены вами в прошлых жизнях. Поэтому нет прогресса в вашем духовном развитии. Геше Бэн был бандитом. Старая женщина, встретившаяся с ним в горах, упала замертво, услышав только его имя. Это настолько потрясло его, что он заплакал и осознал, насколько ужасным человеком является. Первый шаг к становлению мудрым человеком – это признать себя плохим человеком. Первый шаг больного к выздоровлению – это признать свою болезнь. Может быть, в этой жизни вы не совершали чего-либо дурного, но вы не помните того, что во многих прошлых жизнях вы совершили все преступления, какие только бывают. Вы просто не помните об этом, и гордитесь собою, что вы – хороший. Но полученные в результате злодеяний кармические отпечатки никуда не делись, они здесь, с вами, только ждут подходящих условий, чтобы прорасти. Когда они прорастут и появятся  плоды, тогда даже Будда не сможет помочь вам. Когда карма проявляется, ничего нельзя сделать. Сам Будда сказал: «Из двух сил – Будды и кармы – сильнее карма». Все Будды хотят помочь живым существам, но когда их карма проявляется, все Будды бессильны помочь им. Буддизм не признает Бога-Создателя. Будда не может взять вас и вытащить из сансары, как спасают утопающего, схватив его за волосы. Но неверно и то, что Будда не может помочь вам. Он может, подобно врачу, помочь вам на пятьдесят процентов. Но на пятьдесят процентов вы должны сами себе помочь, выполняя предписания «врача».

Вы должны каждый день заниматься практикой очищения, иначе небольшая неблагая карма, которую вы создаете каждый день, имеет тенденцию возрастания, если её не очистить. Поэтому очень важно заниматься каждый день практикой очищения. Если хотите провести затворничество в течение двух недель, сделайте упор на очищении. В практике очищения надо применять четыре противоядия. Иначе не сможете очиститься. В практике Ваджрасаттвы содержатся эти четыре противоядия. Нужно понимать, что когда вы занимаетесь практикой, соединенной с почитанием Поля Заслуг, то ваш Учитель Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг и есть Ваджрасаттва. Он неотделим от вашего Учителя.

Вы уже сделали подношение Полю Заслуг. Теперь визуализируйте, как из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит Ваджрасаттва и опускается на вашу макушку. В обширной версии практики Ваджрасаттвы требуется сделать подношения «аргам, падьям, генде, пушпе, дьюпе, алоке, ньидэ, шапта»: из вашего сердца исходят богини подношений и делают подношение Ваджрасаттве. Те, кто имеет тантрическое посвящение, визуализируют Ваджрасаттву в форме Яб-Юм. Те, кто не имеет тантрического посвящения, визуализируют одиночного Ваджрасаттву белого цвета, который исходит из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга и опускается вам на голову.

Первое противоядие, или противодействующая сила, называется силой опоры. Что это такое – «сила опоры»? Если воспользоваться образным сравнением, то, когда вы падаете на землю, вы можете встать только при опоре на землю. Противодействующая сила базиса, или опоры, – это раскаяние и очищение перед объектом, в отношении которого была совершена негативная карма. Также согласно нашей традиции, подобно тому, как упавший на землю должен подниматься, опираясь на землю, наши преступления и загрязнения всегда имеют отношение к определенной опоре, и мы должны очищаться от негативной кармы и загрязнений, совершенных по отношению к опоре. Так как негативная карма была создана по отношению к двум видам опоры – к Полю Заслуг и к живым существам, то сила опоры заключается в том, чтобы практиковать по отношению к ним принятие Прибежища и порождать Бодхичитту.

Говорится: опираясь именно на тот объект, по отношению к которому вы создали негативную карму, вы и должны очищать карму. То есть, либо по отношению к Гуру и Трем Драгоценностям, либо по отношению к живым существам. Все негативные кармические отпечатки, которые по отношению к Гуру и Трем Драгоценностям совершены, мы можем и должны очищать, принимая Прибежище в Учителе и Трех Драгоценностях. Те кармические отпечатки, которые были созданы в результате  негативных деяний по отношению к живым существам, мы можем очистить, взращивая сострадание к ним. Поэтому первое противоядие – это Прибежище и сострадание. Помните историю об Асанге? Он упорно практиковал с целью обретения прямого видения Будды Майтрейи, но не мог достичь своей цели, потому что у него не было этого первого противоядия. Да, у него было Прибежище, и практика принятия Прибежища очистила его от кармы проступков, совершенных по отношению к Гуру и Трем Драгоценностям. Но ему не хватало великого сострадания. Оно зародилось, когда он увидел перед собой больную, заживо гниющую собаку, в ранах которой копошились черви, доставляя ей безмерные муки.

Итак, первая противодействующая сила при очищении от негативных кармических отпечатков – это Прибежище и сострадание. Без принятия Прибежища и развития сострадания практика очищения не приносит эффекта. Вы можете днем и ночью читать мантры, но толку от этого не будет. Приняв Прибежище и предприняв усилия по порождению в сердце сострадания, визуализируйте, как Ваджрасаттва опускается вам на макушку головы, и вы размышляете так: «Божество Ваджрасаттва! С безначального времени я совершил по отношению к Гуру и Трем Драгоценностям всевозможные преступления. Каких только деяний я не совершил против живых существ телом, речью и мыслью» Во всех своих грехах я раскаиваюсь. Как они страдают! Пусть все они освободятся от своих страданий! Пусть никто вообще не страдает! Матери – живые существа, пожалуйста, простите меня. Я совершал всё это из-за своего неведения». Просите прощения у всех живых существ. Точно также как при падении на землю вы поднимаетесь, опираясь на землю, вы очищаетесь от своих неблагих кармических отпечатков, опираясь на Гуру и Три Драгоценности, а также на всех живых существ. Если вы в этой жизни сделали кому-то что-то плохое, и он ещё жив, то надо пойти к нему и попросить прощения. Если он скажет: «Да, я прощаю», то мгновенно та отрицательная карма, которая была создана вами, мгновенно исчезнет. Так же и в суде: если человек прощает вас, то ваша проблема тут же разрешается.

Вы испытываете очень сильное сострадание: как они страдают! Затем с сознанием Прибежища и чувством сострадания вы обращаетесь к Ваджрасаттве с просьбой очистить вас от этой негативной кармы. И надо испытать сильное сожаление и раскаяние в том, что вы содеяли.

Второе противоядие, или противодействующая сила, называется «силой совершенного отпора». Это – раскаяние. Если есть раскаяние, то возникает решимость не совершать впредь ничего подобного. Если нет раскаяния, то очень трудно очиститься. Раскаяние возникает из понимания последствий совершенных поступков: созданная вами негативная карма действует так, словно вы приняли яд. Тяжелая отрицательная карма служит причиной падения в низшие миры: когда она соединится с соответствующими условиями, то вы попадете в низшие миры, где будете страдать в течение кальп. Не думайте, что ад – это обязательно место под землей. Для тех, кто уходит в мир ада, нет бардо. В этом случае место, где человек умер, сразу же преобразуется в ад. Для других людей это же место вовсе не является адом. Бывает ад коллективный ад и индивидуальный. Надо понимать, что обитатели ада и голодные духи – соседи, они видят друг друга. Люди и животные – соседи, они видят друг друга. Асуры и боги видят друг друга, поскольку они соседи, и они даже воюют. Для того чтобы развить сильное раскаяние, надо прочувствовать, какие ужасные страдания испытывают обитатели низших миров, и то, что эти отрицательные кармические отпечатки могут уже завтра проявиться у вас самого, и завтра вы можете оказаться в аду. Тогда уже будет слишком поздно. Не надо никогда откладывать практику очищения, после того как узнали, как очищаться. Ведь приняв яд, вы не откладываете применение противоядия к нему. Ведь когда вы узнаете, что яд начнет действовать спустя некоторое время, вы не откладываете назавтра обращение в больницу, чтобы сегодня заняться своими обычными делами. Наоборот, вы ни о чем кроме своего отравления и думать не в состоянии.

Надо бояться отрицательной кармы. Если вы не боитесь отрицательной кармы, то никогда не будете стремиться к оздоровлению своего ума. Когда у вас появится убежденность в том, что из-за своей отрицательной кармы вы попадете в ад, где испытаете ужасные страдания, которые возникнут в силу созданной вами самими ужасной причины, то станете страшиться негативной кармы. Вы будете бояться уже созданной кармы и той, что может быть создана неосторожными вашими действиями.

Некоторым из вас трудно поверить в существование ада, но почему-то с легкостью верится в существование Чистой Земли, хотя её вы тоже не видели. Почему так? Дело в том, что ваше эго любит Чистую Землю и уверено: «Я-то окажусь именно там». И вашему эго нравится, когда я говорю о Ясном Свете, потому что оно уверено: «Я-то реализую его». А вот ад не нравится вашему эго, оно думает: «Это не для меня». Глупо думать, что человек должен обязательно человеком родиться, а животное – обязательно животным. Это очень глупо. Не думайте, что юный человек всегда будет юным, старый – всегда старым. Нет, юный станет старым, старый – снова ребенком. Человек завтра может стать животным, животное – человеком. Не надо заниматься дискриминацией животных. Настоящая эволюция существ в сансаре такова, что животное рождается человеком, человек – животным. О том, кем вы были в прошлом, вы можете узнать, посмотрев на себя сейчас. Кем вы будете в будущем, вы тоже можете узнать, посмотрев на себя сейчас: если вы всегда, большую часть времени ругаетесь, гневаетесь, критикуете других, то нет у вас хорошего будущего. У вас больше шансов пойти в низшие миры.

Постарайтесь почувствовать очень сильное раскаяние – такое же сильное, какое почувствовали когда-то Миларепа, Геше Бэн, людоед Садасапутра, и скажите: «Всем сердцем я сожалею». Чем с большей силой вы раскаиваетесь, тем сильнее очищение. В этом – моя доброта к вам: я вытаскиваю вас так из пасти ада. Иначе может быть очень опасно. Может, кто-то из вас проживет ещё десять лет, кто-то – один год. Потом вы попадете в низшие миры. Вы уже – на входе в ад. Надо вытащить вас оттуда, пока не поздно, и побудить к очистительной практике. Если после того как вы получили такое учение, вы забудете доброту Учителя, который дал вам его, то не будет человека хуже вас. Для меня нет разницы, что вы обо мне думаете, когда я сейчас говорю вам это. Но для вас эти слова очень важны. Будьте осторожны. Ибо всё имеет взаимозависимое возникновение. Если вы после получения столь драгоценного учения допустите пренебрежение по отношению к духовному наставнику, который дал вам его, то жизнь за жизнью Будды и Бодхисаттвы будут пренебрегать вами.

Следующее противоядие, или противодействующая сила, –это само очищение: чтение мантр, возведение ступ, переписывание текстов и другие виды деятельности, имеющие очистительный эффект. Самое эффективное противоядие – это начитывание мантры Ваджрасаттвы. Нет мантры более могущественной для цели  очищения, чем мантра Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва на вашей голове – это ваш духовный наставник. Это Ваджрасаттва в лице духовного наставника ругает вас, когда вы поступаете неправильно. Это он говорит: «Стой, глупец». Он – воплощение всех Будд над вашей головой. Если читать мантру Ваджрасаттвы с подобным осознаванием, в соединении с Гуру-йогой, то практика получается очень сильной.

(Досточитмый Учитель передал мантру Ваджрасаттвы; ученики приняли обязательство  ежедневно трижды читать мантру Ваджрасаттвы)

Если обязать вас читать мантру Ваджрасаттвы больше, чем три раза, то вы не будете вообще её читать делать: такова ваша психология. Обязательство – читать три раза, но старайтесь каждый день начитывать больше. Если вы будете усердно заниматься практикой Ваджрасаттвы, то даже в этой жизни ваша судьба изменится. Судьба – это не предопределенность. Судьба – это направление развития событий. Направление может быть изменено, если заниматься практикой очищения. Некоторым из вас в настоящий момент везет, но совершение отрицательных кармических поступков изменит направление судьбы. Изменяй судьбу к лучшему! Я не могу вас изменить и повернуть вашу судьбу в лучшую сторону. Но я могу научить вас, как вам измениться к лучшему и как изменить свою судьбу в лучшую сторону. Даже ясновидящие люди, которые могут вам предсказать будущее, что, например, вас ждет дурное перерождение, не могут сделать предсказание со стопроцентной точностью и определенностью, ибо будущее может быть изменено вами самими. Любые предсказания могут быть сделаны только с точностью до  восьмидесяти процентов. Это как в шахматах: эффективные ходы, сделанные из проигрышной позиции, дают иной исход матча, чем это ожидалось. Не надо ходить туда и сюда, просить помощи у ясновидцев, шаманов и т. д. Лучше займитесь практикой очищения.

Эту стослоговую мантру Ваджрасаттвы надо знать наизусть. Ведь в бардо у вас не будет с собой текстов садхан. Зная наизусть последовательность практики Ваджрасаттвы, вы сможете там практиковать. Не надо бояться страшных видений, воспринимайте их так, будто сидите в кинотеатре и сморите фильм ужасов, и занимайтесь практикой Ваджрасаттвы. Когда умерший попадает в бардо, его ум, поскольку остался тонкий ум, становится острее, чем при жизни, и проявляет некоторый уровень ясновидения. Это очень хорошее место для практики, для  выполнения затворничества в течение сорока девяти дней. То есть, нет ничего абсолютно плохого. Всё зависит от восприятия человека. Для слабого ума бардо – это очень плохое место: ушел из жизни, расстался с родственниками, друзьями. Слабый человек полностью теряется в этом положении, он запуган. Для сильного человека бардо – очень хорошее место для практики. Говорится: «Практик высокого уровня встречает смерть с радостью, для него смерть – это возвращение в отчий дом. Практик среднего уровня встречает смерть спокойно, ему смерть не страшна. Даже для практика низкого уровня смерть не сопряжена с ужасом, как для обычных людей, хотя для практика начального уровня смерть – это небольшое несчастье. Для человека, неразвитого духовно, смерть – это большая трагедия». Для богатых и бедных, для умных и глупых, для аристократов и черни – у всех один конец – смерть. Но когда смерть наступит, это неизвестно, поэтому надо каждый день готовиться к смерти, ибо, возможно, она наступит завтра.

Сначала обратитесь к Ваджрасаттве с просьбой: «Пожалуйста, Ваджрасаттва, очистите мою негативную карму, созданную деяниями тела!» Если у вас есть посвящение Ямантаки, то надо визуализировать себя в облике Ямантаки, но внутри Ямантаки вы – обычный человек. Впрочем, даже если имеете посвящение Ямантаки, лучше визуализировать себя во время очищения обычным человеком, ибо очищать Ямантаку – это неуместно. (Здесь Учитель сделал отступление от темы: «Ирина Сафроновна берет ответственность за редактирование и издание этой книги. Никто другой её не издает и не тиражирует. Все, кто был на ретрите, получат её бесплатно в следующем году, когда приедут на ретрит. Кто хочет накопить заслуги, можете сделать подношение – передать деньги  прямо Учителю. В этом случае можете не беспокоиться, всё до копейки уйдет на издание книги. Есть банковский счет на мое имя, и если вы будете писать «на издание книги», то я сам прослежу, чтобы всё ушло на издание книги. Я не хочу, чтобы это был огромный тираж. Нельзя делать большой тираж. В прошлом издание книг делалось тоже в ограниченном количестве. Тысяча или полторы тысячи – этого будет достаточно. Ещё раз повторяю: из моих учений не надо делать бизнес – я запрещаю тиражировать диски и продавать их. Нельзя, чтобы учение Будды доставалось легко. Правильно, если человек проходит через какие-то трудности, чтобы получить учение. А слушать учение, в то время как вы  лежите на диване с бутылкой пива в руках, – это когда, в какие времена так было?»)

Визуализация во время практики очищения не так уж различается для тех, кто имеет посвящение и тех, кто не имеет посвящения.

Первый вид очищения – нисходящее очищение. В этот момент будьте осторожны. Вы читаете мантру, белый свет и нектар омывают вас сверху вниз, вы продолжаете покаяние, и всё отрицательное в виде крови, слизи, гноя, червей, нечистот исходит из вас и уходит вниз. У вас даже начинают течь слезы из глаз. Это как принятие душа, но внутреннего.

Восходящее очищение подобно переливающейся через край чаше с водой: свет и нектар входят в вас и переливаются через край.

Третий вид очищения – спонтанное очищение, оно происходит мгновенно. Для этого необходимо понимать, что вы как объект очищения не имеете истинного существования, Ваджрасаттва, который очищает вас, тоже не имеет истинного существования, действие очищения также не имеет истинного существования, и сама  отрицательная карма не имеет истинного существования. Когда свет и нектар доходят до вашего сердца, то мгновенно, подобно тому, как появившийся свет мгновенно вытесняет тьму, исчезает отрицательная карма. Чем лучше вы понимаете Пустоту, тем эффективнее и  быстрее наступает спонтанное очищение.

(Борис уронил очки и сломал их. Геше-ла говорит: «Сейчас мы видим истинное лицо Бориса. Борис добавляет: «Которое тоже не имеет истинного существования». Геше-ла говорит: «Выбора нет»).

Следующее очищение – очищение от отрицательной кармы, накопленной речью. Вы произносите просьбу об очищении. Ваджрасаттва омывает вас красным светом и нектаром. Процесс проходит так же, как и при очищении кармы, созданной  телом, – три вида очищения.

Затем вы произносите просьбу об очищении от негативных кармических отпечатков, оставшихся от негативных действий, совершенных умом. От Ваджрасаттвы исходят вниз синий свет и нектар, они очищают вас. Так же, как в предыдущих случаях, вы визуализируете три способа очищения – нисходящее, восходящее и спонтанное.

После этого вы произносите просьбу об очищении от кармических отпечатков, оставшихся от негативных деяний, совершенных одновременно телом, речью и умом. И наступает очищение – теми же тремя способами.

Закончив эту процедуру, делаете краткое подношение мандалы в знак благодарения. И применяете четвертое противоядие, или силу, удерживающую от повторения преступлений, – вы произносите обещание: «Я никогда не буду совершать таких поступков» или «Я буду изо всех сил стараться не совершать подобных вещей». Ваджрасаттва очень рад. Это не просто Ваджрасаттва. Вы осознаете, что это ваш Учитель в облике Ваджрасаттвы, и он говорит вам: «Сын (дочь) благородной семьи, ты очистился от очень многих кармическимх негативных отпечатков». И вы действительно чувствуете, что это так. Если вы правильно выполнили все элементы этой практики, то очистились от очень большой негативной кармы. Но ещё осталось невероятно большое количество отрицательной кармы. Ведь если из Байкала выкачать тонну воды, Байкал не уменьшится. А ваша отрицательная карма – это не один Байкал, а множество океанов и морей. Поэтому говорится, что нужно постоянно заниматься очистительной практикой.

Затем Ваджрасаттва уменьшается до размеров большого пальца и опускается в ваше сердце, там он становится единым с Ламой Лобсангом Тубвангом Дордже Чангом, который в облике Чже Ринпоче всегда пребывает в вашем сердце.  Ваш духовный наставник внешне имеет форму Чже Ринпоче. Внутренне ваш духовный наставник является Буддой Шакьямуни. Его тайная форма – Будда Ваджрадхара. Чже Ринпоче на самом деле является Буддой Шакьямуни. Будда Шакьямуни на самом деле является Буддой Ваджрадхарой. Они едины. Если говорить просто о Чже Ринпоче, то, конечно, Чже Ринпоче – это великий Учитель, но вы напрямую от него не получали учение. Будда Шакьямуни – да, это величайший Учитель, но всё равно он очень далек от нас: нас с ним разделяют две с половиной тысячи лет. А вот когда мы воспринимаем своего духовного наставника как единую суть четырех существ, то наша вера становится сильнее. Наш Гуру, в сущности, тождественен Чже Ринпоче, а Чже Ринпоче – тождественен Будде Шакьямуни, а Будда Шакьямуни –  Будде Ваджрадхаре, и наоборот, Будда Валджрадхара проявляется как Будда Шакьямуни, а Будда Шакьямуни проявляется как Чже Ринпоче, Чже Ринпоче – как наш собственный Гуру. При таком восприятии Гуру вера становится сильнее. Будда Шакьямуни, дав Учение, не ушел из этого мира: он в настоящее время в облике вашего собственного Гуру дает вам учение. Возникает очень сильная вера в Будду. Это и называется «вверение себя Учителю». При таком подходе одновременно с верой в Будду Шакьямуни у нас возникает очень сильная вера в Чже Ринпоче: это не просто живший несколько столетий назад тибетский Лама, а наш Учитель, он сейчас в форме нашего духовного наставника дает учение. Всегда помните это имя – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг и говорите: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, кен!». «Кен!» – значит: «Смотрите за мной, защищайте меня в любой трудной ситуации!».

Визуализируйте у себя в сердце мантру Его Святейшества Далай-ламы  или Мигцем или мантру «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СООХА» или мантру «ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ПЭ». Разницы нет.

(Посвящение заслуг)

# 01.08.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Вчера мы говорили о практике очищения. Когда ваш Учитель, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, уменьшившись до размеров большого пальца, растворяется в вашем сердце, все отрицательные кармические отпечатки в виде грязи, слизи, крови, содержимого кишечника, мочи, насекомых  и тому подобной скверны исходят из вас и падают в раскрытую пасть находящегося под землей чудовища, которое является обобщенным символом ваших кармических кредиторов. Как только они касаются пасти чудовища, так сразу же превращаются в нектар, и чудовище, вместо того чтобы ненавидеть вас, начинает любить вас. Визуализируйте, что вы закрываете его пасть двойной ваджрой.

Вы должны понимать: с нами каждый день что-то случается – какие-то неприятности, кто-то нам причиняет вред, иногда в семье по маленькой причине вдруг разгорается скандал, иногда маленькая болезнь при попытке её лечения становится все хуже и хуже. Много факторов, вызывающих подобные вещи: всё это причиняется нам  кармическими кредиторами. Бывает так, что вдруг – ни с того ни с сего – портится настроение, и вы только ждете повода, чтобы на ком-нибудь сорвать зло. Всё это – влияние кармических кредиторов. Надо это понимать. Поэтому, если заниматься такой практикой очищения, то эти вещи вас не будут касаться, или вы не будете на них реагировать, когда они будут возникать. Если даже у вас будут большие проблемы, вы сумеете с ними справиться. Даже в этой жизни эта практика приносит пользу.

# 4.1.1.1.5.4. Четвертое звено Семичленной Молитвы – это сорадование.

Вы можете совершать практику подношения, входящего в семиричный подготовительный ритуал, делать формальным способом или неформальным способом. Но делайте это в повседневной жизни. Например, вы можете делать неформальным способом подношения в любой повседневной ситуации, например, когда едете в машине. Допустим, вы видите красивый пейзаж, или слышите красивую музыку – мысленно поднесите это Трем Драгоценностям. Подношение, как часть семиричного ритуала, – это нгёндро. Каждый день своей жизни, занимаясь повседневными делами, вы можете накапливать заслуги. Видите вы ступу или храм – поклонитесь. Если увидите маленького ребенка, одетого в монашеские одежды, – поклонитесь ему, даже если он ничего не знает о Дхарме. Поклонитесь одеждам Будды, которые вы видите на нем. Когда Атиша увидел лежавшую на земле монашескую одежду, он сказал: «У человека, который носит эту одежду, есть хотя бы одно хорошее качество, этому хорошему качеству я выражаю свое почтение». Видя ребенка в монашеской одежде, нельзя относиться к нему свысока, думая, что он ничего не знает и не за что его уважать. Или, видя пьяного монаха, нельзя выражать презрение! Вы не знаете, какие качества у него есть: может, он гораздо добрее, чем вы. За свои нарушения обетов он сам отвечает, не ваше дело – судить его. Но, поклоняясь его одеждам, вы поклоняетесь не ему конкретно, а – святой Сангхе, представителем которых является любой человек в монашеских одеждах. Иногда, когда Его Святейшество начинает ругать монахов, светские люди тоже позволяют себе ругать монахов. Не только тибетцы, вы – тоже так делаете. Но по какому праву вы это делаете? Какое вам дело до монашеской дисциплины? Вы как бы занимаете место Его Святейшества, который является Учителем, кхенпо, который дарует монашеские обеты, и он несет ответственность за монахов. Это его право – ругать монахов. Но если он ругает, это не означает, что вы должны вместе с ним тоже ругать монахов. Какой бы ни был монах, какие бы он ни имел недостатки, он стоит выше вас. Я тоже был монахом. Я знаю, что один день держать обеты – это легко. Впрочем, вы даже один день не смогли бы соблюдать монашеские обеты. Один месяц – тоже легко. Сколько времени держит монах в чистоте обеты, вы этого не видите, а видите, как он нарушает обеты и злорадствуете: о, попался! Но ведь вы–то сами каждый день нарушаете свои обеты. Монахи в Монголии, Туве, Калмыкии во времена коммунизма сделали всё, чтобы сохранить веру, чтобы спасти как можно больше буддийских традиций и ценностей. В то время даже для того чтобы одеться в монашеские одежды, нужна была смелость. Вы этого не знаете. Особенно молодежь не знает тех обстоятельств. И вы позволяете себе пренебрежительно говорить о них. Их в любой момент могли в тюрьму посадить, но они сохранили свои монашеские одежды. Бурятский, калмыцкий, монгольский монах времен репрессий, когда почти все священнослужители были либо расстреляны, либо сосланы в лагеря, сохранивший в чистоте хотя бы один обет «не убивать!» или «не воровать» и оставшийся верным Учению Будды, создал даже более высокую заслугу, чем монах времен Будды, который сохранял в чистоте все монашеские обеты.   Поэтому моим ученикам говорю: «Любого человека в монашеских одеждах, кто бы перед вами ни был, надо почитать». Ибо насколько вы почитаете людей в монашеских одеждах, настолько очищаетесь от отрицательной кармы, созданной по отношению к носителям монашеских одежд. И по этой же причине своим ученикам, которые носят монашескую одежду, я говорю: «Вы не считайте себя особыми людьми, когда к вам относятся с почитанием: выражение знаков почтения к вам не относится лично к вам, оно относится к вам как носителям одежд Будды. Поэтому вы должны быть ещё скромнее, чем светские люди». Быть скромнее, не значит, что вы должны куда-то садиться подальше или пониже других. Нет, сидя на своих местах, вы должны быть скромными.

Благодаря моим советам вы можете накопить очень большие заслуги – как во время медитативной сессии, так и в перерывах между сеансами формальной практики. Что касается текстов Дхармы, то, где бы вы ни видели их, относитесь к ним с почтением и никогда не кладите их вниз, на землю. Даже ваша тетрадка, где записаны наставления, уже становится текстом Дхармы, не кладите её вниз. Чем больше вы поклоняетесь тексту Дхармы, тем больше у вас заслуг, тем больше мудрости вы накопите, ибо всё имеет взаимозависимое возникновение.

С помощью сорадования можно накапливать без труда заслуги. Чже Ринпоче говорил: «Секрет накопления заслуг без труда – это сорадование добродетелям других». Во времена Будды жил один царь по имени Празенаджит (Сэлгье) (Тиб. Gsal rgyal). Он сделал обширное подношение еды, одежды и прочих вещей для Будды и Сангхи. И был один нищий, которого звали Сутара (Дэпа) (Тиб. Des pa). Он увидел, как царь делает подношение Будде и его ученикам, и очень обрадовался этому. В глубине души он очень сильно обрадовался тому, что делает царь. «Я во многих своих прежних жизнях не делал никаких подношений, поэтому мне теперь нечем совершить подношение Будде. А этот царь делает обширное подношение. Я сорадуюсь его деяниям. Пусть я буду иметь возможность делать такие же обширные подношения!». Будда сказал: «Вы думаете, что этот человек – нищий. Но он накопил сейчас гораздо больше заслуг, чем царь, потому что он от глубины сердца, совершенно искренне сорадовался действиям царя». Сорадуйтесь тому, что делают другие. И тогда вы достигаете тех же самых добродетелей, когда сорадуетесь, кто бы ни делал какой-то хороший поступок. Вместо того чтобы совать свой нос в плохую сторону и выискивать, что другие делают неправильно, смотрите, что они делают правильно. Тогда это будет добродетель. Большую часть времени старайтесь видеть только хорошие вещи. Иногда, для того чтобы защитить чистоту Учения, чтобы предотвратить плохие действия людей, можно сказать: «Это неправильный поступок!». Но говорите непредвзято, сохраняя объективность, не впадая в гнев – ради того, чтобы остановить неправильные действия другого человека. Не следует говорить много лишних вещей!

Царь Празенаджит (Сэлгье), встретившись с Буддой, попросил дать учение: «Пожалуйста, дайте мне такую практику Дхармы, которую я смогу выполнять, не оставляя дел царя». Вам тоже нужна такая практика, «царская» практика, которой вы могли бы заниматься, не оставляя своих повседневных занятий. Если бы царь покинул царство, то народ бы пострадал. И точно так же, если вы покинете семью, ваши дети пострадают. Будда дал царю в ответ на его просьбу три практики. Во-первых,  сорадование. Будда сказал: «Когда ты увидишь или услышишь, что кто-то в твоем царстве занимается духовной практикой, делает что-то хорошее для других, то из глубины сердца порадуйся за него, тогда ты накопишь столько же заслуг, как и тот человек. Во-вторых, порождение Бодхичитты. Будда сказал царю: «Твое сердце постоянно должно быть близко знакомо с состоянием любви и сострадания. Что бы ты ни делал, делай это для пользы других, для того чтобы вести их к состоянию счастья. Даже если ты наказываешь их, делай это ради того, чтобы остановить их неправильные действия. Постоянно смотри на своих подданных глазами любви и сострадания». Это очень глубокое наставление. И вы тоже, кого бы ни увидели, смотрите на них глазами любви и сострадания. А сейчас вы, кого бы ни встретили, смотрите глазами либо привязанности, либо гнева и думаете: «О, он богатый, как бы его использовать» или «А, он бедный» и пренебрегаете бедными. Даже если вы улыбаетесь кому-то, то это не улыбка любви и сострадания, а улыбка привязанности. Даже когда угощаете кого-нибудь чаем, вы делаете это с чувством привязанности – с тем, чтобы вам вернулось больше. Если такую жизнь вести – это хуже животного. Будда сказал: «Какое бы живое существо вы ни увидели, смотрите на него глазами любви и сострадания». Вы должны смотреть на других существ с такими мыслями: «Как же не хватает им счастья! Как они страдают!». А не с такими: «О, какой привлекательный, какой богатый человек, как бы мне использовать его!». С безначалья времени вы относились потребительски, эгоцентрично, к живым существам и чего достигли? Вы всё время пытались их использовать, обмануть, провести и, в конце концов, сами обманывались. Ваше мировоззрение, ваш образ мышления – это  примитивный сансарный способ мышления. Скажите себе: «Я получил наставления по Ламриму и с сегодняшнего дня положу конец этому глупому образу мыслей. Я буду изо всех сил стараться смотреть на всех живущих глазами любви и сострадания, с пониманием того, насколько им не хватает счастья». Когда вы увидите, насколько им не хватает счастья, то естественным образом станете думать: «Пусть они будут счастливы! Я сделаю все, чтобы повести их к счастью.». Когда вы видите, как они страдают, вы станете думать: «Как было бы хорошо, если бы все они освободились от страданий. Пусть все они освободятся от страданий!». А то, как вы сейчас мыслите, – это очень глупый, «детский» образ мыслей.

Третье учение, данное Буддой царю, было учение о посвящении заслуг: «Вечером перед сном вспомни обо всем том, что ты сделал хорошего, порадовал других, и посвяти всё это достижению счастья всеми живыми существами, а также достижению тобой состояния Будды ради счастья всех живых существ».

То есть, Будда объяснил царю определенный механизм. Какого рода механизм? Сначала Будда объяснил, как накапливать добродетели. Затем – как порождать Бодхичитту. Эти две практики дают невероятные добродетели сорадования, любви и сострадания. И третья практика заключалась в том, чтобы ежедневно делать посвящение заслуг, созданных в повседневной деятельности царя. Если не делать ежедневно посвящения заслуг, то гнев, который может возникнуть в любой момент, тут же сжигает все заслуги, ибо гнев способен сжечь заслуги, накопленные в течение кальпы. Если не посвятить заслуги, то они, как вода на солнце, испаряются. Посвящение похоже на то, что добродетель размером с чашу воды вы соединяете с добродетелью размером с океан. И до тех пор, пока не высох океан, ваша добродетель сохраняется в нем. Это зависит от вас: если вы уверены, что сегодня вы не разгневаетесь, то можете сделать посвящение вечером, но если не уверены в себе, то тут же после добродеяния делайте посвящение заслуг.

Есть два типа медитации на сорадование. Сначала надо изучить, как заниматься медитацией на сорадование, как заниматься созерцанием любви и сострадания. Эти виды медитации – безопасны, не имеют отрицательного эффекта. Раньше в Тибете люди днем и ночью занимались созерцанием любви и сострадания, и никто не сошел с ума от этого. Как бы вы ни усердствовали в развитии чувства сорадования, и как бы ни приближали его к себе, вы никогда не сойдете от этого с ума. На самом деле вы уже знаете, как заниматься медитацией. Например, каждый вечер, если по телевизору нет интересной программы, вы начинаете «медитировать»: «Он в тот раз про меня сказал такие-то нехорошие слова, год назад – вот такие-то слова, сегодня  он тоже меня оскорбил» и тому подобное. То есть, вы очень последовательно занимаетесь «аналитической медитацией». И ничто не мешает вам в этом. Вы мастера развития гнева, привязанности. Что вы получаете от этого? Раньше вы занимались любого вида отрицательной медитацией, потому что не знали, какой вред это приносит. Сейчас вы знаете, что это нехорошо, но продолжаете заниматься. Почему? В силу привычки. Вы не можете остановиться, потому что попали в зависимость. Ум ваш стал зависимым от отрицательного образа мыслей, как люди попадают в зависимость от дурной привычки, например, курения. Поэтому вам надо избавляться от этой зависимости так же, избавляются от всякой другой дурной привычки: сначала надо узнать, насколько эта ваша привычка вредна для духовного здоровья – своего и, тем более,  других людей. Потом нужно обрести решимость и сказать себе: «Хватит!». Затем – дать  обещание Трем Драгоценностям. Но никому об этом не говорите. После того как люди бросают курить, даже запах сигаретного дыма вызывает отвращение. Аналогичным образом, когда вы бросите привычку к отрицательному образу мыслей, вам будет неприятен один «запах» нездорового образа мышления.

Решимость по отношению к негативному образу мыслей – это выработка нравственности. Тренинг моральности. У вас еще нет реализации шаматхи и прямого постижения Пустоты. Вы располагаете только одной вещью, которая может вас спасти:  тренировкой в нравственности. Это касается не только монахов, но и всех практиков. Вы даете обещание перед алтарем, в присутствии Будд и Бодхисаттв, что будете прилагать старания к тому, чтобы как можно меньше испытывать дурные мысли и постепенно полностью откажетесь от нездорового образа мыслей. Тут же увидите результат: ваш ум начнет успокаиваться. Затем у вас появится масса времени для положительной медитации. Я удивлялся, почему же у вас не хватает времени на духовную практику. Дело в том, что вы не только заняты повседневными делами, но и тратите много времени на отрицательную аналитическую медитацию: зависть, ревность и др. Вы постоянно озабочены, где муж (жена), когда он придет домой, проверяете его сотовый телефон, нет ли следов губной помады и длинных волос на пиджаке. Сначала отдохните от медитации такого рода. Потому что вы уже очень устали от этого: с безначального времени занимаетесь этим. Сейчас постарайтесь оставаться в состоянии бесконцептуальности, как маленький ребенок, который только таращит глаза и все. Я знаю, что даже если вы сядете в формальную медитацию, и будете произносить слова «Пусть все живые существа будут счастливы», они – только на устах, а в уме своем будете продолжать привычную для вас отрицательную медитацию: «Мой друг даже посвящений не имеет, а я в Индию ездил, получал учение Его Святейшества» и т. п. Наша привычка к отрицательной медитации берет верх, даже когда мы садимся перед алтарем. Следуйте совету Чже Ринпоче: сначала посредством дыхательной медитации надо привести ум в нейтральное состояние. Мой духовный наставник говорил: «Если ты хочешь покрасить белую одежду в другой цвет, то сначала постирай её. Если будешь красить грязную одежду, то краска ляжет неровно. А если красить чистую одежду, то она окрасится ровно, без пятен». И он дал мне также такой совет: «Чисто выстиранная одежда может принять любую краску, и цвет будет прочным. Так же – с медитацией: если вначале не привести ум в нейтральное состояние с помощью йоги дыхания, то медитация: уйдет в неправильном направлении и получится не то, что вы хотели. А если с помощью дыхания вначале нейтрализовать негативные состояния, а потом заняться медитацией на развитие любви и сострадания, то медитация получится прочной и эффективной».

Есть два вида медитации на сорадование:

1) сорадование своим добродетелям;

2) сорадование чужим добродетелям.

# 4.1.1.1.5.3.1. Сорадование собственным добродетелям

Вы садитесь в позу медитации и произносите такие слова: «Сейчас у меня имеется драгоценная человеческая жизнь, я встретился с Дхармой, все мои органы – полноценные». Вы берете материал из содержания тем «Драгоценная человеческая жизнь», «Четыре Благородные Истины» и других тем и готовите «пищу» для сорадования. Понятно? Необходимо использовать здравый смысл. Размышляйте примерно так: «Сейчас я имею драгоценную человеческую жизнь, наделенную десятью благоприятными условиями и восемью свободами. Почему я достиг этого? Причина была заложена в предыдущих жизнях». Не теряйтесь в этих положениях. Будьте, как хороший оратор. Хороший оратор поддерживает главную тему с помощью других тем, и всегда возвращается к главной теме. Плохой же оратор углубляется в другую тему и там теряется. И люди не понимают, что он хотел сказать. Вы иногда так же, как плохой оратор, занимаетесь медитацией: начинаете с одной темы, углубляетесь в другую и там теряете нить размышлений. Не надо так. Медитацию можно сравнить с подготовкой невероятной по глубине речи: некоторые люди могут очень хорошо убеждать других, приводя разные аргументы со всех сторон, этот навык  тоже надо использовать для того, чтобы убедить самих себя. Вы иногда очень умело подходите к тому, чтобы убедить человека в чем-то, начиная издалека, например, предложив чаю. Делаете круги вокруг его эго, доказывая ему: «Я – хороший человек, я – твой друг». Эти технические навыки убеждения пригодятся вам в убеждении себя самого в истинности положений аналитической медитации сорадования. Исходя из слов Будды, скажите себе: «Ты сейчас имеешь драгоценную человеческую жизнь, следовательно, в прошлой жизни ты практиковал нравственность. В такое время упадка получить драгоценную человеческую жизнь и практиковать нравственность – это здорово!» То есть, вначале вы должны применить хитрый прием против своего эго. Чтобы победить сильного человека, вы же не атакуете его сразу, не бросаете в него сразу камень,  а убеждаете его в том, что не представляете для него опасности: вы такой белый и пушистый. Вы знаете, что сорадование может уничтожить его, но вначале вы как будто питаете эго, хотя на самом деле вы не питаете эго, а усыпляете его внимание, готовитесь уничтожить его. При таком способе «усыпления» эго не будет мешать вам. Вы сорадуетесь вашим хорошим деяниям, которые совершили в прошлых жизнях, и благодаря которым ныне получили драгоценную человеческую жизнь. Скажите себе: «Ты практиковал в прошлых жизнях терпение. Благодаря достигнутому тобой в прошлой жизни некоторому уровню терпения ты теперь не так уродлив. Наверное, ты практиковал и даяние, потому что в этой жизни у тебя достаточно денег, чтобы прокормить семью». Не надо все время себя ругать, надо умело соблюдать баланс. То есть, в духовных упражнениях нужен здравый смысл, равновесие. Не надо постоянно хвалить себя, не надо постоянно уничижать себя.

Потом переходите к этой жизни и вспомните, что хорошего сделали вы в этой жизни для других, для своего духовного развития. И скажите себе: «Лучшее, что я сделал для своей духовности, – это то, что я слушал Учение, особенно “Ламрим”». И сделайте посвящение, чтобы в будущем снова и снова слушать «Ламрим». Так делает хороший шахматист: постоянно анализирует свои ходы и хорошие ходы запоминает на будущее: «Раньше я не знал, что это очень эффективно, Сейчас знаю, буду использовать это в будущем». Надо знать свои недостатки и сильные стороны, потенции. Тогда будете прогрессировать. Шахматы были придуманы буддистами. Черные – это отрицательные стороны ума. Белые – положительные стороны ума. У белых есть одно преимущество – право первого хода: положительная сторона ума имеет основу в природе ума, а отрицательная сторона не имеет основы в природе ума.

Сегодня я говорю вроде бы о простых вещах, но они касаются очень тонких механизмов, которые гораздо важнее для вас, чем Махамудра и Дзогчен, которые бесконечно далеки от вас: они находятся даже не в одной с вами галактике, не говоря уже об одной солнечной системе.

Далее вспомните все свои хорошие дела, которые стали причиной того, что вы пришли к Дхарме и сегодня сидите здесь, всё то, что вы когда-либо сделали для установления и укрепления связи с Дхармой, – прочитали такие-то книги, прослушали такие-то учения, участвовали в таких-то религиозных церемониях и посвящениях и так далее. И всем этим своим добродетелям, особенно заслугам по проведению затворничеств и участию в нынешнем ретрите, возрадуйтесь искренне, всем сердцем. Подумайте: «Какая золотая возможность мне выпала»! Пусть каждый год я буду иметь такую возможность. Если в следующем году меня здесь не будет, значит, я умер или сошел с ума» (смех).

В Тибете есть такая традиция, что монахи зимой уходят из своего монастыря в другое место и проводят там диспуты. Во время этих зимних дебатов очень холодно, и монахи отбивали традиционные жесты замерзшими пальцами. Один монах после окончания диспутов сказал в шутку другу: «Если ты на следующий год услышишь, что я здесь, значит, я сошел с ума». И есть место, где монахи проводят пикники. «Если ты на следующий год услышишь, что меня там нет, значит, я умер», – так шутят друг с другом тибетские монахи.

Скажите себе в качестве шутки: «Если на следующий год не увидите меня среди вас, значит, я умер или сошел с ума». Я шучу.

Вы должны знать: благодаря тому, что вы приняли и выдержали однодневный махаянский обет, вы создали заслуги. Если вы сорадуетесь этому, то накопленные заслуги увеличиваются. Чем больше вы сорадуетесь, тем более они возрастают. Этот же самый механизм работает и в отношении негативной кармы: радость по поводу своих негативных деяний тоже увеличивает массу накопленной отрицательной кармы. Переживание радости в связи с теми плохими вещами, которые вы содеяли, – это очень опасно: пропорционально степени вашей радости возрастает неблагая карма. Вместо того чтобы радоваться вреду, нанесенному другим, радуйтесь тому хорошему, что вы сделали.

# 4.1.1.1.5.3.2. Сорадование чужим добродетелям

Сорадование добродетелям других – это сорадование тому хорошему, что они сделали в предыдущих жизнях и тому хорошему, что они делают сейчас, особенно, добродетелям святых существ. Поэтому надо читать биографии великих мастеров и сорадоваться великим деяним мастеров прошлого, читать «Джатаки», истории о Будде, например, ту историю, где рассказывается о том, как в одной из прошлых жизней, будучи десятилетним принцем, Будда отдал свое тело голодной тигрице и посвятил это счастью всех живых существ. Этому надо сорадоваться! Когда вы искренне сорадуетесь таким деяниям великих существ, слезы потекут из глаз. Вот так происходит – через  сорадование – настоящая выработка положительных качеств, а не посредством чтения толстых садхан. Текст обширной садханы положите пока на алтарь. Я разрешаю вам это. Выполняйте свои ежедневные обязательства по Тантре на основе краткой садханы. Постарайтесь найти биографии великих Учителей и читайте их: это смягчит ваш ум. И вы будете плакать, сорадуясь их деяниям. Когда наступит состояние сорадования, сделайте посвящение: «Пусть я смогу стать таким же, как они!». Тогда у вас появятся невероятно большие заслуги. Сейчас для вас самые подходящие практики – это слушание наставлений по «Ламриму», чтение биографий великих Учителей и сорадование. Три практики, которые Будда дал царю Празенаджиту, подходят также и вам, а не только царю. Даже для царя, который был гораздо выше, чем вы, эти практики были наиболее подходящими. Тем более для вас они являются подходящими: сорадование, взращивание любви и сострадания, посвящение заслуг.

Царь был очень счастлив, получив эти практики, и выполнял их каждый день. И вы тоже постоянно, формальным  или неформальным способом, но всё время принимайте эти лекарства. В то время, когда вы находитесь в поездках, или когда живете на одном месте, всегда сорадуйтесь добродетелям других, смотрите на других глазами любви и сострадания, и мысленно делайте пожелание: «Пусть они избавятся от страданий!». Всегда делайте посвящение заслуг благу всех живых существ, избавлению их от страданий. Что бы вы ни сделали – тут же посвящайте заслуги. Лучший способ сорадования – это чтение намтаров,биографий мастеров прошлого. Так же сорадуйтесь добродетелям своего духовного наставника. Нет большей добродетели, чем сорадование добродетели своего Учителя. Думайте примерно так: «Каждое слово, которое я слышу от Учителя, избавляет меня от неведения. Со мной случилось нечто невероятное: я встретил махаянского Учителя. Это редкостная удача. И я получил этот счастливый шанс. То, что вообще-то невозможно, произошло со мной: благодаря встрече с Учителем такой дикий, необузданный ум, как мой, становится спокойнее, такое жестокое сердце, как у меня, становится мягче, добрее, когда я слышу учение. Это величайшее деяние моего Учителя. Тысячи Будд, бесчисленные Будды прошлого приходили и ушли, не сумев укротить мой ум, а этот духовный наставник, настоящий Будда Шакьямуни, открыл мой ум и оросил сушь моего сердца влагой любви и сострадания. Какие только дикие и нездоровые мысли не приходили раньше мне на ум! Сегодня мой ум немного успокоился благодаря словам Учителя. Великую пользу он мне принес. И обратитесь молитвенно к нему: «Я радуюсь вашим святым качествам из глубины моего сердца, и да смогу я в будущем стать чистым и мудрым духовным наставником, действующим из любви и сострадания, а не по побуждению своего глупого эго. Да смогу я приносить пользу живым существам, как это делаете Вы, мой Учитель. Ваши необыкновенные достоинства заключаются в том, что вы проявляетесь в виде миллионов тел и приносите пользу бесчисленным существам. Такому великому деянию я радуюсь из глубины сердца». Если вы в течение пяти минут проведете такого рода размышление, то возникнет невероятная по глубине добродетель. Сделайте потом посвящение заслуг и отдыхайте: не обязательно после этого сидеть целый день с четками, уперевшись в одну точку. Достаточно пяти минут таких искренних размышлений. Затем отдыхайте, смейтесь, делайте что угодно, но не наносите при этом вреда другим. Даже если ради шутки кого-то обманете, в этом нет ничего плохого. Единственное, чего вы не должны допускать, – это причинения кому-либо хоть малейшего вреда. За этим вы должны строго следить: даже если вы скажете кому-то правду, но с плохой мотивацией, – это может иметь для вас опасные кармические последствия.

(Посвящение заслуг)

# 01.08.07. Сессия № 2

Напоминаю, что у вас должна быть правильная мотивация – мотивация усмирения собственного ума, и слушайте наставления с шестью осознаваниями

# 4.1.1.1.5.5. Просьба о вращении колеса Дхармы

В тексте той Ежедневной Молитве, которую вы читаете, содержатся все эти практики. Просьба о повороте Колеса Учения – это очень высокая добродетель. Если бы вы попросили кого-то убить тысячу человек, то вы бы вместе с ним накопили очень большую негативную карму. Тот же механизм действует в обратную сторону: если вы попросили Учителя повернуть Колесо Дхармы, и он даянием учения приносит пользу большому количеству людей, то и вы создаете  огромные заслуги.

Есть два вида просьбы: непосредственное обращение к Учителю с просьбой дать учение, выраженное с почтением и с подношением хадака, и визуализируемое обращение к Полю Заслуг. Когда по вашей просьбе Учитель приезжает к вам и дает учение, то вы накапливаете огромные заслуги. Хотя я приезжаю в ваш город и без просьбы, но для вас важно, чтобы без приложения усилий со своей стороны накопить добродетели, обращаться с просьбой об учении, приходя к Учителю группой. Или необязательно ходить толпой, могут один, два или три человека попросить от имени города. Если вы сделаете так, то это очень высокая добродетель. В буддийской традиции мастер никогда не дает учение без просьбы учеников. Когда Будда достиг Просветления, он в течение некоторого времени не давал никаких учений. Брахма, увидев эту ситуацию, решил ради блага живых существ обратиться к Будде с просьбой, поднеся ему Золотое Колесо. В силу этой просьбы первое учение Будда дал пятерым своим ученикам. Благодаря этому учению его первые  ученики достигли реализаций. Духовная реализация зависит от получения учения. А получение учения зависит от просьбы о повороте Колеса Дхармы. Поэтому просьба о повороте Колеса Учения – это косвенная причина для достижения реализаций. Каждый день старайтесь проводить визуализацию, находясь перед Полем Заслуг, в облике Ямантаки, если у вас есть посвящение Ямантаки. В вашем сердце находится другой Ямантака. Держа Золотое Колесо Учения вместе с хадаком, поднесите  его с уважением Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу и скажите: «Во имя того, чтобы принести пользу живым существам, чтобы избавить их от неведения, чтобы излечить их от омрачений, чтобы вести их к совершенному Просветлению, пожалуйста, даруйте учение!». Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг берет Колесо Дхармы и соглашается дать учение. Эту визуализацию надо делать каждый день, читая молитву. Это очень высокая добродетель. Вследствие этой просьбы жизнь за жизнью вы будете иметь возможность получать учение. Никогда не будете испытывать нехватку в духовных наставниках. Дело будет только за вами – достаточно ли у вас энтузиазма.

# 4.1.1.1.5.6. Просьба не уходить в нирвану

Есть также два вида просьбы не уходить в нирвану. Первый вид просьбы не уходить в нирвану – это ритуал Денщук, непосредственно выраженная перед Учителем просьба не уходить, оставаться в этом мире кальпы и кальпы времени ради помощи живым существам.

Однажды, когда Будда находился вместе с учениками, Анандой и другими, он сказал следующие слова: «Так как Татхагата полностью реализовал весь свой потенциал,  то над телом Татхагаты не властна смерть. Если он захочет, он может в течение кальп оставаться жить в этом мире, так как его тело является ваджрным телом». Косвенно он подталкивал Ананду к просьбе не уходить из этой жизни. Но Ананда в это время находился под влиянием Мары, который именно в этот момент замутил ум Ананды. В то время тоже существовали темные силы. Обычно ум Ананды был очень острым и ясным, и он немедленно понимал все мысли Будды и исполнял его наказы, но в этот раз его ум был затемнен, и он не смог обратиться к Будде с просьбой не уходить. И Будда явил Уход, когда ему было восемьдесят лет. Поэтому очень важно обращаться к Учителю с просьбой о том, чтобы он не уходил.

Второй вид просьбы – это визуализируемая просьба. Когда во время исполнения Семичленной Молитвы вы доходите до этого момента, то визуализируйте, как из вашего сердца исходит золотой трон. Вы обращаетесь к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: «Ради того, чтобы помочь живым существам, чтобы избавить их от омрачений, чтобы вести их к Освобождению, оставайтесь кальпы и кальпы!». И поднесите ему золотой трон, который растворяется в его троне. И Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, не говоря ничего, соглашается. Каждый день занимайтесь такой визуализацией. Она принесет вам очень высокие заслуги. Неизвестно, будет ли в результате такой просьбы ваш духовный наставник жить очень долго, так как это зависит от многих причин. Но, вне всякого сомнения, этим вы продлеваете свою жизнь.

# 4.1.1.1.5.7. Посвящение заслуг.

Чже Ринпоче сказал: «Две вещи важны в начале и в конце». Какие это вещи? В начале важно установить в себе правильную мотивацию: вы исполняете Семичленную Молитву для того чтобы не родиться в низших мирах, чтобы освободиться от сансары, чтобы стать Буддой и принести пользу живым существам. Вконце важно сделать посвящение заслуг, накопленных в результате выполнения данной конкретной практики. Даже если в начале вы установили правильную мотивацию, но в конце не сделали посвящение, то может возникнуть гнев, и тогда будут уничтожены все заслуги. Поэтому посвящение очень важно. Если вы  сделали посвящение заслуг сразу по окончании практики, то ваши заслуги не могут быть уничтожены ни гневом, ни чем-либо другим.

Как нужно делать посвящение? Чему посвящать? Нужно посвящать заслуги достижению состояния Будды. Для чего? Для пользы всех живых существ. Каким образом посвящать? С помощью Метода и Мудрости. Вы должны делать посвящение заслуг, поддерживая в себе сильные чувства любви и сострадания. Это подобно тому, как мать перед смертью делает завещание с любовью и состраданием: «Я все завещаю своим детям». Как мать, вы все свои заслуги посвящаете живым существам – с любовью и состраданием. Не с задней мыслью – что заслуги исчезнут, если их не положить на «банковский счет». А с мыслью: «Я пуст от истинного существования, заслуги – пусты от истинного существования, состояние Просветления, которому я посвящаю заслуги, тоже пусто от истинного существования, цель, которой я делаю посвящение заслуг, тоже пусто от истинного существования. Само действие посвящения заслуг тоже пусто от истинного существования. Но, хотя всё это пусто от истинного существования, заслуги существуют, подобно иллюзии, имея взаимозависимое возникновение. И я посвящаю заслуги, имеющие взаимозависимое возникновение,  достижению взаимозависимо возникающего состояния Будды, ради блага живых существ, которое возникает взаимозависимым способом». Такое посвящение не только спасает ваши заслуги, но и дает очень быстрый результат. А если с большими надеждами делать посвящение, то ожидаемый эффект придет очень поздно, ибо высокие ожидания есть препятствие для проявления позитивной кармы.

Есть три вида посвящений. При посвящении первого вида вы посвящаете заслуги тому, чтобы вы и другие живые существа практически реализовали Учение Будды. При посвящении второго вида вы посвящаете заслуги тому, чтобы вы жизнь за жизнью не расставались с духовным наставником, и жизнь за жизнью он вел бы вас. При посвящении третьего вида вы посвящаете заслуги тому, чтобы ради блага всех живых существ эти заслуги стали причиной достижения состояния Будды.

Вы должны сделать одно из этих посвящений. Или скажите так: «Я делаю посвящение точно так же, как это делал великий Бодхисаттва Кундуй Самбу». В Лхасе старые бабушки очень умело делают посвящение. Однажды в Лхасу пришел мужчина из очень далекой деревни, чтобы совершить поклонение статуе Чжово Ринпоче. Он услышал, как одна бабушка делала очень много красивых посвящений, и это его очень впечатлило. Когда бабушка отошла, он от всего сердца обратился к Чжово Ринпоче со следующими словами: «Всё, что я сделал хорошего, я посвящаю точно так же, как это сделала бабушка передо мной». Тогда Чжово Ринпоче улыбнулся. Очень важно все делать искренне, с чистой верой. Тогда даже статуя может вам улыбнуться. Не думайте, что статуя – это просто металл. Есть история о человеке, пришедшем в Лхасу с очень сильной верой в Чжово Ринпоче. Он увидел, что у Чжово Ринпоче нет на ногах обуви, и проворчал:  «Жители Лхасы не могут вам даже обувь принести. Ладно, я принесу вам обувь. Пожалуйста, поднимите ногу, я измерю, какой размер вам нужен». И статуя подняла ногу. Невероятно, но так случилось. Не думайте, что наука все знает и может объяснить. Существует очень много вещей за пределами нашего понимания, за пределами объяснений науки. На следующий год он опять пришел в Лхасу и принес изготовленную им для Чжово Ринпоче обувь. Он попросил Чжово Ринпоче поднять ногу. Статуя подняла ноги, и этот человек одел на ноги статуе обувь. Когда на следующий день народ увидел на ногах Чжово Ринпоче новую обувь, это стало предметом поклонения, и люди даже стали вырывать себе волосинки из этих сапог в качестве  талисмана.

(Борис Дондоков рассказал историю, которая произошла в Туве. Так случилось, что в один из приездов Учителя в Кызыл на квартире Геше Лобсанга Тубдена, где Геше-ла останавливается в Кызыле, исчезла его обувь. Пришлось Геше-ла ехать на лекцию в тапочках. Кто-то взял себе обувь Геше-ла в качестве объекта почитания. После этого случая, как только Геше-ла разувался, Геше Лобсанг Тубден взял за правило брать его обувь и прятать в шкаф. Чиновнику из правительства, который сопровождал Геше-ла,  стало стыдно, и он попросил Учителя никому не говорить. А Учителю люди принесли три пары ботинок.)

Люди вырывали кусочки из обуви Чжово Ринпоче, движимые глубоким религиозным чувством. На следующий год тот человек снова пришел к Чжово Ринпоче и увидел, что обуви нет.

# 4.1.1.1.6. Наставление о молитве, произносимой для того, чтобы устное наставление проникло на самом деле. в поток сознания

(Шестая подготовка – это Молитва, обращенная к коренному Гуру и к Учителям, входящим в линию Преемственности.)


Шестая подготовка – это Молитва, обращенная к Гуру. После этих шести подготовок поле вашего ума становится мягким, вспаханным, удобренным. Это богатая почва, в которую теперь вы можете посадить семя преданности Гуру. Не думайте, что нужно посадить только одно семя. Есть очень много семян для развития уважения и веры в Учителя. Когда все они будут посажены, то, когда придет время, из них вырастает целый сад преданности Гуру. Надо знать, где сажать семена веры в Учителя, где – семена уважения к Учителю, и как сажать. Для этого надо заниматься аналитической медитацией. Каждую сессию вы должны начинать с этих шести подготовок. Все они включены в Ежедневную Молитву, которую здесь читаем, а также в текст «Лама Чопа». Надо читать эти молитвы не механически, а вдумчиво, медленно, с осознаванием: эти слова соответствуют простираниям, эти – подношениям и так далее. Может, многие элементы этих подготовительных ритуалов, которые подробно объясняются в тексте «Ламрим: Освобождение в наших руках» (тиб. lam rim rnam grol lag bcangs), автором которого является Пабонгка Ринпоче (Пабонгка Ринпоче – величайший Лама школы Гелуг в XX столетии, Учитель Его Святейшества Линга Ринпоче и Его Святейшества Триджанга Ринпоче, духовных наставников Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. То есть, это Учитель, входящий в нашу линию преемственности учения «Ламрим».), и не включены в молитву, но вы, памятуя об этих подробных инструкциях, следуете этим указаниям. Например, делаете омовения, затем вода из бассейна разбрызгивается во все стороны, и капли касаются всех живых существ и так далее.

# 4.1.1.2. Наставления о том, как выполнять базисную практику: Собственно медитация преданности Гуру

Собственно медитация о преданности Гуру объясняется в четырех разделах: 1)преимущества вверения себя духовному наставнику; 2) недостатки, проистекающие из отсутствия вверения себя Учителю и ошибки нарушения преданности Учителя; 3) как вверять себя Учителю в уме; 4) каким образом вверять себя Учителю посредством физических действий.

# 4.1.1.2.1. Преимущества вверения себя Гуру

Есть восемь преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю. После того как вы узнаете об этих преимуществах, размышляйте о пользе вверения себя Учителю, и вы будете счастливы, что вверяетесь духовному наставнику, будете рады, что в руках у вас – сокровище, исполняющее желания. В наше время очень редко встречается подлинный Учитель, ещё реже – Учитель, который дает полные наставления по Сутре и Тантре. Ещё реже удается обрести веру в такого Учителя. Вы встретили сокровище, исполняющее желания и признали его – это очень редко бывает.

Первое преимущество заключается в том, что через практику преданности Гуру имеется возможность очень быстро достигнуть состояния Будды. Есть только одна возможность очень быстро стать Буддой: всем сердцем ввериться Учителю. Даже если он бьет, ругает вас и тому подобное, но вы с пониманием воспринимаете всё это как урок, имеющий определенное значение, то тогда вы всё более приближаетесь к состоянию Будды. Может быть, благодаря одному такому жесту или строгому слову со стороны Учителя вы освобождаетесь от массы негативных отпечатков, накопленных в течение кальп. В коренных тантрических текстах говорится: «В зависимости от доброты духовного наставника практик может достигнуть единства Блаженства и Пустоты за один момент». Особенно если вы занимаетесь Тантрой, то почитание Гуру – это главная сила для достижения реализаций. Миларепа за одну жизнь достиг состояния Будды. Одна из причин этого – его неколебимая преданность Гуру. Практика преданности Гуру, выполняемая искренне, от всего сердца, позволяет за мгновение очиститься от негативной кармы, накопленной за кальпы, и накопить заслуги, которые при отсутствии такой преданности Учителю пришлось бы копить в течение кальп. Все Время Плачущий Бодхисаттва, хотя имел видения Манджушри, Авалокитешвары и других божеств, всё время искал своего Учителя по предыдущей жизни, и, в конце концов, нашел этого своего Гуру по имени Чоба. Уже приблизившись к нему, он сказал себе: «Я не могу прийти к нему с пустыми руками». Но у него уже не оставалось никаких средств, чтобы сделать подношение. И тогда он предложил жителям близлежащей деревни купить любую часть его тела. Бог Индра проявился в человеческом облике и, чтобы испытать силу его преданности Гуру, предложил ему продать ногу для ганглина. Он спросил: «Сколько денег ты хочешь за свою ногу?» Бодхисаттва ответил: «Дай столько, сколько сможешь дать. Я хочу сделать подношение Учителю». Одна девушка из богатой семьи услышала это и стала следить, что же они будут делать дальше. Когда Бодхисаттва стал рубить свою ногу, она сказала: «Пожалуйста, не делайте этого, я дам вам денег». И Индра исчез. Девушка перевязала ему ногу и спросила: «Ради чего ты идешь на такие жертвы? Кто твой мастер?». Бодхисаттва объяснил: «Лама Чоба был моим Учителем в течение многих жизней. Я знаю, что он здесь. Но я не могу идти к нему с пустыми руками». «Не беспокойтесь, – сказала она. – Завтра  мы пойдем к нему с очень богатыми дарами». На следующий день они сделали лучшие подношения Ламе Чоба и попросили учение. Чоба ответил, что даст учение, но не сейчас, а через месяц-другой, по окончании затворничества». Лама Чоба знал, что у них ничего не готово для учения, поэтому он так сказал. В то время стояла засуха. Дело в том, что когда есть белая сила, то параллельно ей всегда действует черная сила. Так было в прошлом. Так обстоит в настоящем. Так будет и в будущем. Поэтому надо быть осторожными. Так как люди готовились к учению, то злые силы подняли песчаную бурю, так что невозможно было сидеть и получать учение. Что делать? На следующее утро уже должно было начаться учение. Все источники пересохли. Тогда Всё Время Плачущий Бодхисаттва стал увлажнять землю своей кровью. Девушка со своими служанками помогала ему в этом. Как только они начали это делать, тут же прекратился ветер, появились облака, и пошел дождь. На следующий день, когда Лама Чоба начал давать учение, Вечно Плачущий Бодхисаттва, находившийся до этого на уровне первого бхуми, оказался на седьмом бхуми, хотя никогда не занимался Тантрой. Только благодаря тому, что он провел такого рода подготовку, для того чтобы получить учение, благодаря невероятной преданности Учителю он глубоко погрузился в состояние самадхи, а когда вышел из этого состояния, то оказался на седьмом бхуми, что невозможно на Пути Сутраяны: он прошел Пути Подготовки, Видения и достиг Пути Медитации. За короткое время он достиг того, что достигается обычно в течение долгого времени. Мой духовный наставник говорил: «Такое достижение невозможно с точки зрения Сутр. Вечно Плачущий Бодхисаттва является исключением, его преданность Гуру – за пределами нашего понимания». Он искал Учителя из предыдущей жизни. Невероятная, сверхобычная преданность!

Почему практика преданности Гуру позволяет быстро стать Буддой? Во-первых, за короткое время вы имеете возможность очищения негативных отпечатков, накопленных за кальпы времени. Во-вторых, благодаря подношению духовному наставнику вы делаете подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, это дает огромные заслуги, которые служат причиной для быстрого достижения состояния Будды. Скажите себе: «Если я хочу быстро стать Буддой, надо вверить себя Учителю». И тогда нет нужды выполнять много каких-то практик. Вверьтесь Учителю – и можете спать. Лама Сопа учит: «Лучше спать, имея преданность Гуру, чем заниматься разными практиками, не зная, как правильно практиковать». Если вы многими практиками занимаетесь, не зная хорошо способ их выполнения, то может возникнуть сомнение в самих этих практиках. И есть опасность, что лучшее лекарство вы выбросите.

Благодаря размышлениям о преимуществах вверения себя Гуру у вас появляется преданность Гуру, но пока – очень поверхностная. Когда вы проведете размышления над всеми восемью преимуществами, то у вас появится поверхностная преданность: это сравнимо с тем, как горит бумага, которая быстро сгорает, но с её помощью можно поджечь дерево, которое будет гореть долго. Это и  будет стабильная преданность Гуру. В настоящей практике вверения себя Гуру «дровами» служат положения о том, как развить в себе уважение к Гуру, и о том, как развить веру в Гуру. Сначала «дрова» заготавливают, «подсушивают», тогда они начинают  хорошо гореть.

Второе преимущество заключается в том, что посредством вверения Гуру вы  нравитесь Буддам, радуете всех Будд и обретаете их благословение. Если вы нравитесь учителю, доставляете радость Учителю, то тем самым, автоматически, вы радуете всех Будд и Бодхисаттв. Почему? Дело в том, что, даже если ваш духовный наставник – не Будда, он указывает вам Путь Просветления, и для вас он – представитель всех Будд, Бодхисаттв, божеств. Если вы уважаете своего Учителя, то все Будды и божества будут рады этому. И, наоборот, если вы не уважаете своего Учителя и делаете подношения Буддам и божествам, не может быть, чтобы это понравилось им. В одном из коренных текстов Манджушри сказал: «Когда духовный наставник приносит пользу живым существам, я вхожу в его тело, и когда человек делает ему подношения, я принимаю их. Так я благословляю этого человека, позволяю ему накопить добродетель и очиститься от неблагой кармы». Иными словами, когда вы делаете подношение своему духовному наставнику, и он рад этому, то этим самым вы делаете подношение всем Буддам. В этом случае вы, во-первых, накапливаете добродетель даяния, во-вторых, создаете добродетель доставления им радости – тем, что приводите их в счастливое состояние: это очень высокая добродетель».

Третье преимущество: демоны, духи и тому подобные злы силы, дурные друзья и спутники не смогут вам навредить. Нужно понимать, что в настоящее время темные силы стали  действовать очень активно. Сначала они не дают вам стать на духовный путь, в середине – не позволяют достичь реализаций:  во имя духовных реализаций они отвлекают вас во время духовных занятий. В такое время вверение себя Учителю – это наилучшая защита: ни злые силы, ни ложные друзья не смогут вам навредить. Поэтому обращайтесь с молитвой к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: ваш непосредственный Учитель имеет внешнюю форму Чже Ринпоче, внутренне он тождественен Будде Шакьямуни, тайно он тождественен Будде Ваджрадхаре. Всем сердцем вверяйтесь Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу и читайте Мигцем: это мантра всех божеств. Чтение мантры того или иного отдельного божества – это очень высокая добродетель, но чтение мантры своего духовного наставника, Мигцем или мантры Его  Святейшества Далай-ламы, или мантры Будды Ваджрадхары, имеет особую силу. Мантра вашего непосредственного духовного наставника и мантар Его Святейшества Далай-ламы – это одно и то же. Мантра Его Святейшества Далай-ламы и мантра Чже Ринпоче (Мигцем) – это одно и тоже. Когда вы видите или чувствуете, что что-то идет не так, что имеет место влияние каких-то злых сил, и все валится из рук, читайте мантру Будды Ваджрадхары или Мигцем или мантру Его Святейшества с такой визуализацией: свет исходит от Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, этот свет защищает и охраняет вас. После специального  ретрита по начитыванию Мигцема (практика вверения себя Гуру) у вас появится возможность останавливать природные катаклизмы – ураган, бурю и так далее. (Досточтимый Учитель показывает, как это делается: нужно плюнуть на большой палец и обвести им круг, этот жест сможет остановить природные катаклизмы). Я не имею права говорить больше этого. Не думайте, что мне жалко давать свои знания. Когда время придет, я поделюсь ими. Опираясь на Мигцем, можно достигнуть многих обычных сиддхи. Сначала постарайтесь достигнуть обычных сиддхи, убедитесь: оказывается, можно чего-то достигнуть благодаря вверению Гуру. Потом думайте о необычных сиддхи.

(Посвящение заслуг)

# 02.08.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация слушания учения ради усмирения ума, очищения от негативной кармы, накопления заслуг. В настоящий момент вы делаете упор на очищение и накопление заслуг, ибо говорить об избавлении от омрачений пока еще рано. Еще не наступило время, для того чтобы заняться избавлением от омрачений. Нет ещё хорошего фундамента. Сейчас вы уже имеете детальные наставления о том, как очищаться, как накапливать заслуги. Поэтому делайте именно эту практику, которую вы уже хорошо знаете. Занимайтесь той практикой, которую вы знаете точно. Ту практику, которой не знаете, не занимайтесь. Одного поверхностного знания для практики недостаточно. Вы теперь знаете, как заниматься формальной и неформальной практикой очищения и накопления. Теперь вам надо интегрировать эти практики с вашей обычной жизнью. Помните о том, какие три практики Будда дал царю, чтобы это не отвлекало его от царских забот. Вы, тоже не отвлекаясь от повседневной деятельности, можете практиковать дхарму – развитие любви и сострадания, сорадование и посвящение заслуг. Куда бы вы ни смотрели, смотрите на все глазами любви и сострадания. Тогда от ваших больших глаз будет польза. Вы же обычно смотрите только для того, чтобы выискивать у других недостатки. А это не приносит вам пользы. Если вы купаетесь в Байкале, то надо делать это тоже со смыслом: в вашем сердце – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, вы омываете его тело. Даже когда моете лицо, надо читать мантру омовения и представлять, что омываете лицо божества. Визуализируйте, что Дака и Дакини омывают вас нектаром. Когда купаетесь в Байкале, думайте, что ваши негативные кармические отпечатки смываются. Хотя в буддизме говорится, что омовение индуистов в Ганге не очищает их карму, вы  можете всё же с некоторой пользой для себя купаться в Байкале: тут важны визуализация и применение четырех противоядий. Конечно, сложно добиться настоящего очищения с помощью омовения, но накопления заслуг – можно, если вы представляете, что омываете божество. Без применения четырех противоядий невозможно очиститься, даже если божество на самом деле будете омывать нектаром. Но накопление заслуг в этом случае имеется. А если присутствуют четыре противоядия, то визуализация нектара и прочего будет эффективной: это как дополнение к противоядиям. Вы должны понимать: если я говорю об омовении и очищении, то это не то же самое, что очищение индуистов водой Ганга. Нет, ибо для буддистов обязательно применение четырех противоядий. Буддийское учение является очень логичным. Логика нужна. Иначе можно впасть в крайности. Не говорите людям, что, купаясь в Байкале, можно очиститься от негативной кармы. Это были бы бессмысленные слова, вырванные из контекста четырех противоядий. Иногда в тантрических текстах говорится, что если сто тысяч раз начитать мантру Идама, то это позволяет обрести сиддхи – способность летать и т. п. Но это не означает, что любой из нас сможет это сделать. Такое может осуществить только тот, кто имеет отречение, Бодхичтту, мудрость постижения Пустоты.

(Передача мантры омовения)

Те, у кого есть посвящение, должны обязательно читать эту мантру, пусть это обязательство будет для вас как самайя –  умывать лик божества после прочтения этой мантры. Дака  и Дакини поливают вас нектаром, вы моете лицо, тело, полощете рот трижды. Когда вы вот так умываетесь по утрам, то, значит, вы умываетесь осознанно, не забываете о практике. Каждый день, перед тем как приступить к еде, благословляя пищу, вы делаете краткий Цог. Подношение Цог – это, в основном, мясо и нектар. Так как вы едите много мяса, надо всегда благословлять еду и есть осознанно.

Вчера мы закончили шесть подготовок. Теперь приступим к изучению собственно этапов Пути Просветления, собственно Ламрима. Я буду большей частью давать вам наставления, которые являются комментарием, основанным на собственном опыте. Хотя, конечно, в общем, мои наставления соответствуют классической структуре текстов «Ламрим», всё же больший упор я буду делать на то, как надо медитировать. Вам, со своей стороны, надо все наставления  классифицировать в соответствии со структурой подзаголовков, затем сконцентрировать прослушанное для себя, чтобы знать, в каком порядке вам следует заниматься медитацией.

Итак, это комментарий опыта. Вся практика медитации по развитию преданности Гуру должна основываться на тексте «Лама Чопа». В будущем вам надо получить детальные комментарии к тексту «Лама Чопа», потому что в этом тексте содержится все учение Сутры и Тантры, и оно специально предназначено для медитации. Все практики, к которым были даны наставления предыдущих дней, там содержатся. В тексте  «Лама Чопа» говорится даже о более обширных подношениях, чем в текстах «Ламрим», содержится молитвенное обращение к Гуру с памятованием о его благих качествах, самопосвящение, Гуру-йога вместе с практикой почитания Гуру, последовательная медитация всего Ламрима  и даже практики Махамудры и Дзогрима. Если вы знаете текст «Лама Чопа» наизусть, значит, вы знаете наизусть суть Сутры и Тантры. Я знаю текст наизусть. Могу сказать, что «Лама Чопа» – это моя основная практика. Как рекомендует Его Святейшество, можно любую практику выполнять через текст «Лама Чопа», посредством ритуала самопосвящения: когда Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг входит в вас, он затем преобразуется в то или иное божество, и вы читаете соответствующие мантры, этим самым как бы выполняете садхану данного божества. Поэтому практику на основе текста «Лама Чопа» следует выполнять ежедневно.

(Передача текста «Лама Чопа») Вам опять очень повезло: вы теперь сможете практиковать этот текст. Если впоследствии получите комментарий к нему, то это ещё более значимо. Визуализируйте Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. По внешней видимости он – Чже Ринпоче, согласно внутренней видимости  – Будда Шакьямуни, согласно тайной видимости – Будда Ваджрадхара.

Когда один мастер занимался медитацией в горах, то, поскольку сущностные практики всех божеств являются включенными в текст «Лама Чопа», он, по его словам, начав эту практику, за целый день не мог её закончить. Какой из этого совет для вас? Если каждый день проводить обширную медитацию над каждым стихом, то невозможно закончить практику «Лама Чопа» даже за целый месяц. Поэтому советую вам, читая текст, обращать особое внимание на тот стих, который соответствует практике, выполняемой вами в ретрите. Например, если вы во время затворничества делаете упор на совершение подношений с целью накопления заслуг, то, когда дойдете при исполнении Семичленной Молитвы до ритуала подношений, делайте обширную практику подношений. Вам надо визуализировать детально все, что относится к обширным подношениям, а все остальные практики исполняйте в краткой форме, ограничиваясь поверхностной медитацией. Вначале делайте упор на практику простираний, очищение с помощью Ваджрасаттвы, Гуру-йогу и так далее. Иначе говоря, вы должны исполнять полностью весь текст «Лама Чопа», но вначале большее внимание обращать на нгендро очищения, накопления заслуг, принятия Прибежища. Вы можете каждый день заниматься такой практикой. Если вы практикуете на основе текста «Лама Чопа», то уже не надо делать ежедневную молитву, текст которой составлен с точки зрения Сутраяны. Текст «Лама Чопа» написан с точки зрения и Сутры и Тантры.

Медитация о почитании Учителя начинается, после того как закончено самопосвящение, со слов «в силу подношений и преданного обращения к вам…». Сначала вы читаете эти строки, визуализируя Поле Заслуг перед собой. Медленно прочитываете эти строки и начинаете аналитическую медитацию, говоря себе: «С безначального времени я встречаюсь с Учителями, получаю наставления, но до сих пор нахожусь в сансаре. Коренная моя ошибка – в том, что я нарушал преданность Гуру или не вверял себя правильным образом Гуру. Поэтому я не имею реализаций, до сих пор я ничего не достиг, омрачения кипят во мне, словно бурлящее молоко. Поэтому, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, благословите меня! Все Будды и Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог ввериться Гуру так же, как вы, когда были Бодхисаттвами, вверяли себя Гуру, дайте мне силы для этого! Пожалуйста, очистите меня от этой негативной кармы, которая не дает мне полностью ввериться Учителю, благословите меня, чтобы я смог достичь чистой преданности Гуру и так же почитать Гуру, как это делали вы – с чистой преданностью. Затем начитывайте любую мантру духовного наставника Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга – Мигцем или мантру Будды Шакьямуни или мантру Будды Ваджрадхары. И в этот момент нужно заняться следующей визуализацией: из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга сначала исходят белый свет и нектар, которые очищают вас от кармических препятствий, мешающих развитию преданности Гуру. Потом исходят желтый свет и нектар, наполняющие ваше тело и несущие вам благословение и силу для достижения скорейшей реализации в практике преданности Гуру. Здесь не надо думать, что такая визуализация мешает вашей аналитической медитации. Не надо спешить: выполняйте все элементы практики медленно, спокойно, никуда не торопясь.

Мой духовный наставник говорил: «Чем больше упора ты делаешь на фундаментальных практиках, тем быстрее будешь иметь успех, когда придешь к высоким практикам». В Тибете был один мастер, который перед началом учения очень долго исполнял предварительные молитвы и практики, а само учение давал очень кратко. Однажды один из учеников предложил ему сократить предварительную часть, чтобы увеличить время для собственно учения. Учитель возразил: «У вас так мало заслуг. Что толку от учения?». По сравнению с ним я мало читаю предварительных молитв. Надо бы ещё больше читать, потому что вы не в состоянии «переварить» учение, которое я даю. Если бы предварительная молитва вошла глубоко в ваше сердце, то даже одно слово учения стало бы для вас эффективным лекарством. Недопустимо совсем сокращать предварительную молитву, потому что при короткой молитве вы воспримете большое количество наставлений, тех, что я успел бы в этом случае дать вам, как просто информацию, и ваш ум станет сухим. Поэтому, согласно общему правилу, принято перед учением читать молитву – для того, чтобы размягчить ум слушателей, сделать его восприимчивым к учению. А по получении учения принято, чтобы ученики размышляли над ним, затем – медитировали. Фермеры знают, что выйти в поле и бросить зерно в землю – это не главное. Сначала надо подготовить почву. В готовое поле даже не надо слишком глубоко сажать зерно. Подготовка имеет очень большое значение во всех областях.

После очищения и получения благословения начинайте аналитическую медитацию. Сначала размышляйте о восьми преимуществах вверения себя Учителю, о восьми недостатках отсутствия вверения себя Гуру или нарушения преданности Гуру, потом займитесь собственно медитацией о взращивании веры и уважения к Учителю. Эти три пункта и есть главные положения медитации.

Четвертый раздел базисной практики, который называется «Как вверять себя Гуру физическими действиями», относится не к периоду медитации, а к постмедитативному периоду.

Итак, во время медитация по теме «Преданность Гуру» сначала, сидя в позе медитации, следует размышлять о восьми преимуществах. Порядок объяснения восьми преимуществ в тексте «Ламрим ченмо» отличается от порядка их объяснения в тексте комментария к «Ламриму». Дело в том, что текст «Ламрим ченмо» суть объяснение Ламрима, тогда как текст того комментария, на основе которого я даю эти наставления, предназначается для медитации. Таким образом, я привожу вам восемь преимуществ, которые дает преданность Гуру, по тексту комментария:

1) Преимущество приближения к состоянию Будды: через очищение неблагих кармических отпечатков и накопление заслуг через короткое время благодаря преданности Учителю можно стать ближе к состоянию Будды.

2) Преимущество, заключающееся в том, что благодаря преданности Гуру вы нравитесь Буддам»: если вы нравитесь своему Учителю, то нравитесь всем Буддам.

3) Злые силы, плохие друзья не смогут навредить.

4) Ваши омрачения и неправильное поведение прекратятся сами собой.

5) Все духовные совершенства будут увеличиваться день за днем.

6) Жизнь за жизнью вы не будете ощущать нехватки с подлинными Учителями, будете встречаться с подлинными духовными наставниками.

7) Не будете ввергнуты в низшие рождения.

8) Ваши временные и высшие желания будут исполняться.


Как я уже объяснял, третье преимущество, которое вы обретаете через преданность Гуру, выражается в том, что злые силы и плохие друзья не смогут причинить вам вреда: читайте мантру духовного наставника, и все препятствия растворятся в сфере Пустоты.

Четвертое преимущество: когда вы находитесь рядом с Учителем, то ваше неправильное поведение прекратится само собой, и омрачения – тоже. Но если нет преданности Учителю, то даже если будете находиться совсем близко к нему, омрачения только увеличатся, так как будете видеть одни только недостатки. «Находиться близко к Учителю» не означает физически сидеть близко к нему. «Быть близким к Учителю» означает иметь в сердце почитание. Близко ли вы находитесь к Учителю – это не в руках Учителя, а в ваших руках. Это зависит от состояния вашего ума. Если у вас внутри есть чистое почитание, то даже если я вас ругаю, вы всегда останетесь близким мне учеником. А если нет преданности Учителю, то где бы ученик ни находился, независимо от того, далеко он сидит или близко от Учителя, он не близок к Учителю. Если вы близки к Учителю, то естественным образом слушаетесь его. Если вы верите своему врачу, то придерживаетесь диеты, которую он рекомендует, и соблюдаете предписанный им режим дня, потому что верите ему. Если у вас имеется чистая вера, чистая преданность Гуру, если вы полагаетесь на него, как больной вверяется врачу, то ваша «диета» будет исправляться: в результате вверения себя Учителю у вас будет с каждым днем всё меньше омрачений. Если у вас имеется чистое вверение Учителю, то со стопроцентной уверенностью можно сказать, что всё реже будете допускать неправедные поступки, и омрачений будет проявляться все меньше. Преимущество почитания Гуру проявляется даже в том, что состояние людей с нестабильной психикой, даже после травмы головы, в результате чистого почитания Гуру день за днем, год за годом будет всё более стабилизироваться. И не только стабилизироваться: их ум будет становиться глубже, чем у других. А у того, кто нарушил связь с Учителем, даже если поначалу всё выглядело так, что его ум – острее, чем у других, день за днем, год за годом ум будет становиться все более странным, ненормальным. С уверенностью можно сказать, что он идет в неправильном направлении.

В связи с этим напомню цитату из сутры: «Тем, кто находится под защитой Учителя, этим Бодхисаттвам не смогут навредить омрачения и неправильное поведение».

Пятое преимущество: совершенства будут увеличиваться день за днем. Нужно понимать: если есть почитание Учителя и преданность, то, просто обслуживая своего Учителя, вы сможете достигнуть больших реализаций. У Атиши был один ученик, который все время обслуживал Атишу, очень скромный. В один из дней Атиша, для того чтобы показать значение практики преданности Гуру, сказал: «Я хочу посмотреть, у кого выше реализации, у человека, занимающегося медитацией в горах или у моего помощника». Тот, кто медитировал в горах, подумал: «Как можно сравнивать меня с тупым помощником, который умеет только прислуживать? Ведь я знаю так много текстов, у меня такой большой опыт медитации». Но делать нечего, он спустился с гор. Атиша предложил ему с помощью тантрического жеста снять фрукт с дерева и положить его  на стол. Вы должны понимать, что, когда у вас появятся духовные достижения, то сможете демонстрировать их только в том случае, когда вас об этом попросит ваш духовный наставник – только ради принесения пользы другим. А ради развлечения публики и тому подобного запрещается показывать свои силы. Тот ученик сделал то, о чем его попросил Атиша. Тогда Атиша попросил помощника сделать это же самое. Помощник тем же тантрическим жестом снял фрукт и положил его на стол. Затем Атиша дал задание  йогину вернуть фрукт на дерево. У того не получилось: хотя он несколько раз повторил попытку, ему удалось лишь поднять плод и поднести его к ветке, но прикрепить – не получилось. Когда Атиша велел сделать то же самое своему слуге, тот, в свою очередь, смиренно опустив голову, сделал нужный жест и прикрепил фрукт обратно к дереву.

О чем говорит эта история? Везде, в любой области, эго является помехой для достижения успеха. Помощник Атиши, вовсе не имея эго, гордыни, положившись полностью на Учителя, решил: будь что будет. Получится – хорошо, не получится – ничего страшного. Все были поражены и стали расспрашивать помощника, как это у него получилось. Есть вещи, которые Учитель должен объяснять ученикам, и есть вещи, которые иногда должны объяснять друг другу ученики. Атиша ушел. Помощник сказал: «Когда я впервые встретился с Атишей, мой ум был тупой, я ничего не понимал. Что мне делать? Я решил, что у меня есть только одна возможность – быть слугой у него. Я все время служил ему, следил за тем, что ему может понадобиться, и в любой момент был готов услужить ему, удовлетворить его малейшее желание. Однажды он заболел и не мог даже ходить в туалет. Может быть, из сострадания ко мне он проявился как больной. Я брал руками его экскременты и без всякого отвращения выносил их на улицу. В тот момент мой ум открылся, как будто с него сняли затемняющий его покров. Мой ум не стал острым, он был острым, просто был затемнен».

Умным стать невозможно, но можно убрать затемнения, и тогда ум проявляет свою способность к ясному восприятию. Это примерно так же, как с очками: когда они загрязнены, то мешают ясно видеть, а если их хорошо протереть, то через них всё ясно видно. У того помощника Атиши из-за ментальных затемнений не было возможности использовать уже имевшуюся в его природе Будды способность к ясному познанию всех феноменов. Ученые, кстати, тоже говорят, что мы используем возможности мозга на три процента. Помощник Атиши продолжил: «В тот момент я увидел тысячи миров и то, что происходит там, и то, о чем думают живые существа, даже самое малое движение их умов я смог увидеть в тот момент благодаря благословению Учителя. После этого, какой бы текст я ни читал, я стал понимать всё сразу же. Все стало легким для меня – медитация и прочее».

Поэтому делайте упор на первоначальные практики, и когда они будут хорошо реализованы, все остальное будет легко приходить. Подготовка фундамента – это самое трудное. В настоящий момент даже просто слушание учения представляет очень большую трудность для вас, потому что вы имеете очень плохую основу для слушания. Сколько бы я ни давал драгоценных наставлений, я не вижу эффекта. Поэтому я должен – как тот тибетский мастер – читать больше молитв и меньше давать учений. Но если сейчас применять такую технику, то вы все можете разбежаться, и останется всего несколько учеников. Может быть, со временем мы будем делать так – уделять больше времени молитве, меньше времени оставлять на учение. Может быть, мы оставим больше времени на учение с условием, что вы будете больше времени молиться дома.

Сакья Пандита просил учение у своего дяди, который был великим мастером, но тот всё не соглашался дать учение. И после того как дядя заболел, и Сакья Пандита стал ухаживать за ним, вынося без всякого отвращения испражнения, дядя по выздоровлении с радостью согласился дать ему учение. Он объяснил, почему прежде отказывался, а теперь согласился дать учение: «Прежде ты смотрел на меня не как на Гуру, а как на дядю. Теперь ты относишься ко мне как к Гуру, являющемуся воплощением всех божеств». Получив учение от этого своего Гуру, который приходился Сакья Пандита дядей, Сакья Ринпоче стал великим мастером и принес огромную пользу тибетцам, а также монголам. Произошло это благодаря его преданности Гуру. Через развитие преданности Гуру не только ваши реализации возрастут, но вы сможете также приносить пользу большему количеству живых существ. Как вы относились к своему Учителю, так и ваши ученики будут относиться к вам: у большинства из них будет большая преданность по отношению к вам: это имеет взаимозависимое возникновение.

Занимаясь медитацией о преданности Гуру, читайте биографии мастеров. Если будете  детально заниматься аналитической медитацией о преданности Гуру, это займет целый день. Как же быть? Сначала надо делать упор на размышления о восьми преимуществах в ходе своего повседневного жизненного процесса, с тем, чтобы пришло понимание: «Какие огромные преимущества могут возникнуть у меня благодаря преданности Гуру!». Вначале делайте в расширенном варианте эту практику, а остальные – сжато. Согласно разъяснению самого Будды, данному в сутрах, в тибетской традиции, говоря об аналитической медитации, «тогчо» (Очевидно, досточтимый Учитель имеет в виду тибетское выражение rtogs dpyod («понимание и исследование»), а не о rtogs spyod, являющемся выражением, приспособленным в современном тибетском языке для обозначения марксисткого понятия «теория и практика».), различают поверхностную аналитическую медитацию тогпа (тиб. rtogs pa) и детальную аналитическую медитацию, связанную с проведением исследования, чодпа (тиб. dpyod pa). В некоторых положениях, там, где целью аналитической медитации является обретение переживания, развитие чувства, проводится детальная аналитическая медитация. Это – чодпа, в остальных случаях проводится, как правило, тогпа.

(Посвящение заслуг)

# 02.08.07. Сессия № 2

Установите в потоке своего сознания правильную мотивацию! Медитируйте о восьми преимуществах преданности Гуру. Надо знать их наизусть. Стоит вам услышать пункты аналитической медитации, которые называются «сущностными наставлениями», как содержание учения тут же всплывет в вашей голове. Геше Потова говорил: «Не исследовав Учителя, не вверяйся ему! Но после того как вы исследовали и приняли Учителя, никогда не отходите от него. И тогда жизнь за жизнью у вас не будет недостатка в духовных наставниках». Таков механизм кармы. Для вас, конечно, лучше, если вы не будете иметь много духовных наставников. Однажды один из учеников спросил у Атиши: «Что лучше – иметь, как Вы, сто с лишним Учителей, или как Дромтонпа, иметь двух – трех Учителей?» Оба они – Будды в человеческом облике. Один поступает так, словно у него имеется сто восемь Учителей, другой – так, словно у него всего несколько Учителей. Оба они – реализованные мастера. О чем говорит их пример? Если вы можете себя вверять правильным образом Учителям, то чем больше Учителей, тем лучше. Если вначале у вас не получается взрастить чистую преданность ко всем Учителям, то лучше иметь всего несколько Учителей. Я следую традиции Дромтонпы: у меня – всего несколько Учителей. Даже тем духовным наставникам, которые у меня уже есть, мне нелегко ввериться полностью, и тем более, если бы их было больше, было бы трудно ввериться им всем полностью. Не вверяйтесь Учителю без того, чтобы проверить его как следует, но, однажды вверившись, полагайтесь на него всем сердцем на сто процентов. Если вы вверяете себя полностью Учителю, который не Будда, как, например, я, то, благодаря закону взаимозависимого возникновения, вы будете жизнь за жизнью иметь духовных наставников в облике обычных людей, но это будут Манджушри, Авалокитешвара. То есть, у вас появляются, благодаря вверению себя Гуру, огромные преимущества. Это действительно так: если будете вверять себя правильным образом, то не будет нехватки в духовных наставниках. Даже если вы плохой практик и родились в очень удаленном месте, но есть чистая преданность духовному наставнику, то он родится там же, где и вы, и будет давать вам учение.

Седьмое преимущество:  благодаря преданности Гуру вы не попадете в низшие миры. В момент смерти можно ничего не бояться. Обратитесь к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы вначале визуализируете перед собой, примерно с такими словами: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг! Я умираю. Благословите меня, чтобы я смог переродиться там, где сумею быть полезным для живых существ и где смогу встретиться с Вами». Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг уменьшается в размерах и опускается на вашу макушку, а потом – по центральному каналу – достигает вашего сердца. Всё это время вы читаете одну из его мантр – Мигцем, мантру Будды Шакьямуни и мантру Будды Ваджрадхары. При этом не надо говорить слов «хи» и «пхэт», как при обычной практике Пхова (перенос сознания). Просто читайте мантру Учителя и уходите из этого мира. Лучше всего – так уходить. Это и есть, по сути Пхова, перенос сознания. Что  это за перенос? Ваше сознание переходит из этого тела в другое тело посредством техники Пхова. Есть много способов переноса сознания. Здесь мы говорим о переносе с помощью практик почитания Учителя и принятия Прибежища. Есть Пхова, то есть перенос сознания, осуществляемый с помощью развития Отречения, Бодхичитты, с помощью мудрости постижения Пустоты и тантрических практик с использованием йоги ветров. Но все более высокие техники Пхова – трудны. Для вас подходят первые два вида практики Пхова: техники переноса сознания на основе принятия Прибежища и почитания Учителя. Вам трудно заниматься духовной практикой, даже пока вы ещё живы. Тем более трудно вам будет практиковать во время смерти. Поэтому, пока вы живы, надо постараться взрастить чистую преданность Гуру. Если у вас есть чистая преданность Гуру, и ваш Учитель видит, что вам грозит опасность перерождения в низших мирах, он может специальными приемами очистить вас от массы неблагоприятной кармы, которая может привести к вашему дурному перерождению.

Это возможно, если у вас есть исключительная вера в своего Гуру, такая сильная, что даже если он станет вас ругать или бить, унижать, оскорблять, вы смиренно примете все, и тогда каждое слово Учителя устранит поток вашего сознания от миллионов негативных кармических отпечатков. Даже если вы скромный человек, не совершаете ошибок и помогаете другим, но Учитель всё равно вас ругает, – значит, есть на это причина. Но не нужно думать, что если Учитель вас ругает, то вы – особенный человек. В тех случаях, когда вы совершаете ошибки и плохо ведете себя, Учитель ругает вас, чтобы остановить вас от создания негативной кармы.

Я уже приводил вам один случай, связанный с Джамьяном Шепой. Эту историю мне рассказывал мой друг Даши Джамцо, который был монахом в монастыре Лавран. Так вот, однажды Джамьян Шепа стал публично ругать своего ученика, высокого и всеми уважаемого геше, который сам имел много учеников в Лавране. Он стал ругать его без всякой видимой причины. Тот не стал оправдываться, а признал: «Да, я очень дурной человек, я совершил много преступлений и допустил массу ошибок. Но, прошу Вас, будьте жизнь за жизнь моим Учителем». Джамьян Шепа и слушать его не стал, а велел немедленно убираться прочь из монастыря. Правда, он разрешил ему провести ночь в сторожке за пределами монастыря. Так и сделал тот геше. А когда наступило утро, Джамьян Шепа прислал к нему своего помощника, который принес от Учителя блюдо фруктов и передал его приказ срочно явиться к нему. Когда геше явился к Джамьяну Шепе, тот объяснил ему причины своего поступка: «Если бы я вчера тебя не отругал, ты бы уже умер. Я знаю, у тебя сильная преданность Гуру. Благодаря этому ты смог избежать опасности. Можешь идти заниматься своей работой». Вы не Миларепа и не тот геше. Если я говорю: «Ты дурак, значит, ты и есть дурак. Если я кого-то называю дураком, то, значит, это так и есть. Я пытаюсь, ругая вас, пресечь ваше неправильное поведение. Не надо воображать, что кто-то из вас стал подобным Миларепе или другим высоким мастерам».

Но, как бы то ни было, если Учитель ругает, то это становится грозной мантрой, разрушающей ваши препятствия, и если мастер бьет вас, то это лучшее благословение. Как бы то ни было, – хороший вы или плохой ученик, – если у вас есть чистая преданность, то каждое действие Гуру очищает вас от массы неблагой кармы, которая, в ином случае, привела бы вас к дурному перерождению.

Восьмое преимущество заключается в том, что ваши временные и высшие желания будут легко исполняться. Что касается временных желаний, то для духовного практика это – желание в будущей жизни получить драгоценное человеческое рождение, а  не желание иметь машину, богатство и тому подобные мирские вещи. Высшие желания – это желание иметь ум, полностью свободный от омрачений, и достигнуть состояния Будды. Эти желания могут быть легко исполнены, если есть чистая преданность Гуру. Поэтому Чже Ринпоче говорил: «Основа всех реализаций есть практика почитания Гуру». Скажите себе: «Если ты хочешь достигнуть исполнения временных и долговременных пожеланий без трудностей, взрасти преданность духовному наставнику. И скажите себе: «Я провел всесторонний анализ и пришел к выводу: корень всех реализаций – это преданность Гуру. Я решил: с этого момента я буду вверять себя полностью, насколько это возможно, Учителю». И в конце скажите себе также: «Что бы со мной ни случилось, я буду при всех обстоятельствах сохранять преданность Учителю».

После этих слов следует однонаправлено сосредоточиться на этом чувстве преданности Гуру. Будда объяснял несколько видов медитации. Есть такая разновидность медитации, когда объектом созерцания служит внешний объект. Но этот вид созерцания не годится, для того чтобы взрастить в себе любовь и сострадание: при медитации любви и сострадания не надо сосредоточиваться на любви и сострадании как внешних объектах, а надо взрастить их в себе. Вот и во время медитации преданности Гуру надо взрастить в себе чувство веры, уважения и почитания Гуру и пребывать в этом состоянии переживания преданности Учителю. Сначала научитесь медитировать о чистой любви и, взрастив чувство любви, находиться в переживании этого чувства. Когда вы размышляете о восьми преимуществах преданности Гуру, то это еще не есть преданность Гуру. Мы приближаемся к состоянию преданности Гуру, когда говорим себе: «Я обязательно реализую преданность Учителю»». Понимание преимуществ дает вам вдохновение для развития преданности. Например, когда вам объясняют преимущества компьютера, вам очень хочется его купить.

# 4.1.1.2.2. Недостатки отсутствия преданности Гуру и ошибки нарушения преданности Гуру

Здесь следует различать виды ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Учителю и виды ущерба, приносимые нарушением преданности Учителю.

# 4.1.1.2.2.1. Восемь видов ущерба, приносимого отсутствием преданности Гуру

Восемь видов ущерба, обусловленного тем, что вы не вверяетесь Гуру – это отсутствие восьми преимуществ, обретаемых через вверение себя Гуру.  Это не так сложно понять.

# 4.1.1.2.2.2. Восемь видов ущерба, возникающего в результате нарушения преданности Гуру

Есть восемь видов ущерба, обусловленного нарушением преданности Гуру.

Первый вид ущерба: проявление пренебрежения и неуважения по отношению к Учителю – это негативная карма выказывания неуважения всем Буддам и божествам. Если вы, с одной стороны, выказываете неуважение духовному наставнику, а с другой стороны, делаете обширные подношения Буддам и божествам и возносите им молитвы, то всё это – бесполезно, ибо всё это не понравится им. В тексте Ашвагхоши «Пятьдесят строф почитания Гуру» говорится: «Если после того как вы встретились с Учителем, обладающим всеми достоинствами квалифицированного духовного наставника, и получили от него учение, затем допускаете пренебрежительное отношение к нему, то это равносильно тому, что вы пренебрегаете всеми Буддами. И в силу взаимозависимого возникновения жизнь за жизнью вы будете страдать». Это очень сильный ущерб для вас.

Второй вид ущерба:если вы испытаете гнев по отношению к духовному наставнику, то соответственно числу мгновений гнева вы будете в течение многих кальп рождаться в мире ада. Один момент гнева – одна кальпа в аду. По причине вашего гнева на Учителя сгорят ваши духовные заслуги, накопленные в течение стольких кальп, сколько мгновений вы чувствовали гнев по отношению к Учителю. И в течение стольких кальп вы будете рождаться в аду и перенесете океан страдания. Поэтому будьте осторожны, никогда не испытывайте гнев по отношению к Учителю! Это очень опасно.

Третий вид ущерба: если вы нарушите преданность Гуру, то даже если будете заниматься Тантрой, это – безрезультатно. В «Коренной Тантре Гухьясамаджи» (тиб. ‘dus pa’i rtsa rgyd) говорится:


Даже живые существа, совершившие безмерно тяжкое зло

И другие великие преступления,

Имеют реализации в великом океане Ваджраяны,

Высшей Колесницы.

Но тем, кто в сердце своем принижает Мастера,

Не обрести [высшей] реализации,

Как бы они ни практиковали.


Нужно знать, что нарушение преданности Гуру – это гораздо хуже, чем совершение худших пяти преступлений. После проведения размышлений над этим скажите себе: «Будь осторожен».

Четвертый вид ущерба: хотя вы усердно стремитесь осуществить цель Тантры, в результате своей практики вы достигнете адов и тому подобных  «реализаций».

Даже если вы очень интенсивно занимаетесь Тантрой, но нарушили преданность Гуру, то каждый момент создаете причины для рождения в низших мирах. Если вы нарушили преданность Гуру, то лучше не продолжайте дальше практику Тантры. В «Украшении Ваджрахридая-тантры» (тиб. rdo rje snying po rgyan gyi rgyud) говорится:


Можно быть лучшим из практиков всех тантр

И хорошо практиковать, отказавшись от сна и мирской суеты,

В течение даже тысячи кальп,

Но если пренебрегать совершенным духовным наставником,

То достигнешь только ада и подобных результатов.


То есть, если вы нарушили преданность Учителю, испытали гнев, пренебрегли им, то лучше остановить духовную практику. Иначе практика начинает создавать причины для падения вниз. Лучший метод в этом случае – никаких тантрических практик. Лучше всего – это принести покаяние в присутствии самого Учителя или перед его фотографией, признавшись: «Я совершил нарушение преданности Гуру, но больше такой ошибки не допущу». Сделайте как можно больше простираний и обещайте больше не допускать подобного проступка и постараться вновь развить как можно более сильную преданность Гуру. У всех вас есть нарушение преданности Гуру – из-за неведения: даже показная преданность – это нарушение преданности Гуру. Раскайтесь в своих нарушениях перед фотографией Учителя: «Я не совсем разорвал связь с Вами» и, сделав как можно больше простираний, постарайтесь вновь обрести преданность Гуру. Все вы, так или иначе, проявляете неуважение по отношению к Учителю. Поэтому визуализируйте перед собой Учителя как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга: ваш непосредственный Учитель, Чже Ринпоче, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара – в сущности своей тождественны. Будда Ваджрадхара проявился ради помощи живым существам как Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни ради помощи живым существам проявился в облике Чже Ринпоче. Поймите: «У меня не было возможности получить учение от него тогда. Теперь Чже Ринпоче проявился передо мной в облике моего духовного наставника. Они едины. Они мне помогают. Если бы они сейчас показали мне свое совершенное тело, я не смог бы их увидеть. Это их великая доброта – то, что они проявились в облике моего непосредственного духовного наставника. Из–за неведения я проявил неуважение к своему Учителю».

Из области сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходят свет и нектар и очищают вас от тяжелой кармы неуважения к духовному наставнику, Чже Ринпоче, Будде Шакьямуни, Будде Ваджрадхаре, ко всем Буддам. Вы произносите: «Пожалуйста, простите меня!», испытывая сильное чувство раскаяния. Постарайтесь испытывать как можно более глубокое раскаяние и многократно повторяйте эту практику. Сейчас делайте упор на эту практику. В прошлых жизнях вы тоже встречались с духовными наставниками, вы полностью не порвали связь с Учителями, но всё же допускали нарушения преданности Гуру, поэтому в этой жизни вам очень трудно было встретиться с Учителем. Некоторые из вас не могли встретиться с Учителем до пятидесяти лет, некоторые – до сорока лет. Теперь, когда вы размышляете об ущербе, который был нанесен вам в результате неуважения духовного наставника, скажите себе: «Остальные отрицательные кармические отпечатки я пока оставлю. Прежде всего, я очищусь от негативной кармы нарушения преданности Гуру». Это похоже на то, как больной вначале устраняет факторы критические, опасные для жизни. Конечно, надо очищаться от всех негативных кармических отпечатков, но сейчас наиболее актуальным является очищение от кармы неуважения к духовному наставнику и нарушения преданности Гуру, которое вы допускали не только в этой жизни, но и во многих предыдущих жизнях. Когда у вас установится преданность Гуру, то от остальных отпечатков негативной кармы можно легко очиститься, занимаясь практикой Ваджрасаттвы. В коренном тексте говорится: «Карма нарушения преданности Гуру и самайи может быть очищена только с помощью Гуру-йоги, остальные очистительные практики не дают результата». Только через раскаяние и установление чистой преданности Гуру может быть очищен этот вид негативной кармы. Сама по себе медитация на развитие преданности Гуру, когда ваши вера и уважение становятся все сильнее, с одной стороны, способствует накоплению огромного количества положительной кармы, с другой стороны, дает очень мощное очищение потока сознания от негативной кармы нарушений преданности Гуру. Это практика, которая дает вам жизненную силу.

Занимайтесь развитием преданности Гуру на основе текста «Лама Чопа»: при исполнении этого текста старайтесь прочувствовать соответствующие Гуру-йоге строки, так, чтобы ваш ум стал буквально пронизан очень сильной преданностью Гуру. Комбинируйте оба метода выполнения практики преданности Гуру – метод мысленного вверения Гуру и метод вверения себя Гуру посредством деяний. Проявляйте уважение ко всем духовным наставникам, от которых вы получали учение. Если пропустите кого-то, могут быть очень опасные последствия. В связи с этим вспомните историю о практике, который методично и упорно занимался медитацией, направленной на реализацию преданности Гуру, но никак не мог достичь реализации. Когда он посоветовался со своим духовным наставником, под руководством которого он медитировал, по поводу того, что, несмотря на свои старания, он не может достичь прогресса в этой медитации, наставник спросил его, всех ли своих духовных наставников он визуализирует в Поле Заслуг. Тот практик признался, что когда он был маленьким, его учила азам грамоты и чтению текстов Дхармы одна монахиня, которая впоследствии сняла с себя монашеские обеты. Его Учитель воскликнул: «Глупец, только благодаря этой монахине ты научился читать священные тексты и благодаря её усилиям смог потом встать на духовный путь. Иди и поставь её образ на центральное место в Поле Заслуг. Ибо она была твоим первым Учителем». Он ушел, и стал визуализировать её так, как велел Учитель. Кто знает, может быть, она была Тарой? Благодаря своей медитации вскоре после этого он быстро достиг реализаций. Поэтому очень важно, чтобы вы в одинаковой степени уважали своих Учителей. Не говорите: «Я – ученик Геше Тинлея, он  – ученик Ело Ринпоче. Если вы от обоих этих учителей получали наставления, то оба они – ваши духовные наставники, оба они суть проявления Чже Ринпоче – они так же едины, как являют собой единство пять пальцев одной руки.

Надо иметь критерии, чтобы определить, что какой-то конкретный Лама становится вашим Учителем. Не всякий, кто объясняет вам Дхарму, становится Учителем. Всё зависит от вашего желания принять данного Ламу как своего Учителя. Поэтому все в ваших руках. Лама может и не знать, что вы хотите стать его учеником. Например, Его Святейшество Далай-лама не знает, что вы являетесь его учениками. Достаточно вашего искреннего желания стать его учеником, присутствующего у вас внутри. В этом случае даже если вы получили от этого человека всего лишь один стих учения, то того момента, когда вы получили этот стих, он становится вашим Учителем, а вы – его учеником. Если вы услышали от него один стих, а после этого услышали о нем нечто такое, из-за чего вам расхотелось иметь его Учителем, то это уже может быть очень опасно. Даже если вы получали учение как друг, а не как ученик, и, увидев, что он подходит по своим качествам, чтобы быть вашим Учителем, почувствовали желание снова получать от него учение, то, значит, вы уже установили с ним связь ученика и Учителя. От друга вы не можете принять обет Прибежище. Граница между другом и Учителем – это принятие Прибежища. После того как вы приняли от Ламы обеты Прибежища, уже поздно исследовать его. Это вы должны знать в будущем. Проверьте, по отношению к скольким Ламам у вас появилось желание иметь их в качестве духовных наставников, от скольких Лам вы получали обет Прибежища. Если вы уже получили от некоей персоны тантрическое посвящение, то, значит, он – ваш Учитель. Здесь, в Бурятии, большинство из вас получали тантрические посвящения от Ело Ринпоче. Следовательно, вы не должны говорить: «Ело Ринпоче – не мой духовный наставник». Я не обижусь, если вы станете посещать учения, которые дает Ело Ринпоче. Если вы нарушили преданность Еше Лодою Ринпоче, но при этом очень сильно преданны мне, то вы нарушили преданность всем Учителям. И то же самое верно в том случае, если вы нарушили преданность Геше Тинлею, но преданны Ело Ринпоче. И Ело Ринпоче не может помочь такому человеку: вы должны просить прощения у того, по отношению к кому вы нарушили преданность. Сегодня я говорю вам об этом открыто. Если во имя Дхармы будет много нарушений обетов преданности Гуру, то это – очень опасно. Тогда уж лучше вообще не иметь Дхармы.

Пятый вид ущерба: при нарушении преданности Гуру те реализации, которых вы еще не достигли, вы никогда не достигнете, а те, которые уже есть, будут приходить в упадок. Через нарушение преданности Гуру невозможно иметь какие-либо реализации. А уже имеющиеся духовные достижения будут приходить в упадок. Даже если вы не нарушили, а допустили некоторое неуважение, ваши реализации будут деградировать. Один мастер научился летать. Во время полета возникла мысль: «А мой Учитель умеет ли летать? Наверное, нет. Если бы он умел, то продемонстрировал бы эту свою способность перед нами». И сразу же упал. В этот момент его Учитель давал наставления группе своих учеников. С помощью своего ясновидения он увидел это и рассмеялся. Ученики спросили его: «Чему вы смеетесь?». Учитель отвечал: «Спросите об этом моего ученика, который медитирует в горах, – почему я в такой-то момент времени рассмеялся». На следующий день ученики пошли к тому ученику в горы и спросили его, почему их Учитель вчера в определенный момент времени внезапно рассмеялся без какой-либо видимой причины. Тот ученик воскликнул: «Я, глупец, вчера научился немного летать телом, и мой ум тоже стал летать – настолько, что я вообразил, что превзошел в этом своего Гуру». Он тут же спустился вниз, пришел к Учителю, раскаялся и, попросив прощения у него, моментально очистился от негативной кармы, созданной своей мыслью, когда он усомнился в реализациях своего Гуру.

В Индии было два монаха, практиковавших Тантру. Оба они имели прямое видение Манджушри. Манджушри, проявившись перед ними в видении, сказал: «Идите в Тибет, там вы встретите Будду Авалокитешвару в облике человека и получите наставления от него, и тогда в течение одной жизни вы получите высшую реализацию (станете Буддой)». Когда те два монаха пришли в Тибет, они увидели, как царь Сронцен Гампо подвергает людей очень строгим наказаниям. Дело в том, что для того чтобы остановить тибетцев, имевших в то время очень дикие нравы, от совершения дурных вещей, царь проявлялся в форме тех плохих людей, которые подвергались жестоким наказаниям, и тех, кто выполнял эти жестокие экзекуции. Бодхисаттва-царь совершал такие чудеса. Те два монаха вначале хотели принять царя в качестве своего духовного наставника, но, увидев жестокие наказания, которым преступники подвергались по приказу царя, они полностью разуверились в том, что он –_Бодхисаттва. Это тоже было видом нарушения преданности Гуру. Сронцен Гампо принял их и спросил: «Что я могу сделать для вас двоих?». Они ответили: «Мы хотим вернуться в Индию как можно скорее». Царь уточнил: «Вы уверены, что только этого хотите? Больше вы ничего не желаете?» Те ответили: «Материальная пожддержка была бы полезна». Тогда царь сказал: «Хорошо». И дав им несколько золотых монет, сказал: «Завтра ваше пожелание исполнится». Назавтра те двое монахов проснулись в Индии и почувствовали очень большое сожаление: «Зачем же мы поверили иллюзорной видимости?» Хотя Манджушри предсказал им, что в течение одной жизни они достигнут высшей реализации, из-за того, что они не поверили в царя-Бодхисаттву, пророчество не сбылось. Поэтому будьте очень осторожны. Вас не отвлекут от настоящей духовной практики злые силы и плохие люди. Только ваш глупый ум опасен с точки зрения духовных достижений. Бойтесь только своего собственного глупого ума. Мы слишком доверяем внешним проявлениям. Вы не видите глубже видимости, поэтому нарушаете преданность Гуру – только потому, что не видите дальше своего носа и, привязавшись к одному Учителю, нарушаете преданность другому Учителю.

Конечно, вы можете иметь коренного Учителя. Да, я имею коренного Учителя. Все мои духовные наставники не являются коренными учителями. Вы можете иметь одного или двух коренных Учителей. Коренной Учитель – это тот, под чьим руководством вы занимаетесь духовной практикой. Иметь одного коренного Учителя и уважать остальных духовных наставников – в этом нет опасности. У Атиши коренным Гуру был Гуру Суварнадвипи (Лама Серлингпа) из Индонезии, остальных своих Учителей он очень сильно уважал. У Его Святейшества Далай-ламы коренным Гуру был Линг Ринпоче, остальных своих Учителей он очень уважал. Линг Ринпоче согласился, наконец, приехать в Россию и дать учение, когда уже в скором времени завершит образование. Это Ямантака в человеческом теле. Я сказал ему, что буду готовить своих учеников по Ламриму. «В прошлом жители Бурятии, Тувы, Калмыкии имели очень прочную связь с Ямантакой. Пожалуйста, дайте моим ученикам посвящение Ямантаки и комментарий к практике Ямантаки», – попросил я  Линга Ринпоче. Линг Ринпоче был очень рад этой моей просьбе и с улыбкой дал согласие.

(Посвящение заслуг)

# 03.08.07. Сессия № 1

Слушайте учение с мотивацией обуздания своего ума, излечения его от омрачений. Сейчас у вас еще нет сил, чтобы направить их на борьбу с болезнью омрачений. Вам пока рано вступать в беспощадную битву с собственными омрачениями. Для вас сейчас актуально – направить усилия на успокоение наиболее сильных своих страданий, причина которых – неблагая карма. На это надо делать вам упор, а также – на накопление заслуг. Для того чтобы укрепить ум и стать способным к борьбе с омрачениями, надо накопить заслуги. Даже если вы читаете садхану Ямантаки, то делайте это не с целью достижения реализаций, а для очищения негативной кармы и накопления заслуг. Тантра Ямантаки – это в особенности сильное средство очищения отрицательной кармы: даже самое тяжкое преступление можно за один момент очистить с помощью Ямантака-тантры. Массу негативных кармических отпечатков можно сжечь за один миг, как в огне конца кальпы, с помощью Тантры Ямантаки. С её помощью можно также накопить огромные заслуги: в этой практике есть визуализация подношений, когда световые лучи исходят из вас в разных направлениях и на их концах – подношения всем Буддам и божествам. Чже Ринпоче говорил: « Для того чтобы достигнуть состояния Будды за одну жизнь, нужно практиковать Сутру и Тантру в единстве, причем практику Тантры – как практику трех божеств: Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи.  Практика Ямантаки используется в этой системе для эффективного выполнения нгёндро, практика Чакрасамвары – для наилучшего выполнения обширных подношений, а практика Гухьясамаджи – это собственно практика Тантры». Поэтому, читая садхану Ямантаки, делайте это для очищения кармы и накопления заслуг, а не для достижения сиддхи, потому что очищение и накопление заслуг – это то, что наиболее подходит для вас. Вам не следует ожидать реализаций. Это мой совет вам.

Вчера мы говорили о восьми преимуществах правильного вверения Гуру и о восьми видах ущерба, проистекающего из отсутствия вверения себя Гуру, а также о восьми видах ущерба, возникающего из нарушения преданности Гуру. Давайте повторим, какие же это восемь преимуществ вам приносит вверение Гуру? Во-первых, благодаря преданности Гуру вы приближение к состоянию Будды. Во-вторых, благодаря преданности Гуру вы сможете понравиться всем Буддам и божествам. В-третьих, враги и отрицательные силы не могут вам навредить. В-четвертых, отрицательное поведение и возникновение омрачений прекратится само собой. В-пятых, день за днем возрастают реализации. В-шестых, жизнь за жизнью вы будете встречаться с духовным наставником. В-седьмых, вы не упадете в низшие миры. В-восьмых, все временные и долговременные желания будут спонтанно исполняться.

По размышлении над этими восемью преимуществами вы приходите к выводу: «Да, самая подходящая практика в данное время – это полное вверение себя духовному наставнику». Когда Дром Ринпоче впервые встретился с Атишей, он задал Атише такой вопрос: «Я  занимался такими-то и такими-то практиками, какие из них стали практикой Дхармы?». Хотя они оба, Дромтонпа и Атиша, были Буддами, Дром, задав этот вопрос, поступил как обычный человек: находясь среди множества обычных людей, он задал Атише этот вопрос ради помощи им. А Атиша ответил, чтобы помочь этим людям. Во времена Будды тоже было так: великие Бодхисаттвы, иногда – Авалокитешвара, иногда – Манджушри, задавали вопрос Будде. И Будда отвечал им. Почему они поступали так? Они делали так для того чтобы научить людей задавать подходящие вопросы. Люди не умеют задавать подходящие вопросы в подходящее время. Ответы на вопросы, заданные Будде великими Бодхисаттвами и учениками, стали Учением для людей. Учением стал и ответ Атиши на вопрос Дрома. В России же люди не умеют задавать правильные вопросы. Иногда я жалею, что у меня нет другого проявления, – чтобы задавать правильные вопросы. Если бы у меня была другая моя эманация в виде ученика, который, прикинувшись тупым, задавал бы вопросы, я отвечал бы на них с пользой для других учеников. Не надо думать, что Дром был учеником низкого уровня. Нет, это тоже был аспект Будды. Эманация Дромтонпы помогала тибетцам в преодолении трудностей по приглашению Атиши: иногда это был человек, который направлял их на правильную дорогу, иногда это был человек, который предупреждал их, чтобы они держали в секрете, что прибыли, для того чтобы пригласить Атишу в Тибет. То есть эманация Дромтонпы появлялась даже в Индии.

Итак, на вопрос, заданный Дромтонпой ради пользы тибетцев, Атиша ответил: «Из всех твоих практик стало практикой Дхармы только твое служение Учителю. Все остальное из того, чем ты занимался, стало вращением колеса сансары под именем Дхармы». Это не означало, что у Дрома не было Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты. Атиша сказал так ради других. Другие ученики подумали: «Если у Дрома практика не была безупречной, что уж говорить про нас». И стали делать упор на практику преданности Гуру. Это так: любая другая практика, кроме преданности Гуру, не становится практикой Дхармы и причиной освобождения, если нет отречения. Если нет Бодхичитты, она не становится причиной достижения высшего Просветления. У вас сейчас нет даже «запаха» Отречения, «запаха» Бодхичитты, вы все время говорите: «Я, я…», у вас нет даже поверхностного понимания Пустоты, не говоря уже о прямом постижении Пустоты. Это относится ко всем. Поэтому для всех вас остается одна практика, которая может помочь в этой ситуации – практика преданности Гуру. Поступайте, как советовал Чже Ринпоче, когда говорил, что секрет реализаций – это полное вверение себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, и рекомендовал читать мантры духовного наставника. Всегда старайтесь видеть духовного наставника, Чже Ринпоче, Будду Шакьямуни и Будду Ваджрадхару как одно целое. Добродетель от этого – невероятно большая. Если день за днем смотреть так и взращивать веру в духовного наставника, то ваша отрицательная карма, накопленная из-за отсутствия уважения или недостаточное уважение к Учителю, из-за нарушения преданности Гуру, сгорит мгновенно. Это произойдет, если есть истинная вера в Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это самая подходящая практика для вас. Когда вы отразите в сознании эти восемь преимуществ, вы скажете себе: «Теперь я знаю, что мне надо практиковать. Если я хочу быстро стать Буддой, я должен практиковать только практику преданности Гуру. Если хочу понравиться всем Буддам, то это возможно – через преданность Гуру. Если хочу защититься от злых сил, самая лучшая защита – вверить себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. У меня сейчас нет противоядия от плохого поведения и от омрачений. Но лучший способ уменьшить их – это вверение себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. Если я хочу достигнуть реализаций, которых нет или увеличить те маленькие реализации, которые есть, то лучший способ – это вверить себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу».

Даже если вам не хватило времени, целой сессии, ничего страшного – продолжите потом. Главное – это почувствовать вкус вверения себя духовному наставнику. Скажите себе: «Если я хочу, чтобы не только в этой, но и в будущей жизни у меня были духовные наставники в человеческой форме Авалокитешвары и Манджушри и вели меня, указывая Путь, я должен для этого взращивать преданность Гуру. Если я в этой жизни не хочу испытывать недостатка в духовных наставниках, я также должен взращивать преданность Гуру». Для нас реальна опасность дурного перерождения. У нас гораздо больше вероятности и опасности низкого перерождения, чем перерождения в высших мирах. Вероятность рождения в низших мирах составляет для нас примерно девяносто процентов, и только десять процентов – вероятность рождения в высших мирах.  Мы так много накопили негативной кармы с безначального времени, что даже если избавимся от двух или трех тонн грязной «воды», что изменится в океане грязной «воды», негативной кармы? Если нет Отречения и Бодхичитты, если мы не имеем преданности  Гуру, то та практика, которой мы занимаемся, похожа на попытку вычерпать океан чашкой, к тому же у многих чашка – дырявая, как сито. Можно все время практиковать, но ничего не вычерпать из океана негативной кармы.

В такое время надо ввериться духовному наставнику и только так можно спастись от дурного перерождения. Если вы сможете заниматься практикой очищения негативной кармы, визуализируя Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга в форме Ваджрасаттвы (это, на самом деле, ваш Гуру, но в облике Ваджрасаттвы) и применяя четыре противодействующие силы, то вычерпаете массу негативной кармы – «сто тонн воды» – за один миг. Тогда океан начнет немного истощаться. Если постоянно практиковать таким путем, то можно осушить целый океан негативной кармы. Вначале собственно практика Дхармы не так важна, как знание о том, каким образом надо эффективно заниматься практикой Дхармы. Так утверждали все великие мастера прошлого. Скажите себе: «Если я не хочу переродиться в низших мирах, то есть только один путь – ввериться духовному наставнику».

А также скажите себе: «Если я хочу мгновенного исполнения краткосрочных и долгосрочных пожеланий, то имею только один способ – преданность Гуру. Мой Гуру, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, – это драгоценность, исполняющая желания. Если я правильно воспользуюсь этой драгоценностью, то мои абсолютные желания могут исполниться в одно мгновение». Поразмыслив над этими восемью преимуществами, вы должны породить  сильную решимость развивать преданность Гуру. В повседневной жизни размышляйте над этими восемью преимуществами, неформально размышляйте: «Как это будет замечательно, если у меня появится преданность Гуру».

Восемь видов ущерба, проистекающего из отсутствия  вверения себя Гуру и восемь видов ущерба, причиняемых нарушением преданности Гуру, – это разные вещи. Обычно мы слишком заняты мирскими делами, и не особенно задумываемся над тем, есть у меня духовный наставник или нет его, и имеется ли у меня преданность Гуру. Когда мы находимся в нейтральном состоянии по отношении к Гуру, то теряем восемь преимуществ, возможность осуществления наших целей, желаний – нынешних и долгосрочных. Мы не используем сокровище исполнения желаний. Это очень большая потеря. Родиться человеком – это случается очень редко. Родившись человеком, встретиться с махаянским мастером, – это происходит ещё реже. Встретиться с держателем учений Сутры и Тантры – это еще более  редкое событие. А встреча с махаянским мастером, который передает все тексты Сутры и Тантры, полное учение Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, – такое случается еще реже. Мой духовный наставник говорил: «Сущностные наставления Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга не встретишь даже во многих Чистых Землях».

Вы сейчас знаете, как можно за один миг очистить «сто тонн» отрицательной кармы, и, тем не менее, не используете эти свои познания. Вы также знаете, как аккумулировать «сто тонн» чистых заслуг, но не используете эти познания. Подумайте: «Даже в течение одного мгновения, когда я не вверяюсь духовному наставнику, я ровно на это мгновение упускаю свои золотые возможности. А если я в течение целого дня забываю о преданности Гуру, то на целый день упускаю эти золотые возможности». Сколько же возможностей вы теряете! Иногда вы не помните об Учителе целый год. А потом говорите ему: «Вы – Манджушри». Разве в этих словах может быть искреннее чувство настоящей преданности Гуру? В Тибете говорят: «Когда вы счастливы – поете песни, а когда вам трудно – вспоминаете Учителя, чтобы он разрешил проблемы». Однако, некоторые люди даже в  трудное время не вспоминают Учителя, а вспоминают гнев: не духовному наставнику, не Дхарме вверяют себя, а гневу, и ситуация становится всё хуже. Мой совет вам: когда вы испытывает счастье, вверяйте себя духовному наставнику и Дхарме, когда вы переживаете несчастье, вверяйте себя духовному наставнику и Дхамре. Когда появляются успех, удача, богатство, вверяйте себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: «Благодаря Вам я накопил немного благой кармы в прошлой жизни и как результат этого переживаю сейчас счастье и получаю то, что хотел. Вкусную пищу я имею благодаря Вам, поэтому сначала я Вам подношу, Учитель!». И после этого приступаете к еде, поступать так – это очень высокая добродетель и к тому же – очень вкусно. Когда испытываете счастье и радость, вспомните о Ламе Лобсанге Тубванге Дордже Чанге. Когда вам трудно, обратитесь за защитой к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. Вспоминайте Учителя! Не вверяйтесь гневу. Что это значит – ввериться Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу? Это значит – ввериться его советам: решать все проблемы согласно Дхарме. Когда вы действуете в противоречии с Дхармой, то совершенно определенно – на сто процентов – будет обратная реакция: очень большая отрицательная реакция, а проблемы никогда не будут решены. Я даю очень много уникальных наставлений. Даже в тибетском обществе такие наставления очень редки, потому что я собрал их от очень многих духовных наставников, в особенности от Его Святейшества, а также от Учителя, который тридцать лет медитировал в горах, и многих других духовных наставников.

Итак, размышляйте о видах преимущества вверения Гуру и ущерба, приносимого отсутствием вверения Гуру, снова и снова, чтобы смысл этих наставлений вошел в ваше сердце. Если вы будете механически повторять названия этих видов преимущества и ущерба, то, когда приступите к собственно медитации, медитация тоже превратится в механический акт. Когда затем будете думать о видах ущерба, который приносит нарушение обета преданности Гуру, то для того чтобы размышлять об этом, надо иметь большое сердце.

Шестой вид ущерба: в этой жизни вас будут мучить болезни, депрессии, нерадостные состояния ума, будут трудности и проблемы и прочие напасти.

Седьмой ущерб: в будущих перерождениях вы будете бесконечно скитаться в низших мирах. Наибольший ущерб, который вы понесете в случае оскорбления и унижения Гуру – это, как говорится в «Тантре посвящения Ваджрапани» (тиб. lag na rdo rje dbang bskur), удел бесконечного скитания в низших мирах в последующих жизнях. Хотя в текстах Сутры также есть много упоминаний о людях, попавших в ад, в Сутре нет однозначных указаний на то, что тот, кто оскорбил и унизил Гуру, будет рожден в том-то аду. В «Тантре посвящения Ваджрапани» говорится:


Ваджрапани, задав вопрос: «О, Бхагаван, как созревает карма тех,

Кто оскорбил и унизил своего Мастера?»,

Побудил Бхагавана рассказать о созревании кармы таких людей.

Бхагаван молвил в ответ:

«Ваджрапани, об этом не могу я тебе поведать,

Ибо, если бы я рассказал,

То содрогнулись бы в ужасе миры богов и прочих существ.

Но, впрочем, владыка тайных учений,

Я расскажу об этом немного,

Герой, крепко держась, слушай,

Я говорю: они должны пребывать бесконечные кальпы

В тех адах, в тех долинах плача,

Что я уже описал в связи с безмерно тяжкими грехами

И иными невыносимыми злодеяниями.

Поэтому никогда не надо пренебрегать своим Мастером!»


Надо запомнить ответ Будды на вопрос, заданный ему Ваджрапани. Смысл ответа Будды таков: «Прежде чем начать слушать об этом виде ущерба, возьми свое сердце в руки и глубже дыши, иначе тебе будет трудно вынести это». Понятно, да? Вы тоже, когда будете заниматься медитацией об этом, глубже дышите. Ущерб, причиняемый пренебрежением к Гуру и нарушением преданности по отношению к нему – невероятно большой. Убийство тысячи Архатов – ничто по сравнению с отрицательной кармой нарушения преданности Гуру. Сколько мгновений длилось проявление гнева по отношению к духовному наставнику, – столько кальп будет рождаться в низших мирах тот, кто проявил гнев пот отношению к Гуру. Больше ничего Будда не смог произнести: повествование о более тяжелых последствиях невозможно вынести. Помните об этих словах и медитируйте. Не только проявление гнева, но просто неуважения к духовному наставнику есть неуважение ко всем Буддам. Если вы наступили на одежду Учителя, значит, вы создали отрицательную карму, наступив на одежду всех Будд. Даже в отношении одежды Гуру вы должны быть осторожными. Ашвагхоша сказал: «Не наступайте даже на тень Гуру. Вы создаете негативную карму наступления на тень всех Будд». Если вы стараетесь идти рядом с Гуру, даже без гнева, но просто из гордыни, – для того чтобы показать, что идете рядом, чтобы продемонстрировать всем остальным свою близость к Гуру, – тем самым уже создаете очень опасную карму. Даже собаку Гуру надо уважать. Если вы ударили собаку Гуру, то это – очень тяжелая карма.  В тексте «Лама  Чопа» говорится, что даже одна единственная пора Гуру есть высокий объект получения заслуг. В традиции устных комментариев к тексту дается объяснение, что «поры» –  это не поры, а окружение Гуру – жена, дети, животные. Они связаны с Гуру, поэтому являются  объектом накопления  добродетели или негативной кармы, в зависимости от вашего поведения.

Итак, кратко повторим сказанное об ущербе, причиняемом нарушением преданности Гуру. Пренебрежением или нарушением преданности Гуру вы создаете негативную карму пренебрежения и оскорбления всех Будд и божеств. Что касается гнева, то, если вы испытывали гнев по отношению к Гуру в течение одного момента, вы обречены на то, чтобы страдать в адах столько кальп, сколько мгновений длился ваш гнев. Занимаясь Тантрой, не думайте, что практикой Тантры вам удастся достигнуть реализаций: если вы нарушили преданность Гуру, то не будет никаких реализаций. От нарушения преданности Гуру можно очиститься только с помощью того духовного наставника, по отношению к кому вы совершили нарушение. Те мои ученики, которые нарушили преданность по отношению к Ело Ринпоче, вы сможете очиститься от негативной кармы, только попросив прощения у него.

Нарушение преданности Учителю делает тантрические практики причиной рождения в низших мирах. Чем более интенсивно человек занимается практикой Тантры – тем больше причин рождения в низших мирах. Чем быстрее бежите в неправильном направлении – тем дальше от цели. Поэтому если вы нарушили преданность Учителю, то лучше не занимайтесь никакой практикой: нужно сначала очиститься от нарушения преданности и потом снова бежать – в правильном направлении.

Если вы нарушили преданность Гуру, то реализации, которых у вас нет, не проявятся, а те, которые есть, будут деградировать. Скажите себе: «Как это опасно!». Если вас устрашают эти последствия, скажите себе: «Не нарушай преданность Гуру!». Другие мелкие нарушения обетов – не так страшны. Я сам иногда их нарушаю. В связи с этим напомню одну быль, связанную с именем великого йогина Друпа Кунли. В одном из монастырей  Тибета в прошлом не обращали внимания на принципиальные нарушения обетов, а за мелкими нарушениями строго следили. Друпа Кунли увидел, что монахи не считают проявление неуважения к духовному наставнику чем-то серьезным, а другие, мелкие, обеты соблюдают так тщательно, что даже, например, в очень холодную погоду оставляют правое плечо открытым. Однажды Друпа Кунли вместе с монахами куда-то отправился. По пути Друпа Кунли стал очень осторожно обходить маленькие лужи и топать по большим лужам. Переходя через реку, он пошел, не поднимая вверх одежду, и  всю её замочил. Монахи высказали ему, что он странно себя ведет. На это Друпа Кунли отвечал: «Я странен, когда перехожу реку, а вы – странные, когда практикуете Дхарму».

Даже в этой жизни у вас постоянно будут возникать какие-то проблемы, трудности, депрессии, нерадостные состояния ума. Таков механизм кармы. Не думайте, что это Защитники Дхармы наказывают вас. Они не наказывают вас: в данном случае вы – объект сострадания. Просто вы начинаете испытывать симптомы отрицательной кармы, которая ввергнет вас в низшие миры. Такое существует: перед самой смертью человек начинаете испытывать жар, хотя на улице холод. Все из нас испытывают подобные симптомы. Но некоторые испытывают очень сильный жар: это симптом предстоящего перерождения в аду. Один японский император при жизни совершивший очень много убийств, в момент смерти, когда началось видение ада, стал пытаться убежать от него: это был симптом, что он переродился в аду. Известны случаи, когда перед смертью человека появлялись симптомы того, что он переродится в мире нагов: ноги принимают форму, напоминающую змеиное тело. Да, случается и такое. Если в этой жизни после нарушения преданности Гуру вы начинаете испытывать боль и депрессию, появляются проблемы и трудности, то это  – симптом того, что вы переродитесь внизу.

Человек, нарушивший преданность Гуру, жизнь за жизнью будет рождаться в низших мирах, в большинстве случаев – в мире ада, а если не в аду, то – в мирах голодных духов, животных и снова – в аду. Скажите себе: «Всё это будет, если я нарушу преданность Гуру. Я не должен создавать причину для этого. Из-за неведения в прошлом я нарушал преданность Гуру. Сейчас я знаю о грозящей опасности, поэтому не допущу по отношению к Учителю даже малейшего проявления неуважения, и тем более не нарушу преданность Гуру, потому что последствия этого – чрезвычайно тяжелые».

Даже если после долгого времени, покинув низшие миры, вы в далеком будущем получите вновь человеческое рождение, то из-за нарушения преданности Гуру в нынешней жизни вам всегда в последующей человеческой жизни будет не хватать поддержки духовного наставника. Ибо механизм кармы таков. Убийство, например, имеет в качестве главного кармического результата рождение в мире ада. Но есть также сопутствующий этому результат кармы: если потом убийца всё же, покинув мир ада, переродится человеком, это будет человек с врожденной склонностью к убийству. К тому же его жизнь будет короткой, и он умрет преждевременной смертью – от убийства. В будущих человеческих жизнях он много раз будет умирать насильственной смертью. Ибо таков кармический результат, сходный с созданной причиной. Точно так же человек, нарушивший преданность Гуру, родившись в будущем снова человеком, будет иметь в качестве кармического последствия, сходного с причиной, то, что всегда будет лишен Учителя, а если даже у него и появится Учитель, он будет склонен к тому, чтобы опять нарушать преданность Гуру. Таков механизм кармы. Скажите себе: «Я никогда не нарушу преданность Гуру. Не только не буду нарушать преданность Гуру, но никогда не буду смотреть на него неуважительно. Это – яд. Духовный наставник – это сокровище исполнения желаний». Чем больше вы думаете о преимуществах преданности Гуру, тем более будет отстраняться от нарушения преданности, и чем больше будете думать об ущербе, возникающем из-за нарушения преданности Гуру, тем большим будет ваше желание иметь чистую преданность Гуру. Скажите себе: «Как Дром вверялся Атише, как Атиша вверялся Серлингпе, как Миларепа вверялся Марпе, как Кхедруб Ринпоче вверялся  Чже Ринпоче, так и я буду вверять себя Учителю». И произнесите молитву: «Пожалуйста, великие Учителя Дромтонпа, Миларепа, Кхедруб Ринпоче! Благословите меня, чтобы у меня была такая же преданность духовному наставнику, как у Вас – к Вашим учителям!».

Когда Кхедруб Ринпоче впервые пришел к Чже Ринпоче, он не имел намерения становиться его учеником, а пришел, для того чтобы вступить с ним в диспут и проверить, такой ли это выдающийся ученый, как о нем говорят. Ночью во сне к Чже Ринпоче пришла Тара и сказала: «Завтра к тебе придет один из твоих будущих главных учеников, Он был мастером Дхармы на протяжении многих жизней. Дай ему учение о некоторых тонких механизмах обуздания и ума и тонкие наставления о Пустоте». Пришли Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Чже. Чже Ринпоче подвинулся на троне и дал им сесть, подумав: «Это хорошее предзнаменование будущего держателя трона». В то время как Чже Ринпоче излагал базовое учение Будды об обуздании ума, Кхедруб Ринпоче вел счет противоречий в его объяснении, отсчитывая их на своих четках, и уже дошел до пятидесяти. Чже Ринпоче понимал, что Кхедруб Ринпоче ищет противоречия. Он начал объяснять все с другой стороны, и Кхедруб Ринпроче начал обратный отсчет на своих четках. Вскоре у него не осталось ни одного противоречия. И он вскочил с трона со словами: «Я слышал, что вы являетесь Манджушри в человеческом облике. Теперь вижу, что это действительно так: обычный человек не может дать такое учение. Пожалуйста, будьте моим Учителем жизнь за жизнью». И с этого момента он не расставался с Чже Ринпоче. Каждый вечер он делал простирание в направлении, где находился Чже Ринпоче, живой Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг.

Вспомните другую историю – о том, как Наропа и Марпа пошли в лес. Наропа, чтобы научить Марпу преданности Гуру, спросил Марпу: «Хочешь увидеть Чакрасамвару?» Марпа обрадовался: «Конечно!». «Перед кем же первым ты сделаешь простирания?», – спросил Наропа Марпу. Марпа решил: «Своего Учителя я всё время  вижу, а божество Чакрасамвару – впервые в своей жизни. Надо ему первому сделать выразить свое почтение». И сделал простирания перед Чакрасамварой. Тут Наропа щелкнул пальцами, и Чакрасамвара исчез, а Наропа объяснил Марпе: «Божество – это проявление Гуру». Здесь не было, собственно говоря, нарушения преданности Гуру, даже проявления неуважения к Учителю не было. Был лишь ошибочным порядок простираний: уважать божество больше, чем Учителя – это тоже ошибка. Наропа предсказал последствия допущенной Марпой ошибки: «Духовная линия твоя будет продолжаться, так как у тебя есть чистая преданность Гуру, а линия родства прервется: сын умрет в раннем возрасте».

(Посвящение заслуг)

# 03.08.07. Сессия № 2

Установите правильную мотивацию: вы слушаете учение, для того чтобы избежать рождения в низших мирах, чтобы вы сами жизнь за жизнью смогли встречаться с духовным наставником, и чтобы также все живые существа, повстречавшись с подлинными духовными наставниками, научились через практику Дхармы излечиваться от болезни омрачений и освобождаться от сансары.

Мы обсуждали восемь видов ущерба, возникающего по причине отсутствия вверения себя духовному наставнику, и восемь видов ущерба, которые являются результатом нарушения преданности духовному наставнику. Далее, раз уж так велики преимущества вверения Гуру и недостатки отсутствия вверения и нарушения преданности Гуру, то возникает вопрос: какому духовному наставнику вы должны вверяться? Вы не должны вверять себя человеку, только называющемуся духовным наставником, а нужно полагаться на того, кто имеет десять качеств, которыми должен обладать квалифицированный махаянский духовный наставник.

В «Украшении махаянских сутр» (тиб. mdo sde rgyan) Майтрейи говорится:


Положись на Благого Друга,

Который обуздан, умиротворен,

Совершенно умиротворен,

Превосходит тебя достоинствами,

Обладает усердием, богатством устных передач,

Совершенно постиг Таковость,

Является мастером слова,

Имеет в сердце любовь

И отбросил печаль.


Во-первых, его ум должен быть обуздан через практику нравственности. Если Учитель совершает безнравственные действия во имя Дхармы, то такому Учителю не надо вверяться. Критиковать его не надо, но следует сразу же дистанцироваться от него. Если он безнравственен, как может учить вас? Вы тоже станете безнравстенными. Но когда однажды уже сделан выбор, то поздно отказываться от сделанного выбора. Что касается меня, меня вы не исследовали – обуздан мой ум или не обуздан. Вам пришлось без проверки положиться на меня. Но, вообще говоря, вы должны тщательно проверять того, кого собираетесь принять в качестве Учителя.

Во-вторых, через практику сосредоточения ум выбранного вами духовного наставника должен быть спокойным, умиротворенным, внимательным, бдительным, а его речь должна быть логически связной, он должен говорить только то, что необходимо говорить, а не скакать с одного предмета на другой.

В-третьих, с помощью практики мудрости он должен обрести некоторый уровень высшего умиротворения. Это более стабильное, прочное умиротворение, чем тот вид умиротворения, который приносит практика сосредоточения.

В-четвертых, он должен обладать большей ученостью и иметь больше достоинств, чем вы сами. Иначе, зачем у него учиться: он будет говорить всё время одно и то же, и у вас не будет никакого прогресса.

В-пятых, он должен иметь неугасающий энтузиазм в оказании помощи другим

В-шестых, он должен иметь богатство приводимых наизусть цитат из классических текстов.

В-седьмых, он должен иметь постижение Таковости.

В-восьмых, он должен быть искусен в изложении Дхармы.

В-девятых, он должен иметь доброе сердце и сострадание.

В-десятых, он должен всегда чувствовать радость, давая наставления в Дхарме.

Из этих десяти тот минимальный набор качеств, которыми обязательно должен обладать Гуру, обучающий общему Пути Махаяны, составляют пять качеств, а именно: ум, обузданный с помощью практики нравственности; ментальное спокойствие, обретенное с помощью практики сосредоточения; достигнутый с помощью практики мудрости некоторый уровень высшего умиротворения; постижение Пустоты; великое сострадание. Эти пять качеств очень важны. Геше Потова сказал:


Мой Гуру Йерпа Жангцунг не учился много всему

И не проявлял терпения,

А также не льстил себе надеждой на то,

Что речи его воспримут с благодарностью.

Но так как он имеет пять названных выше качеств,

Кто бы ни находился рядом с ним, –

Всякий извлекает из этого пользу.

Ньентон никогда не был мастером слова,

Можно подумать, что когда он объяснял,

Каковы преимущества совершения подношений и даяния,

А также слова молитвы посвящения заслуг,

То никто не понимал его объяснений.

Но это было не так. Говорится:

Поскольку он имел пять качеств,

[Его учение] приносило пользу тем, кто был к нему близок.


Если даже Учитель не очень красноречив, не изобилует цитатами и не обнаруживает великой учености, но обладает обузданным, спокойным умом и совершенно умиротворен благодаря мудрости, если он познал Пустоту, имеет великое сострадание и относится с любовью к слушателям, то каждый, кто слушает учение такого мастера, получает огромную пользу. Если ваш духовный наставник обладает этими пятью качествами, то его учение будет трогать вас: не один раз, а каждый раз он будет что-то затрагивать в вашем сердце. Такой человек может быть Учителем. Ему можно вверить себя. Там, где виден дым, наверняка есть огонь. Качества Гуру нельзя увидеть глазами, только по результатам можно судить о тех или иных качествах Учителя.

Напоминаю структуру собственно медитации о преданности Гуру:

1)преимущества вверения себя духовному наставнику;

2) недостатки, проистекающие из отсутствия вверения себя Учителю и ошибки нарушения преданности Учителю;

3) как вверять себя Учителю в уме;

4) каким образом вверять себя Учителю посредством физических действий.

# 4.1.1.2.3. Как мысленно вверять себя Учителю

Эта тема объясняется в двух разделах:

1) как взращивать коренную веру в Гуру;

2) как взращивать уважение к Гуру через памятование об его доброте.

# 4.1.1.2.3.1. Как взращивать коренную веру в Гуру

Есть разные виды веры: вера в закон кармы, вера в Дхарму, вера в Будду, Дхарму и Сангху. Здесь речь идет о вере, которая заключается в том, чтобы видеть Гуру как Будду. Для того чтобы видеть наставника как Будду, прежде надо иметь некоторый уровень веры в самого Будду. Это базис веры в духовного наставника. Вы получали наставления в течение долгого времени, поэтому вы пришли сюда – у вас есть вера в Дхарму, в закон кармы. Когда вы взращиваете веру в духовного наставника, вы должны воспринимать своего духовного наставника как Будду. Взращивание веры в духовного наставника как в Будду объясняется в трех сущностных положениях:

1) по какой причине мы должны рассматривать духовного наставника как Будду;

2) причина, по которой вы можете видеть его как Будду;

3) каким образом следует видеть его как Будду.

# 4.1.1.2.3.1.1. По какой причине мы должны рассматривать духовного наставника как Будду?

Вы не просто повторяете: «Мой Учитель – Будда, мой Учитель – Будда». Такое повторение – это не что иное, как «промывание мозгов». Мы не занимаемся «промыванием мозгов». Вам надо логически обосновать: «На каком основании я должен видеть духовного наставника в качестве Будды». Причина заключается в том, что вы хотите преимущества и не желаете ущерба. Не говорится, что все ваши Учителя – Будды. Среди ваших Учителей некоторые могут быть Буддами, некоторые – не Буддами. Если вы всех их воспринимаете как Будд, то имеете от этого одни только преимущества. Недостатков нет в таком видении. Возьмем, к примеру, меня. Если вы будете видеть меня как Будду, то в этом нет никакого кошмара, а вот польза – есть. Его Святейшество говорит: «Если вы верите в будущую жизнь, а оказалось бы, что будущей жизни нет, то никакого кошмара нет. А вот если дело обстоит наоборот, то тогда – кошмар». Если человек приехал на Байкал летом, когда тепло, он радуется. Ему говорят: «Готовься к зиме». А он в ответ говорит: «Что вы, какая зима? Ведь везде растут цветы, погода – очень теплая». Наступает зима, а он – в палатке сидит. Вот это кошмар. Так же обстоит с преданностью Гуру. Нет ничего страшного в том, чтобы видеть Гуру как Будду, даже если он не Будда. А вот если вы не верите в то, что он – Будда, а он окажется Буддой, вот тогда для вас наступит кошмар. Отношение к Гуру как к Будде дает одни только преимущества. Почему? Дело в том, что даже если он – не Будда, для вас он – представитель всех Будд. Когда вы получаете учение, то через него, с его помощью вам дают учение Будды. Будды не дают вам напрямую учение и благословение. Если вы думаете, что он – не Будда, то накапливаете тяжелую негативную карму – карму неуважения ко всем Буддам. Скажите себе: «Я должен всегда воспринимать своего духовного наставника как Будду. От этого я имею только преимущества».

# 4.1.1.2.3.1.2. По какой причине мы  можем видеть в Гуру Будду?

Когда вы присматриваетесь к Гуру и видите только его хорошие качества, то все его недостатки просто исчезают: они не проявляются, подобно тому, как в то время, когда светит яркое солнце, звезды и луна, хотя и существуют, не воспринимаются. Аналогичным образом, человек, который видит только свои хорошие качества, перестает воспринимать свои недостатки.

Как же это возможно – видеть Гуру как Будду? Это возможно. Можно даже, видя проявление некоторых недостатков Гуру, преобразовать их в основание ещё большей веры в Учителя. Большую часть времени вы видите только хорошие качества Учителя. Но иногда он может проявлять видимость недостатков. Если бы вы, воспринимая проявляемые им недостатки, стали бы отрицать наличие у него этих недостатков, то почувствовали бы от этого явный дискомфорт. Как же быть? Вот тут-то как раз надо уметь трансформировать воспринимаемые вами недостатки Учителя в факторы развития ещё большей веры в него. Когда перед вами проявляются недостатки Учителя, скажите себе: «Если бы Будда Ваджрадхара проявил передо мной совершенное тело Самбхогакайю, смог бы я видеть его? Нет. Ибо только тот, кто достиг прямого постижения Пустоты, может видеть Самбхогакайю. Мне же – не до прямого постижения Пустоты, когда я вот-вот готов свалиться в пропасть низших миров. И даже тонкую Нирманакайю Будды в виде божественных форм – Авалокитешвары, Манджушри и других божеств – я не смогу увидеть, как их видел Всё Время Плачущий Бодхисаттва (Садапрарудита), ибо, для того чтобы видеть божеств, надо достичь Пути Накопления. Когда же Будда Ваджрадхара проявился в форме грубой Нирманакайи, Будды Шакьямуни, – в человеческом облике, у меня не хватило кармы, чтобы видеть его и получать от него учение. Будда продолжал приходить в этот мир – в облике духовных наставников прошлого: Нагарджуны, Атиши, Чже Ринпоче, но у меня не было кармы встретиться с ними и получать учение. Нынешняя эпоха – это время ещё большего упадка Учения Будды. Если бы в такое время упадка Будда Ваджрадхара проявился передо мной в облике собаки, то и это явилось бы для меня  удачей. Но мне еще больше повезло: Будда явился ко мне в облике обычного человека, ставшего моим духовным наставником. Если он явит мне свое совершенное тело, я не смогу увидеть его. Только в облике обычного человека я могу видеть его и получать учение. Поэтому Будда Ваджрадхара необыкновенно добр ко мне. Асанга двенадцать лет медитировал, чтобы напрямую увидеть Будду МайтрейюМ, но не имел в этом успеха – до тех пор, пока Будда Майтрейя не проявился перед ним в облике больной, изъеденной червями собаки, измученной страданиями, которые доставляли ей копошившиеся в ранах черви. Только тогда в сердце Асанги родилось великое сострадание, которое моментально очистило его от негативной кармы, препятствовавшей прямому видению Будды Майтрейи. И собака тут же трансформировалась в Будду Майтрейю: видимость собаки трансформировалась в видимость Будды Майтрейи. Это Будда Майтрейя проявил к Асанге великую доброту, явившись к нему в виде собаки, чтобы Асанга смог очистить свою карму. Будда Майтрейя не появился вместо собаки: видимость собаки превратилась в видимость Будды Майтрейи. Иначе говоря, когда перед Асангой проявилась та больная собака, собака уже была Буддой Майтрейей. Мой духовный наставник в связи с этим говорил мне: «Когда ты очистишься от неблагой кармы и взрастишь сильную веру, неколебимую преданность Гуру, которую сможешь сохранять стабильно, тогда с тобой произойдет то же самое, что и с Асангой, когда собака перед ним превратилась в Будду Майтрейю: Учитель, которого ты видишь как обычного человека, преобразится в божество – Манджушри или Авалокитешвару. То есть речь не идет о том, что вместо Учителя, имеющего форму обычного человека, к тебе придет Нирманакайя Будды. Нет. Нирманакайя уже есть сейчас, когда тебя учит Гуру, имеющий видимость обычного человека. После очищения кармы ты сможешь воспринимать Нирманакайю. Когда ты ещё более очистишься и достигнешь прямого постижения Пустоты, то Нирманакайя провится уже как Самбхогакайя. Самбхогакайя, тонкое энергетическое тело, имеющее пять характеристик, могут увидеть только Арьи».

Итак, подумайте: «Только благодаря тому, что Гуру проявляется как обычный человек, я могу видеть Будду. Как он добр ко мне!» Если вы сможете научиться видеть Гуру так, понимая, что за его обычным человеческим проявлением стоит его доброта, большая доброта по отношению к нам, то в этом случае ваша вера становится ещё более сильной. Тогда, даже если Учитель будет ходить голым, то вы будете понимать, что на это есть причина, и это станет лишь фактором упрочения вашей веры в него. Подлинный мастер, даже если вам кажется, что он ведет себя плохо, никогда не ведет себя плохо. Подлинные ученики, сильные умом, не потеряют веру в Учителя, потому что они понимают: сам по себе мастер не ведет себя плохо, он ведет себя по видимости плохо в той или иной ситуации. Это может быть ситуация, когда он должен спасти ученика, или ситуация, когда он должен проявлять по видимости плохое поведение ради устранения препятствия, возникшего у другого, более великого мастера, чтобы тот мог принести ещё большую пользу живым существам.

# 4.1.1.2.3.1.3. Как взрастить веру, чтобы видеть Учителя как Будду?

Нужно знать, что в самой глубине нашего сердца есть извращенное сознание. Так как мы живем в сансаре, то при размышлении на все эти важные темы «Ламрима» всегда работает извращенное сознание. Что касается Гуру, то в глубине души мы считаем его обычным человеком. Мы лишь притворяемся, будто почитаем его, но в глубине сердца всё же считаем его обычным человеком. Как мы воспринимаем мир? Если бы не наши собственные научные познания, мы в глубине души продолжали бы думать, что земля – плоская, что бы нам ни говорили другие люди, пытаясь нас убедить в том, что она круглая. «Нет, всё равно она плоская!» – это убеждение все равно присутствовало бы в скрытой форме в глубине нашего сознания. Точно так же дело обстоит в отношении Гуру и всех тем «Ламрима» – «драгоценная человеческая жизнь» и др. В глубине сердца мы не считаем человеческую жизнь такой уж драгоценной. Если бы вы действительно считали человеческую жизнь драгоценной, то не теряли бы ни секунды. Точно так же мы относимся к теме «непостоянство и смерть»: вы убеждены в глубине души, что будете жить долго. Борис думает, что долго будет жить вместе со  своей собакой. Мы воспринимаем сансару не как тюрьму, а как пятизвездочный отель. Бедные думают: «Если бы были деньги, я купил бы себе счастье». Богатые знают, что на деньги счастье невозможно купить, поэтому стремятся к власти. Те, кто имеет в своих руках власть, понимают, что власть не всесильна. Тогда они начинают мечтать о сверхъестественных силах. Это все – работа извращенного сознания, которое имеется у всех нас. По поводу Бодхичитты извращенное сознание заставляет нас думать: «Я буду помогать другим, а мне-то что останется?» Нет убежденности, что забота о других – это источник всякой радости. Извращенное сознание говорит: «Лучше о себе заботиться, это – источник счастья». В глубине души вы продолжаете – из-за укорененности в сознании извращенного образа мышления – считать себялюбие источником счастья. Кроме того, извращенное сознание заставляет вас все проявляющиеся феномены полагать истинно существующими, и «я» – тоже существующим истинно. Это извращенное сознание и называется неведением. Из него возникают все остальные виды страданий.

Эта привычка должна быть уничтожена посредством медитации: нужно разрубить путы извращенного мышления мечом Манджушри. Каким образом? Я сейчас даю «Ламрим», используя при объяснении великие тексты, такие, как «Праманавартика», «Абхисамаяламкара». При таком способе объяснения «Ламрим» становится великим «Ламримом».

Есть пять уровней медитативного изменения образа мышления от состояния извращенного сознания до состояния спонтанного правильного видения объекта медитации. Для того чтобы от извращенного сознания перейти к спонтанной реализации правильного восприятия, вначале это извращенное сознание надо привести к сомнению.  Извращенное сознание – это сознание, которое ведет вас в совершенно неправильном направлении. Это можно сравнить с машиной, движущейся на большой скорости, но в неправильном направлении. Так вот, «привести к сомнению извращенное сознание» – это похоже на то, как кто-то вам говорит: вы не туда едете. У вас возникает сомнение. Это хорошее сомнение – сомнение в том, что вы движетесь в неправильном направлении. Это нужный вид сомнения. Вот когда вы в хороших вещах сомневаетесь, это – плохое сомнение. Итак, когда кто-то говорит вам, что вы движетесь в неверном направлении, вы тормозите. После появления сомнения вы размышляете снова и снова. Появляется предположение: может быть, действительно дело обстоит так, как говорит этот человек? Может быть, действительно, Учитель является Буддой? И, применяя еще более точную логику, вы переходите на следующий уровень – уровень логического познания. На основе логического анализа вы делаете привычным восприятие того, что ваш Учитель – это Будда. Затем, на следующем уровне, вы достигаете спонтанного восприятия своего Учителя как Будды: духовный наставник суть Будда, Будда суть духовный наставник. Это – реализация.

Таким образом, происходит эволюция в вашем восприятии Гуру: от извращенного сознания – к сомнению; от сомнения – к предположению; от предположения – к достоверному логическому познанию того, что духовный наставник – это Будда. И вы все больше привыкаете к логически установленному факту, что духовный наставник – это Будда и, в конечном счете, спонтанно воспринимаете духовного наставника как Будду: это прямое йогическое познание. Это – реализация. Однако не все медитативные реализации сводятся к познанию. Например, спонтанная реализация темы «Непостоянство и смерть» отличается от спонтанной реализации темы «преданность Гуру»: это прямое йогическое постижение, или переживание, непостоянства.

Реализации – это не сиддхи, которые вам дает Будда. Реализации приходят как результат применения ментальной науки и трансформации сознания – от состояния извращенного восприятия к сомнению, затем к предположению, затем к достоверному логическому познанию, спонтанной реализации, или прямому йогическому познанию. Первые три этапа, от первого до четвертого – вы проходите с помощью аналитической медитации, а четвертый и пятый этапы – с помощью однонаправленного сосредоточения. Спонтанная реализация, восприятие Учителя как Будды достигается посредством однонаправленного сосредоточения на положении «Мой духовный наставник – Будда». Таким образом, состояния сознания прогрессируют благодаря медитации: от извращенного сознания – к сомнению, от сомнения – к предположению, от предположения – к достоверному логическому познанию, от достоверного логического познания – к спонтанной реализации или прямому йогическому познанию.

Логика трансформации сознания такова, если проиллюстрировать её на таком примере. Человек, который не видит духа на моем столе, не может сказать, что на моем столе нет духа, ибо у него нет достоверных суждений, которые доказывали бы, что на моем столе нет духа. На какой основе вы можете доказать, что на моем столе нет духа? Если вы скажете: «Потому что я не вижу духа», то это – не аргумент, иначе у вас нет мозгов: вы их не видите. Если мы следуем этой своей примитивной логике, то тогда должны согласиться, что все мы – существа, не имеющие мозга: такова логика аргумента «Я не вижу, следовательно, это не существует». Человек, который не видит духов здесь, не может сказать, что здесь нет духов, потому что нет достоверных доказательных суждений в пользу отсутствия духов на этом столе. Аналогичным образом, мы, обычные люди, с омраченным умом, логически не правомочны утверждать, что духовный наставник не является Буддой, потому что у нас нет никаких доказательств того, что он не является Буддой. Действительно, скажите, какие у вас есть доказательства в пользу того, что он не Будда?

Скажите себе: «Ты, глупый ум, скажи мне, есть ли хоть одно доказательство того, что Учитель не является Буддой? Приведи хоть одно доказательство!» Глупый ум отвечает: «У Учителя есть привязанности. В прошлый раз я видел, как он покупает в магазине одежду». Возражение со стороны положительного ума: «Но он же не может ходить обнаженным!» Глупый ум: «В прошлый раз я видел, как он гневается».

То есть, ваше положительное состояние ума ведет диспут с отрицательным состоянием вашего ума. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, дайте вашему отрицательному образу мышления те же права, что и позитивному образу мышления. Не затыкайте его. Когда вы затыкаете его в медитации, то становитесь таким хорошеньким. А в повседневной жизни, наоборот, вы затыкаете рот позитивному мышлению, завидуете соседу, купившему машину, тоже хотите, вместо того чтобы «терять» время на чтение мантры «Ом мани падме хум», бежать зарабатывать деньги и тому подобное. В вас сидят два человека. Это – шизофрения. Когда сидите рядом с Учителем, вы такие хорошие, ни одного плохого слова не произносите, и поэтому буряты думают про тувинцев: «Какие хорошие, ни одного злого слова не говорят», а тувинцы думают про бурят: «Какие они добрые, гостеприимные». Я знаю и тех, и других, а также калмыков, русских и армян. Здесь вы хорошие, а стоит вам вернуться домой, как начнете ругаться и спорить.

Если вы начнете диспут со своим отрицательным состоянием ума, то быстро проиграете ему. Он скажет вам: «А почему твой Учитель пошел в магазин и купил три пары обуви? Когда я делаю ему подношения, он улыбается, а когда не делаю – не улыбается». Вы сможете сказать ему только одно: «Заткнись!» Но это – не диспут. Ведь как ведет судебный спор хороший юрист? Он не делает предположений, которые не подкреплены вескими аргументами и доказательствами. Дайте своему отрицательному состоянию ума высказаться. Потом скажите ему: «Предоставь доказательства того, что мой духовный наставник – не является Буддой». Отрицательное состояние ума скажет вам: «Он выглядит как обычный человек». Вы ему возражаете: «Каждый ли, кто выглядит обычным человеком, является обычным человеком? Ведь не каждый, кто выглядит добрым, является добрым. Например, президент фирмы «МММ»». Дальше отрицательный ум скажет: «Твой духовный наставник – не Будда, потому что у него есть привязанности». Вы возражаете: «Откуда ты знаешь, что у него есть привязанности? Из того, что он проявляется так, словно у него есть привязанности, вовсе не следует, что у него действительно есть привязанности. Если вор будет поступать так, как будто его не интересуют ваши деньги, это не значит, что он не интересуется вашими деньгами». И так далее. В конце концов, все его аргументы будут побиты, и у него не останется доказательств. Даже отрицательное состояние ума вынуждено согласиться: «Может быть, он – Будда, я не знаю». Вы ещё не уверены в том, что ваш Гуру – это Будда, но уже сомневаетесь в своей прежней уверенности в том, что он – обычный человек, не Будда. Сомнение, когда вы думаете: «Может быть, он – Будда, а может быть, – не Будда», уже является духовной реализацией, достигнутой в результате аналитической медитации по теме «Преданность Гуру».

(Посвящение заслуг)

# 04.08.07. Сессия № 1, заключительная


# 4.1.1.2.3.1.4. Доказательства того, что Гуру является Буддой

Как обычно установите правильную мотивацию. Вчера мы говорили о том, каким образом практиковать мысленное вверение себя Гуру. На всем пути практики Дхармы, начиная от уровня практики преданности Гуру и вплоть до достижения Единства Блаженства и Пустоты, у нас всегда действует извращенное сознание: относительно каждого отдельного положения всех тем «Ламрима», так или иначе, проявляется извращенный образ мышления. Так, в частности, драгоценную человеческую жизнь мы не считаем драгоценной, а полагаем её чем-то вполне естественным для себя.  Сансару мы воспринимаем как нечто, приносящее радость и наслаждения: мы уверены, что можем найти в сансаре счастье, и пытаемся его найти. В глубине нашего сознания присутствуют эти извращенные понятия, поэтому мы не воспринимаем сансару как способ бытия, который обладает природой страдания. Сансара сама есть природа страдания. Хотя мы все в сансаре постоянно испытываем страдания, тем не менее, глубоко внутри нашего сознания прячется надежда на достижение счастья: «Если я стану кем-то, если буду обладать чем-то, если я поеду куда-то, то я обязательно стану счастливым». Мы никогда не можем убедить себя в том, что кем бы мы ни стали, что бы мы ни приобрели, куда бы мы ни уехали, все равно мы не избежим страдания, мы остаемся в природе страдания. Сансара обладает природой страдания. Здесь ничто не даст истинного счастья.

Путем аналитической медитации, постепенно вы сможете взрастить спонтанное чувство Отречения: здесь, в сансаре, невозможно достичь счастья: где бы я ни находился, чего бы я ни достиг, сколько бы миллионов или миллиардов долларов я ни заработал, – всё это есть природа страдания, даже если я стану президентом страны или  царем  Трех Миров, – все равно я остаюсь в сансаре, а сансара обладает природой страдания. Наше извращенное сознание начинает в ходе размышлений об ущербности сансары сомневаться: «Может быть, действительно, сансара обладает природой страдания? Раньше я думал, что миллион долларов принесет мне счастье, но, может быть,  на самом деле это не так?».

Это уже хорошо, если приходят такие сомнения. Сначала приходят сомнения, затем предположения, затем достоверное познание, стопроцентная уверенность в том, что сансара обладает природой страдания. Невозможно в сансаре найти истинное счастье. Когда вы привыкаете к этой мысли, что сансара обладает природой страдания, вы напрямую видите, что любой объект для вас является обладающим природой страдания. В «Ламриме» приводится пример. Есть такой овощ, тибетцами называемый югма, в России – репой. Однажды, когда в Тибете был голод, голодный ребенок обратился к матери с просьбой дать ему поесть. Мать могла приготовить только репу, и он каждый день ел репу. Вскоре у него возникло отвращение к репе. Как бы ни ухищрялась мать, чтобы приготовить из репы разнообразные блюда – репу вареную пареную, тушеную, – ребенок все равно не хотел кушать и говорил, что не хочет репу: «Как бы ты ни приготовила репу, все равно она остается репой». Так же и сансарой: как бы привлекательно ни выглядел сансарный объект, он остается сансарным объектом, объектом страдания. Вы должны так же, как этот ребенок, отказывавшийся от блюд из репы, потому что это все равно репа, сказать себе: «Страдание – это всегда страдание, как бы ни выглядели объекты страдания».

Теперь, что касается преданности Учителю, вчера я говорил вам о том, каким образом медитировать о преимуществах, которые дает вверение себя Учителю, и об ущербе, приносимом отсутствием вверения себя Гуру. В будущем, когда вы займетесь в затворничестве практикой развития преданности Гуру, несколько дней затворничества посвятите созерцанию преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю, а остальные темы созерцайте без того чтобы акцентировать на них внимание. Затем делайте упор на детальный анализ ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Гуру. Если вы располагаете обширным материалом, то нужно делать упор на одной определенной теме в течение нескольких дней, затем – переходить к другой теме: не нужно все темы продумывать поверхностно. В период после сессии, между сессиями поддерживайте этот огонь, который разгорается во время медитации, не заливайте его водой,  подкидывайте дрова, размышляйте над этими положениями. Ведь иногда вы как поступаете? Во время сеанса медитации вы усиленно стараетесь взрастить преданность Учителю, как бы разжигаете огонь преданности, а после сессии вы гасите его – тем, что начинаете думать следующим образом: «Учитель сказал так, а это – не так» и т. д. Думать о недостатках Учителя после сессии – это подобно тому, что вы заливаете водой огонь, который вам удалось разжечь во время медитации. Очень важно между сессиями читать книги, связанные с темой развития преданности Учителю. Читайте биографии великих Учителей – истории о том, как Миларепа вверял себя Марпе, как Марпа вверял себя Наропе. Соберите несколько книг, которые имеют отношение к этой теме, – так, чтобы сессия поддерживала период между сессиями, и, наоборот, постмедитативный период поддерживал сессию. Нужно подкладывать дрова в костер, и тогда, какой бы большой котел ни стоял на огне, однажды вода в нем закипит, нагреваемая постоянно поддерживаемым огнем.

Мысленное вверение себя Гуру – восприятие Гуру в качестве Будды – мы обсуждали в трех разделах: 1) Почему необходимо  рассматривать Учителя как  Будду; 2) Можно ли рассматривать своего Учителя в качестве Будды; 3) Каким образом рассматривать своего Учителя в качестве Будды.

Почему мы должны рассматривать своего духовного наставника как Будду? Потому что  мы не хотим ущерба, а хотим иметь для себя преимущества. Каким образом это возможно – видеть своего Учителя как Будду? Это возможно при помощи двух подходов. Первый подход, который дает возможность видеть своего Учителя как Будду, – заключается в том, чтобы смотреть только на достоинства своего Учителя: подобно тому, как солнце затмевает свет луны и звезд, в свете достоинств вашего Учителя не будут видны недостатки, которые, возможно, имеются у вашего Учителя. Второй подход заключается в том, чтобы эти недостатки, которые, возможно, имеются и бросаются в глаза, точнее, их видимость, умело преобразовать в основание еще более прочной веры в Учителя. Вчера я говорил о том, каким образом это делать, сейчас я повторять этого не буду, но не забывайте эти наставления.

Далее мы говорили о том, каким образом по-настоящему вверяться Учителю.  На настоящий момент у вас есть  извращенное понятие о преданности Гуру. Как я уже вчера говорил, извращенное понимание касается всех тем медитативной практики, начиная с преданности Гуру: «Непостоянство и смерть», «Прибежище», «Карма», «Отречение», «Бодхичитта», «Постижение Пустоты», «Единство Блаженства и Пустоты». Оно относится к каждому философскому и практическому положению: вначале всегда имеется извращенное понимание, где-то в глубине сознания всегда присутствует мысль, противоречащая тезису медитации. Например, я давал недавно в Улан-Удэ учение о Шестнадцати Аспектах Четырех Благородных Истин. Слушатели вначале имели о каждом из этих аспектов понимание, прямо противоположное правильному пониманию. Из четырех аспектов Первой Благородной Истины Страдания первый аспект – это непостоянство. На самом деле все непостоянно, мы же в глубине души, в силу извращенного сознания, думаем наоборот. Молодые люди думают, что они молоды, в то время как в каждый момент времени они находятся в процессе старения и умирания. Все мы каждый миг стареем и умираем. Мы похожи на человека, выпавшего из самолета, который все ближе и ближе – к земле и скоро разобьется.  Человек, который выпал из самолета, не может говорить, что он находится здесь, в пространстве: он падает. И точно так же мы, родившись, не живем: мы в каждый момент времени стареем и умираем. Это – реальность. Мы же воспринимаем реальность, непостоянство, как постоянство – в силу концепта постоянства – и говорим: я живу, я еще буду жить десять, двадцать, тридцать лет. В сознании работает концепт постоянства, хотя в любой момент мы можем умереть.

Второй аспект гласит, что сансара  обладает природой страдания. Мы же думаем, что она обладает природой наслаждения, радости, счастья. И таким образом мы распространяем наше извращенное понимание реальности на все. Когда человек приступает к аналитической медитации над определенной темой Дхармы, то он от извращенного сознания в процессе размышления приходит к сомнениям. Чтобы рассеять сомнения, требуется логика. Я приводил вчера пример из «Праманавартики»: «То, что человек не видит духа на столе, не является доказательством того, что духа нет на столе». Мы, люди с омраченным сознанием, не имеем логических оснований, – из-за помраченности своего сознания, – для достоверного утверждения, что наш духовный наставник не является Буддой. Скажите своему извращенному сознанию: «Ты, глупец, дай мне хоть одно доказательство, что мой Учитель не является Буддой. Ведь ты давно сделал заключение, что мой духовный наставник – не Будда, поэтому, если ты дашь хоть одно настоящее доказательство, я соглашусь с тобой, я буду непредвзятым, ибо я ищу истину». Дайте своему отрицательному состоянию ума все права и свободу для любых рассуждений. Когда вы логически опровергнете его, скажите ему: «Раз ты опровергнут, то молчи и не мешай мне в то время, когда я занят обычными делами, не говори, что Учитель – не Будда». Наши омрачения – очень хитрые. Они нашептывают вам: «Если он Будда, то пусть во время учения он обратит на тебя внимание» и тому подобное. Это всё – не доказательства. Скажите своему отрицательному уму: «Не мешай мне во время получения наставлений, не болтай мне на ухо, что Учитель – такой-сякой. Можешь поговорить со мной, когда мы сидим за столом».  Он будет много говорить, приводить очень много глупых положений. Каждое его положение вы должны опровергнуть. Если Учитель не смотрит на вас, то это не значит, что он – не Будда. Он специально не смотрит на тебя, чтобы подавить твое эго. Значит, это – Будда. Если бы он смотрел на тебя, то питал бы твое эго, а это значило бы, что он – не Будда. И точно так же каждое положение должно опровергаться подобным контраргументом.

Главным судьей должно быть ваше первичное сознание, потому что положительные и отрицательные образы мыслей – это все суть вторичное сознание. Они спорят друг с другом, но, в конце концов, выводы делает первичное сознание. Вы должны понимать, что первичное сознание – это нейтральное состояние сознания.

Есть четыре логически сильных рассуждения, в результате размышления над которыми вы приходите к выводу, что духовный наставник является Буддой. Имеется очень много доказательств, которые должны убедить вас: «Мой духовный наставник – Будда», В совокупности они становятся весомым доказательством того, что духовный наставник – это Будда.

Например, вам нужно убедить маленького ребенка в том, что земля круглая. Вы не можете показать маленькому ребенку, что земля круглая, вы должны привести много аргументов. Один из аргументов – это наличие разных часовых поясов. Если лететь вдоль оси с южного полюса на северный, то разницу во времени не заметить: это один часовой пояс. Если перемещаться с востока на запад, можно обнаружить разницу во времени. Если перемещаться с востока на запад, можно увидеть, что есть, допустим, три часа разницы во времени между разными пунктами, расположенными по одной параллели.  Другое маленькое доказательство того, что земля не является плоской. Корабль в океане можно было бы все время видеть, хотя бы с помощью бинокля, если бы земля была плоской: корабль не исчезал бы с горизонта.

Однажды в Новой Зеландии у меня была беседа с моим другом, ученым. Я сказал ему, что, если рассуждать логически, то я из Новой Зеландии до Индии доберусь на самолете за шесть часов. И за шесть часов – до Америки. Но, поскольку земля вращается и  делает полный оборот вокруг своей оси за сутки, то к шести часам нужно добавить три часа, когда я лечу в Индию. Поэтому время, затраченное на полет до Индии, должно равняться девяти часам. А когда я лечу в Америку, то, наоборот, надо отнимать три часа, так что время, затраченное на полет от Новой Зеландии до США, должно составить три часа. Но в действительности так не выходит. Почему? Тот ученый объяснил, что всё было бы именно так, если бы самолет летел с той же скоростью, с какой крутится земля.  Но самолет не летит с той скоростью, с какой крутится земля. Чтобы пояснить, он привел пример: камень, брошенный внутри самолета, летит со скоростью самолета относительно земли, а относительно самолета – со скоростью камня  (теория относительности Эйнштейна). В буддизме говорится, что если  лететь со скоростью света, то можно почти мгновенно достичь того места, которого вы хотите достичь. Истины науки становятся очень ясными, если воспользоваться той же логикой, что и буддийская логика. В данном случае, для того чтобы по-настоящему удовлетворительно доказать, что земля – круглая, надо знать теорию относительности Эйнштейна, а без её помощи трудно сделать правильный вывод. После подобных разъяснений, подкрепленных теорией относительности Эйнштейна, у меня нет никаких сомнений в том, что земля – круглая.

Аналогичным образом, в буддийской теории есть очень много тонких в логическом отношении доказательств, имеющих отношение к самым различным объектам. Что касается доказательства того, что Учитель является Буддой, то существуют четыре логических рассуждения.  Скажете себе: «У меня есть четыре доказательства того, что духовный наставник – это Будда». Здесь существует ловушка, когда мы говорим, что духовный наставник – это Будда. Ловушка заключается в вопросе: если твой духовный наставник – это Будда, то почему духовные наставники других людей не являются Буддами? Мы должны бы сделать вывод, что у всех людей (и существ) Учителя являются  Буддами. В таком случае, если  каждый индивидуальный Учитель является Буддой, то теоретически становится очень легко стать Будой, став Учителем. Логически получается так, что если у кого-то имеется пять Учителей, то один из них – Будда, но если у кого-то нет ни одного Учителя, то я, согласившись стать его Учителем, становлюсь Буддой, если верно предположение, что каждый индивидуальный Учитель есть Будда. Как выйти из этой логической ловушки?

Здесь доказательство того, что духовный наставник является Буддой, относится к Учителю вообще: духовный наставник, вообще говоря, есть Будда, но не все духовные наставники на самом деле являются Буддами, это действительно так. Есть очень много Будд в облике духовных наставников. Вот этот тезис вам надо доказать себе. Это –  достоверное утверждение, и в его доказательстве нет трудностей. Если же сказать, что все духовные наставники – это Будды, то это очень трудно для восприятия. Например, вам трудно было бы принять,  если бы кто-то сказал: «Геше Тинлей – это Будда». То, что духовные наставники являются Буддами, является общим утверждением – относится к духовным наставникам вообще: есть очень много Будд, которые в облике духовных наставников приносят пользу живым существам. При таком способе обоснования тезиса о том, что Гуру является Буддой, у вас не будет трудностей.

Во-первых, то, что духовный наставник вообще является Буддой, вы можете доказать на основе цитаты Будды Ваджрадхары, в которой он сделал пророчество, что в будущем он, Будда Ваджрадхара, будет являться в форме духовных наставников, для того чтобы приносить пользу живым существам.

Когда Будда Шакьямуни лежал в позе льва перед смертью, Шарипутра попросил его не покидать нас, живых существ. Будда сказал, что он не покидает нас полностью, в будущем он обещал постоянно приходить в облике духовных наставников, в виде монаха, для того чтобы приносить пользу всем живым существам. «В этот момент узнайте меня», – сказал он. Духовный наставник  есть проявление Будды. В наши дни среди тех Учителей, которые дают учение, должен быть Будда, если бы его не было, то это противоречило бы утверждению Будды. Если смотреть на это с отрицательной точки зрения, то ваш отрицательный ум сказал бы: «Этот духовный наставник – не Будда, другой – тоже не Будда» и так далее: он не нашел бы ни одного Будды. Даже Его Святейшество Далай-лама для него – не Будда, потому что несколько лет назад он болел, а как Будда может болеть?

Но если смотреть с положительной точки зрения, то вы будете рассуждать так: «Среди моих Учителей обязательно есть Будда. Может быть, все они – Будды. Почему? Во-первых, у меня нет достоверных доказательств, что одни из них – Будды, другие – не Будды, во-вторых, все они исключительно добры ко мне, ибо дают мне учение. Может быть они все – Будды. Может быть, Учителя других людей – это тоже Будды. Наставники других людей тоже могут быть Буддами. У нас нет доказательств того, что они – не Будды. Возможно, даже небуддийские духовные наставники – это тоже Будды, явившиеся в этом облике».

Когда вы думаете, что, может быть, мои Учителя – это Будды, и Учителя других людей – это тоже Будды, то это должно останавливать вас от  критики чужих Учителей. В этом контексте нужно понимать, что Будда может проявиться – ради помощи живым существам – в облике небуддийских божеств, например, Индры и Брахмы. Что касается  Индры и Брахмы, то каждый из них  – это не одно божество, а группа божеств: Индра – это общее понятие о божествах определенной группы, так же и Брахма – это общее понятие о божествах целой группы. Это похоже на то, как бытуют понятия «мужчины Бурятии» и «мужчины Калмыкии». Мужчины Бурятии – это не один Борис, так же как божества индуизма – это не один Индра и не один Брахма. В коренном тексте говорится: для того чтобы помочь Индре и Брахме, этой группе божеств, Будда проявил себя в облике Индры и Брахмы.

Иисус Христос также может быть проявлением Будды или Бодхисаттвы, который пришел для того, чтобы помогать западным людям в развитии сострадания. Поэтому нужно быть очень осторожными и не пренебрегать христианством. Продолжайте логические размышления: «Если даже среди небуддийских Учителей могут быть Будды, то почему среди моих духовных наставников, которые показывают мне махаянский Путь, не может быть Будд? Ведь Будда Шакьямуни сказал, что во времена упадка он может прийти в облике духовного наставника, простого монаха, и что в это время следует узнать его». Скажите себе: «Да, я теперь узнал Вас,  Будду, в облике моего духовного наставника, обычного человека».

Во-вторых, вы можете доказать, что ваш духовный наставник – это Будда, исходя из того, что является проводником всей деятельности Будды. Какова основная деятельность Будды? Он показывает полный Путь, дающий избавление всех живых существ от страдания и ведет их к Освобождению. В этом – его основная деятельность. Вторичная деятельность Будды – это спасать живые существа от временных страданий. Будда, будучи Бодхисаттвой, сделал пророчество-посвящение: «Пусть во времена голода я буду превращаться в пищу, пусть во времена болезней я буду превращаться в лекарство, пусть во времена, когда люди останутся без поддержки, я стану опорой». Поэтому вы должны понимать, что благодаря этому сильному и искреннему посвящению, когда он стал Буддой, то обрел силы, для того чтобы это постоянно осуществлять. Например, когда человек испытывающий голод, вдруг неожиданно получает пищу, это Будда создает все объективные условия, чтобы помочь человеку, но в силу кармы, субъективно, воспользоваться этими условиями могут не все, так как не у всех есть для этого положительная, благая, карма. В тексте «Абхисамаяламкара» говорится, что царь дождей каждый раз посылал дожди во все места, но в тех местах, где были посажены гнилые семена, они не взрастут. Точно так же Татхагата присутствует везде, но те, у кого нет кармы воспользоваться этим, не испытывают ничего хорошего: они не используют это благо. Существует много историй в Тибете о том, как Будда может проявляться, например, в виде лошади, которая спасает человека, когда тот теряет дорогу, или когда путник сбивается с дороги, вдруг на дороге возникают кров и пища, где путник может отдохнуть и  продолжить свой путь. А на обратном пути, на том же самом месте, всего этого уже нет.

Здесь в Бурятии, тоже много подобных историй. Все эти истории повествуют о всевозможных способах, какими Будда присутствует в мире и помогает живым существам. Персонажи из этих историй суть эманации, проявления Будды: это примеры вторичной деятельности Будды.  Скажите себе: «Теперь, когда я, наконец-то, повернулся лицом к Дхарме и встал на махаянский Путь, и у меня есть желание помочь всем живым существам, в этот момент обязательно должен появиться Будда. Почему мой Учитель, показывающий мне махаянский Путь, не может быть Буддой?» Будда очень долго ждал, когда ты повернешься к Дхарме, он много раз появлялся перед тобой, чтобы помочь тебе в ситуациях временных страданий, и когда ты, наконец-то, повернулся к Дхарме, в это время невозможно, чтобы твой Учитель не был Буддой.

Будда постоянно  стремится помочь всем живым существам. Наконец-то ваш ум повернулся к Дхарме. Этого бы не случилось, если бы Будда спал, но Будда не спит, он постоянно проявляется в бесчисленных формах подобно тому, как отражение луны обязательно проявляется в воде, если вода чистая и нет облаков. Луна не думает о том, отражаться ей в воде или нет – она просто отражается в ней. Точно таким же образом,  как только ваш ум повернулся к Дхарме, Будда проявляется перед вами. Скажите себе: «Поскольку мой духовный наставник – это главный духовный проводник деятельности Будды, то теперь у меня есть основания, для того чтобы говорить, что мой духовный наставник есть Будда». Поскольку вы последователь Махаяны, и вы хотите достичь состояния Будды для пользы всех живых существ, то рядом с вами обязательно должен быть Будда. Логика здесь такова: мой духовный наставник есть Будда,  так как он является проводником  всей деятельности Будды в Дхарме, и среди моих духовных наставников, проводников всей деятельности Будды, обязательно должен быть Будда. Когда ум поворачивается к Дхарме, Будда обязательно проявляется. Расскажу одну историю, уже известную вам.

Был один человек, имевший высокие добродетели из предыдущей жизни, все у него получалось легко, без трудностей. Его Учитель из предыдущей жизни, воплощение Будды, проявился и в этой его жизни, чтобы наставлять его. Однако та успешная жизнь, которую он вел благодаря предыдущей благой карме, мешала тому, чтобы его ум повернулся к Дхарме. Учитель ждал, когда же ум его глупого ученика повернется к Дхарме. Время шло. И Учитель решился на то, чтобы с помощью создания особых условий ум этого ученика повернулся к Дхарме. Он сделал так, что у него дела начали идти все хуже и хуже. Затем дети выгнали его из дома, и он переселился  в маленький домик, где он, уже состарившись, стал жить и размышлять: «Всю жизнь я копил богатства и деньги и вот – результат: остался ни с чем. Я напрасно потратил большую часть жизни, вместо того чтобы зарабатывать настоящий, духовный, капитал. Теперь я готов изучать Дхарму и копить заслуги, но кто меня научит?». И в тот момент, когда он подумал это, кто-то постучался к нему в дверь. Открыв дверь, он увидел монаха с чашей для подаяния. Так Лена делает, как настоящая монахиня, правда, она ходит с сумкой (шутка). Этот человек сказал монаху: «Где же вы раньше были, когда я был богат и мог сделать щедрое подношение? Теперь у меня ничего нет, чтобы дать Вам».


(Учитель в этом месте произнес по-русски: «Проявление Будды идет через речь, и нужно уметь слушать, чтобы услышать речь Будды. Не  нужно смотреть на то, что человек бедно одет, и пренебрегать им из-за его внешнего вида. Доказательство того, что перед вами – святой, вы получите, услышав  его речь»)


Монах сказал: «Я всегда прихожу в нужно время, мне не нужны твои богатые подношения, дай мне любую вещь, что у тебя есть, чем ты можешь поделиться со мной». Ученик произнес: «У меня  есть плохая еда, и я подношу ее Вам».  Монах сделал посвящение, прочел молитву с глубоким смыслом и спросил: «Ты счастлив?» Ученик ответил, что несчастлив. Монах спросил: «Ты хочешь быть счастливым?» Тот ответил: «Конечно». Монах сказал: «Если ты хочешь быть счастливым – создай причину для счастья, а если не хочешь страдать – устрани причину несчастья». Тут ученик понял, что перед ним стоит не обычный монах, а Будда в человеческом облике. Он тут же сделал простирание и спросил: «Каким образом создать причину для счастья и устранить причины страданий?».

Устранение причин страданий и создание причин счастья – это и есть буддийская практика. Если вы думаете, что буддизм заключается в том, чтобы через чтение множества молитв стать необычным человеком, то это – не так, нет, настоящий буддист должен создать причину для счастья и устранить причины страданий – вот настоящая буддийская практика. Это знание о том, как быть счастливым. Тот ученик не стал просить Махамудру или Туммо. Какая польза вам от Туммо? Ваш дом достаточно теплый и без Туммо. И зачем вам сейчас Дзогчен? Вы должны просить не Туммо, Дзогчен или Махамудру, а учение о том, как создать причину для счастья и устранить причины страданий. Весь буддизм на первом и втором уровне, весь «Ламрим» учит тому, как стать счастливым. Тот ученик задал правильный вопрос и получил наставления от Учителя. Он узнал своего духовного наставника в его тождественности Будде: Учителя и Будду – как  поток сознания, имеющий одну природу. И с чувством сильной преданности Гуру он получил от него наставления и достиг высоких реализаций. Он был очень скромным, не сердился на своих детей. В будущем, если случится так, что вас выгонят из дома ваши дети, думайте, что это благословление вашего Учителя. Шутка: У Бориса будет маленький домик, вы поселитесь рядом, рядом будет также монахиня Лена, которая будет стучать в дверь с большой чашей для подаяния (смех).

В-третьих, вы можете доказать, что ваш духовный наставник – это Будда, на том основании, что Будда и Бодхисаттвы приносят пользу живым существам, и есть множество историй о том, как в прошлом Будды и Бодхисаттвы в облике монахов  приходили и помогали людям. В наши дни Будды также приходят к нам, они появляются там, где люди нуждаются в помощи, там, где ум человека повернулся к Дхарме. Деятельность Будды никогда не прекращается. Там, где ум существ повернулся к Дхарме, там всегда присутствуют Будды и Бодхисаттвы. Это невозможно – чтобы они не помогали людям. Где облака рассеялись, и есть чистая вода, то есть, появилась вера, – там появляется луна, и мгновенно проявляется её отражение в воде. Если есть вера, есть ум, повернувшийся к Дхарме, то Будда обязательно появляется. Это невозможно – чтобы там, где есть луна в небе без облаков, и имеется  чистый водоем, не было отражения луны в воде. Точно так же невозможно в наши дни, чтобы там, где у существ ум повернулся к Дхарме, не появился Будда. Тогда скажите себе: «Да. Мой духовный наставник –  Будда. Он должен быть Буддой. Если он – Будда, почему же я вижу его как обычного человека?» Скажите себе, что во внешней видимости нет абсолютной достоверности. Когда Наропа после долгих поисков Тилопы увидел его впервые, то Тилопа предстал перед ним в виде рыбака, который удил рыбу и тут же поедал ее. Наропа подумал, что это не Тилопа: по его понятиям, Тилопа так делать не может. Тилопа же хотел тем самым дать первый урок Наропе: нельзя верить внешнему проявлению. Как только Наропа подумал, что рыбак не Тилопа, тот произнес: «Да, я не Тилопа». И на глазах у Наропы он сложил кости рыбы, щелкнул пальцами, и рыба прыгнула в воду. Наропа подумал: «О, это Тилопа!». И Тилопа ответил: «Да, это – я, Тилопа».

Видимость есть обман, поэтому не надо верить видимости, проявлению. Мы, обычные люди, не можем увидеть совершенное тело Будды, Самбхогакайю, у нас нет такой способности. Скажите себе: «В моем состоянии я не могу увидеть Будду в его совершенной форме. Если я имею возможность видеть своего Учителя в человеческой форме, то это – огромная удача для меня». Также скажите себе: «Как мне повезло, что я вижу своего  духовного наставника не в виде собачьей ноги, а в человеческой форме. Для того, чтобы увидеть в таком облике Гуру, нужны большие заслуги».  Когда Асанга впервые увидел Будду Майтрейю, сначала – в виде больной собаки, а потом – в его настоящем виде – как Будду Майтрейю, он  попросил его пойти с ним  в деревню, для того чтобы другие люди имели возможность накопить огромные заслуги. Майтрейя сказал: «Это бесполезно: они не смогут меня увидеть, но раз у тебя есть огромное желание сделать это, то взвали меня на плечи». Так они пошли в деревню. Асанга всем начал говорить, что несет  на плечах Будду Майтрейю. Люди не видели Будду Майтрейю и думали, что Асанга, долгое время медитируя в горах, сошел с ума. И только  одна  пожилая женщина, которая обладала некоторым уровнем добродетели и специфической кармой, позволившей ей увидеть Будду Майтрейю, узрела его в виде свисавшей с плеч Асанги собачьей ноги. Дело в том, что для того чтобы видеть Будду Майтрейю, нужно обладать особой кармой. Есть множество видов специфической кармы. У вас есть много разных видов специфической кармы, например, кармы, позволяющей вам слушать мои наставления. У других людей нет этой специфической кармы, чтобы слушать меня, но есть специфическая карма слушать других Учителей, может быть, у них есть карма слушать более хороших Учителей, чем я (смеется). Карма – это очень тонкая  вещь. Итак, та женщина увидела Будду Майтрейю в виде собачьей ноги, хотя другие ее не видели. И она стала всем говорить, что у Асанги на плече есть собачья нога. Эта история может многому научить. Скажите себе: «Если бы Учитель проявился в своем настоящем облике, как Будда, я не смог бы его увидеть. Мне очень повезло, что я увидел моего Учителя  в облике человека, а не как собачью ногу. Если бы он проявился передо мной в виде собачьей ноги, то смог бы я  получить учение?» Таким образом, ваш ум убеждается: «Мой духовный наставник есть Будда. О каждом из всех моих духовных наставников я не могу сказать, что это – Будда, а это – не Будда. Как я могу определить, что это – Будда, а это – не Будда? Я хочу иметь только преимущества и не хочу для себя ущерба, поэтому я буду видеть всех моих Гуру как Будд, как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга: все духовные наставники являются эманациями Чже Ринпоче, его проявлениями. Внутреннее проявление – это Будда Шакьямуни. Тайное проявление – это Будда Ваджрадхара.

Тот, кто учил вас азам Дхармы, всякий наставник, который вел вас по духовному пути, – все они являются проявлениями коренного Учителя: посредством этих форм своего проявления коренной Учитель вас сначала подготовил. Скажите себе: «Если я буду думать, что все мои духовные наставники – это Будды, то я ничего не потеряю. Только из-за гордыни я продолжаю воспринимать своего Учителя не как Будду, а как обычного человека». Помните ту историю о монахе, который никак не мог достичь реализаций? Визуализируя Поле Заслуг, он исключил из него монахиню, которая учила его азам буддийской грамоты, а впоследствии сняла с себя свои обеты. Он думал, что эта монахиня, снявшая с себя монашеские обеты, не имеет значения для него. Когда он обнаружил свою ошибку и впоследствии стал включать в свою визуализацию эту монахиню, он быстро достиг реализаций. Поэтому мои рекомендации вам таковы: визуализируйте тех, кто учил вас азам Дхармы, кого вы просили даровать вам учение, они суть проявление вашего коренного Учителя.

Все ваши остальные Учителя растворяются в коренном Учителе. Коренных Учителей может быть один или два. Затем коренной Учитель растворяется в Чже Ринпоче. Вы визуализируете в Поле Заслуг трон, на нем – Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, читаете мантры и просите его: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, пожалуйста, очистите меня от негативной кармы, которая не позволяет мне видеть Вас как Будду, видеть Вас и Будду как одно единое. Благословите мой ум!». То есть, практики «Гуру-йога»  и «Вверение себя Учителю» как бы смешиваются. Затем вы читаете Мигцем, визуализируйте, как свет и нектар очищают вас, благословляют вас, и вы стараетесь с очень сильной верой видеть своего духовного наставника единым с Чже Ринпоче, а Чже Ринпоче – единым с Буддой Шакьямуни, а Будду Шакьямуни – единым с Буддой Ваджрадхарой. Обращайтесь к нему со словами: «Вы – Будда, Вы – Идам, Вы – божества, Вы – Дакини...». Не обращайтесь к Гуру на «ты», внесите исправления во все тексты! Никогда не говорите «ты», это фамильярно – обращаться на «ты» к очень уважаемым объектам. Обращайтесь к Гуру с очень сильной верой в то, что ваш духовный наставник является Буддой и, достигнув этого состояния, нужно находиться в переживании, что ваш духовный наставник – это Будда. Обращайтесь к нему с такой мольбой три раза: «Вы – Будда, Вы – божества, Вы – Дакини…».


Особое однонаправленное обращение:


Вы – Гуру, Вы – Идам, Вы – все Дакини и Защитники Дхармы,

Отныне и до Просветления лишь Вы – мое Прибежище,

В этой жизни, в бардо, во всех следующих жизнях

Держите меня крюком своего сострадания,

Спасайте меня от страха перед сансарой и нирваной

И даруйте мне все сиддхи, будьте мне другом навеки

И охраняйте меня от препятствий!


С такой искренней мольбой вы обращаетесь к Гуру, затем читайте Мигцем. После этого  свет и нектар очищают вас. Это очень сложно – взрастить неколебимую веру в то, что ваш духовный наставник и Будда образуют единство. После того как вы взрастили эту веру, не так сложно взрастить уважение к Гуру и почтительное к нему отношение. Для того чтобы взрастить в себе эту веру, мы использовали много материала из «Абхисамаяламкары» и «Праманавартики».

На этом мы закончим, следующим летом мы продолжим тему об уважении к духовному наставнику. Учение, которое я вам дал, подобно лекарству. Я дал вам достаточно много материала, чтобы можно было размышлять над ним в течение года. Его хватит даже на десять лет. Учение, которые вы получили здесь, нужно использовать для очищения кармы и накопления добродетелей, для создания причин счастья и устранения причин страданий. Сегодня заканчивается одиннадцатый день золотого времени, проведенного нами здесь. Молитесь, чтобы до следующего года, до наступления следующего сезона золотого времени, вы не ушли из жизни. Учения начнутся также с двадцать пятого июля, некоторые из вас просили меня о том, чтобы продлить этот семинар до двадцати одного дня, но я выбрал срединный путь: мы будем здесь находиться тринадцать дней. Есть большой шанс, что к нам приедет Богдо-гэгэн Ринпоче. Если это случится, то утренняя сессия будет по «Ламриму», вечерняя сессия – по практике Чод. Приезд Богдо-гэгэна зависит от состояния его здоровья. У него проблемы со здоровьем, как вы знаете, у него удалена одна почка. Молитесь, чтобы он был в добром здравии и смог приехать на будущий год. У меня также есть план, чтобы Богдо-гэгэн даровал посвящение Калачакры в Бурятии. Он уже даровал это посвящение в Туве и Калмыкии. Если такое случится в Бурятии, то, конечно, будет вновь даровано посвящение Калачакры в Туве и Калмыкии, но не я должен просить его об этом,  а вы должны просить.  До свидания.

(Посвящение заслуг)

# Редакционно-издательский отдел БО «Ногоон Дара Эхэ»

Редакционно-издательский отдел БО «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара»)  информирует всех учеников досточтимого Учителя Геше Тинлея, что денежные подношения, сделанные Учителю во время ретрита в Гремячинске в 2007 году для издания настоящей книги, были Учителем переданы в РИО БО «Зеленая Тара». Они были добавлены к денежным средствам, вырученным РИО БО «Зеленая Тара» от издания и распространения буддийской литературы, и на эти совокупные средства было приобретено типографское оборудование, на котором и сделан тираж книги. Выражаем благодарность и сорадуемся заслугам этих людей:


1.       Участники ретрита без указания имени – 13 тыс. 200 руб.

2.       Группа из Омска (13 чел.) -                        3 тыс. 500 руб.

3.       Группа из Новосибирска -                         21 тыс. 160 руб.

4.       Тамирова Алифа  -                                      30 тыс. руб.

5.       Иванова Е.Г.           -                                      1 тыс. руб.

6.       Уора Татьяна -                                               2 тыс. руб.

7.       Группа из Калмыкии  -                               1 тыс. 700 руб.

8.       Алдар (Тыва) -                                               600 руб.

9.       Фазылова Тамара (Уфа) -                           500 руб.

10.    Намжирма -                                                   500 руб.

11.    Галина -                                                          400 руб.

12.    Дашиева Л.З. -                                              2 тыс. руб.

13.    Ашигма -                                                       7 тыс. руб.

14.    Амаголонов -                                                3 тыс. руб.

15.    Анна, Саша, Вэнмо -                                   3 тыс. руб.

16.    Алхангаева Мария -                                    3 тыс. руб.

17.    Елтунова и др. -                                           500 руб.

18.    Урбанаева Е.И. -                                          1000 руб.

19.    Хадаханэ М.Э. -                                           200 руб.

20.    Сономова Анна Ш. -                                  2 тыс. руб.

21.    Гатапова Е.Ц. -                                             200 руб.

22.    Тапхаева Евгения -                                     500 руб.

23.    Дылгыров В. -                                              1 тыс. руб.

24.    Сономова Дылгыр Раднаевна -               500 руб.

25.    Сономов Ширап Хайбзанович -              500 руб.

26.    Кокины Ю. А. и Г.П. -                                  2 тыс. руб.

27.    Дашинамжиловы Ж. Б. и А. Ж. -              500 руб.

28.    Дашинамжилов О.Б. -                                  200 руб.

29.    Лыгденовы из Иволги -                               300 руб.

30.    Дашинамжиловы из Улан-Удэ, Читы,

Гусиноозерска -                                                   500 руб.

31. Тогонова Ц.Д. -                                                100 руб.


Оборудование мини-типографии (ризограф, термоклеющая машина, резак, листоподборщие и др.) было приобретено на сумму 225 тыс. рублей.

Недостающие 30 тыс. руб. были внесены Урбанаевым Намжилом Нимаевичем.


Редакционно-издательский отдел БО «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара») выражает особую благодарность сотрудникам РИО БНЦ СО РАН за помощь в подготовке оригинала макета книги.


ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ


КОММЕНТАРИЙ

К «ЛАМРИМУ»


Научно-популярное издание


Верстка и макет И. С. Урбанаева


Подписано в печать 11.07.08. Формат 60х84 1/16.

Бумага офсетная. Печать офсетная. Гарнитура Book Antiqua.

Усл. печ. л. 14,2. Уч.-изд. л. 14,0.

Тираж  500.


Отпечатано в РИО БО «Зеленая Тара»

г. Улан-Удэ, ул. Вербная, 11.