# Мой путь

Тэнцзин Гьямцхо

МОЙ ПУТЬ


Автор: Его Святейшество Далай Лама XIV

Перевод: Е. Макарова

# Глава первая. О СЧАСТЬЕ

Все наше существование сопровождает великий вопрос, осознаем мы его или нет: в чем цель жизни? Я много думал над этим вопросом и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они могли бы принести непосредственную практическую пользу тем, кто познакомится с ними.

Я считаю, что цель жизни заключается в том, чтобы быть счастливым. С самого момента своего рождения каждый человек хочет быть счастливым и избегает страданий. И это желание не зависит ни от социальных условий, ни от образования, ни от идеологии. Все наше существо желает просто удовлетворенности. Возможно, существование Вселенной с ее бесчисленными галактиками, звездами и планетами имеет более глубокий смысл, но, совершенно очевидно, что перед нами, людьми, живущими на Земле, как минимум стоит задача сделать свою жизнь счастливой. Поэтому важно определить, что именно создает наивысшую степень счастья.

Для начала, все виды счастья и страданий можно разделить на две основные категории: ментальные и физические. Из этих двух именно ментальные оказывают на большинство из нас наиболее значительное влияние. Если нет серьезной болезни и удовлетворены минимальные потребности нашего существования, то телесность играет в жизни второстепенную роль. Если физические потребности удовлетворены, мы фактически не обращаем внимания на свое тело. Сознание тем не менее реагирует на каждое событие, каким бы незначительным оно ни было. Поэтому нам следует прилагать самые серьезные усилия к достижению спокойного состояния ума.

Исходя из ограниченного опыта своей жизни, я пришел к заключению, что наивысшей степени внутреннего равновесия можно достичь путем развития в себе чувства любви и сострадания. Чем больше мы заботимся о счастье других людей, тем более гармоничным становится наше ощущение собственного благополучия. Взращивание в себе сердечной доброжелательности и участливого отношения к другим людям автоматически успокаивает ум. Это помогает избавиться от каких бы то ни было страхов и ощущения незащищенности, которые мы можем испытывать, и дает нам силы на преодоление каких-либо препятствий, которые могут стоять на нашем пути. Это подлинный источник успеха в жизни.

В течение всего времени нашего существования в этом мире нам суждено сталкиваться с проблемами. Если в такие моменты мы потеряем надежду и впадем в уныние, мы ослабим свою способность противостоять трудностям. Если же, напротив, мы будем помнить о том, что не нам одним, но всем приходится претерпевать страдания, то такой, более реалиаичныи, взгляд придаст нам решимости и сил для преодоления трудностей. И действительно, при таком подходе мы будем рассматривать каждое новое препятствие как еще одну благоприятную возможность для совершенствования нашего ума! Таким образом, мы сможем постепенно воспитывать в себе чувство сострадания, то есть развивать в себе искреннее сочувствие к страданиям других людей и желание помочь им избавиться от боли. В результате окрепнет наша собственная внутренняя безмятежность и сила.

# НАША ПОТРЕБНОСТЬ В ЛЮБВИ

В действительности причина, по которой любовь и сострадание приносят наибольшее счастье, заключается в том, что мы, по своей природе, дорожим ими превыше всего. Потребность в любви лежит в самой основе человеческого существования. Эта потребность

отражает глубинную взаимную зависимость между всеми и каждым. Каким бы одаренным и умеющим ни был отдельный человек, он вряд ли выживет, оставшись в полном одиночестве. Каким бы сильным и независимым ни чувствовал себя человек в периоды своего наибольшего преуспевания в жизни, он зависит от поддержки других в болезни, в старости или в очень молодом возрасте.

Взаимозависимость — это, несомненно, фундаментальный закон природы. Не только высшие формы жизни, но также многие виды насекомых являются общественными существами, которые, не имея религии, закона или образования, выживают за счет взаимного сотрудничества, основанного на врожденной способности распознавать существующую между ними взаимосвязь. И на самом тонком уровне материальных явлений также господствует взаимозависимость. Действительно, все явления, которые окружают нас, будь то океаны, облака или леса, возникают зависимо от тонких энергетических основ. При отсутствии надлежащего взаимодействия они прекращают свое существование и распадаются.

Именно из-за того, что наше человеческое существование так зависит от помощи других, наша потребность в любви лежит в самой основе жизни. Поэтому нам необходимо иметь подлинное сознание ответственности и проявлять искреннюю заботу о благе других.

Нам необходимо осознать, кем мы, люди, в действительности являемся. Мы не похожи на некие механические создания. Если бы мы были просто механическими системами, то сами машины могли бы облегчать наши страдания и удовлетворять наши потребности. Однако, поскольку мы не являемся исключительно материальными существами, было бы ошибкой возлагать все наши надежды на счастье только на внешнее благополучие. Чтобы определить, кто мы есть и что нам нужно, нам следует постараться разобраться в наших истоках и природе.

Не затрагивая сложного вопроса о создании и эволюции нашей вселенной, мы, по крайней мере, не будем оспаривать то, что каждый из нас является порождением своих родителей. Как правило, зачатие ребенка происходит не только и не просто из-за сексуального желания, но также в результате решения родителей иметь ребенка. В основе такого решения лежит ответственность и альтруизм — готовность родителей заботиться о своем ребенке до тех пор, пока он не сможет самостоятельно заботиться о себе. Таким образом, с самого момента зачатия любовь родителей непосредственно участвует в нашем появлении на свет. Более того, на самых ранних этапах своего развития мы полностью зависим от материнской заботы. По мнению некоторых ученых, ментальное состояние беременной женщины — спокойное или возбужденное — оказывает непосредственное физическое воздействие на ее еще не рожденного ребенка.

Проявление любви также очень важно и после рождения. Поскольку новорожденный ребенок питается молоком из груди матери, он, естественно, чувствует свою близость к ней, и она должна чувствовать любовь к нему, чтобы как следует кормить его; если мать будет чувствовать раздражение или неприязнь, это может препятствовать току молока. Существует еще один критический период развития мозга ребенка, который продолжается с момента рождения до трех- или четырехлетнего возраста, во время которого физический контакт с любящим ребенка человеком является единственным наиболее важным фактором нормального развития ребенка. Если не брать ребенка на руки, не прижимать его к груди, не проявлять к нему нежности или любви, его развитие будет задерживаться, что повлияет на процесс созревания головного мозга.

Когда ребенок подрастает и идет в школу, его потребность в поддержке должна удовлетворяться учителями. Если учитель не только передает научные знания, но и берет на себя ответственность за подготовку учеников к жизни, его ученики будут испытывать доверие и уважение к нему, и все полученные уроки никогда не сотрутся из их памяти. И напротив, знания, полученные от учителя, который не проявляет искренней заботы о благополучии своих учеников, не сохранятся в их памяти надолго.

В наши дни многие дети растут в семьях, где нет счастья. Если они испытывают недостаток родительской любви, то, повзрослев, редко проявляют любовь к своим родителям, а зачастую им трудно полюбить вообще кого-либо. Это очень печально.

И наконец, поскольку ребенок не может выжить без заботы других людей, любовь — это его основная питательная среда. Счастье в детстве, гарантия отсутствия многочисленных детских страхов и здоровое развитие уверенности в себе — все напрямую зависит от любви.

Аналогичным образом, если больного лечит врач, который относится к нему с душевной теплотой, то больной будет чувствовать себя спокойно, а желание врача дать больному наилучшее лечение будет само по себе лекарством вне зависимости от профессиональных навыков врача. С другой стороны, если врач не проявляет душевной теплоты и выказывает недружелюбие, нетерпение или пренебрежительное невнимание, больной будет волноваться, даже если такой врач является высококвалифицированным специалистом, заболевание было правильно диагностировано и было правильно назначено лечение. Настроение больного неизбежно влияет на качество и полноту его выздоровления.

Даже когда в своей повседневной жизни мы вступаем с кем-либо в разговор, если наш собеседник говорит с душевной теплотой, мы с удовольствием его слушаем и с удовольствием отвечаем ему, и весь разговор становится интересным, какой бы малосущественной ни была его тема. И напротив, если собеседник говорит неприветливо или резко, мы чувствуем себя неуютно и желаем только поскорей закончить общение. Как в самых незначительных, так и в самых важных случаях добрые чувства и уважение к другим людям крайне важны для нашего счастья.

Недавно в Америке я встретился с группой ученых, которые сообщили, что в их стране достаточно высокий уровень психических расстройств — около 12 процентов от общего числа населения. В результате нашей беседы выяснилось, что основной причиной депрессивных состояний является не недостаток материальных благ, а отсутствие любви со стороны других. Так что из всего, что написано вы ше, становится ясно/ что вне зависимости от того, осознаем мы это или нет, но с самого рождения все наше существо проникнуто потребностью в любви. Даже если любовь исходит от животного или со стороны того, кого мы обычно считаем врагом, и дети, и взрослые чувствуют к ней естественное притяжение.

Я уверен, что никто не рождается свободным от потребности в любви. И это служит доказательством того, что людей нельзя считать исключительно материальными существами, как это пытаются представить некоторые современные философские школы. Никакой материальный предмет, каким бы красивым или ценным он ни был, не заставит нас почувствовать, что мы любимы, поскольку наша глубинная идентичность и истинный характер лежат в субъективной природе ума.

# СОСТРАДАНИЕ


Мне доводилось слышать от некоторых моих друзей, что хотя любовь и сострадание — это чудесные и прекрасные чувства, но они в действительности не столь актуальны. Наш мир, говорили они, не является местом, где подобные верования обладают большим влиянием или силой. Они заявляют, что гнев и ненависть настолько присущи человеческой природе, что они всегда будут господствовать над человеколюбием. Я с ними не согласен.

Человек в его нынешнем виде существует в течение примерно 100 000 лет. По-моему, если бы в течение всего этого времени разум человека управлялся в первую очередь гневом и ненавистью, общая численность населения только сокращалась. Но, несмотря на все войны, численность населения сейчас больше, чем когда-либо. Для меня это является очевидным показателем того, что в мире преобладают любовь и сострадание.

И именно поэтому неприятные события становятся темой новостей; сострадательная деятельность настолько глубоко вошла в нашу повседневную жизнь, что мы воспринимаем ее как нечто само собой разумеющееся и поэтому во многих случаях не замечаем.

Пока я рассмотрел главным образом пользу, которую сострадание приносит разуму, но оно также является благом для физического здоровья. Исходя из моего личного опыта, психическая устойчивость и физическое здоровье напрямую связаны между собой. Гнев и возбуждение, без сомнения, делают нас более подверженными заболеваниям. С другой стороны, если ум спокоен и занят положительными мыслями, тело не станет легкой добычей для болезни.

Конечно же, верно и то, что нам всем присущ эгоцентризм, который препятствует чувству любви к другим. Таким образом, поскольку мы находимся в поиске истинного счастья, которое достигается только при умиротворенном состоянии ума, и поскольку такое спокойствие ума достигается только благодаря сострадательному отношению, то возникает вопрос о том, как можно развить такое сострадательное отношение. Очевидно, что недостаточно просто думать о том, как замечательно сострадание. Мы должны напряженно работать над его развитием; мы должны использовать все события нашей повседневной жизни, чтобы преобразить наши мысли и поведение.

Прежде всего надо ясно понимать, что мы подразумеваем под состраданием. Многие формы сострадательного чувства переплетаются с желанием и привязанностью. Например, любовь, которую родители испытывают к своему ребенку, зачастую сильно связана с их собственными эмоциональными потребностями, поэтому она не является в чистом виде сострадательной. Также в браке любовь между мужем и женой — особенно вначале, когда супруги еще не очень хорошо знают глубинный характер друг друга, — основывается в большей степени на привязанности, чем на истинной любви. Наше желание может быть таким сильным, что человек, к которому мы чувствуем привязанность, представляется нам хорошим, хотя в действительности в нем очень много отрицательных качеств. Кроме того, у нас есть склонность преувеличивать даже незначительные добродетели. Поэтому, когда отношение одного из супругов меняется, другой супруг часто испытывает разочарование, и его отношение тоже меняется. Это свидетельавует о том, что их любовь была мотивирована скорее личными потребностями, чем истинной заботой о другом человеке.

Подлинное сострадание не является всего лишь эмоциональным откликом, подлинное сострадание — это осознанная разумом твердая решимость. Поэтому истинно сострадательное отношение к другим не меняется, даже если они поступают плохо по отношению к нам.

Конечно, выработать в себе подлинное сострадание совсем не просто! Для начала давайте рассмотрим следующие аргументы. Вне зависимости от того, красивы и дружелюбны люди или их внешность отталкивающая и поведение враждебно, они все-таки человеческие существа, такие же, как вы и я. И так же, как вы и я, они желают счастья и не желают страданий. Более того, они обладают таким же правом избавиться от страданий и быть счастливыми. Итак, когда вы осознаете, что все существа равны в своем желании счастья и в своем праве быть счастливыми, вы автоматически почувствуете симпатию и близость к ним. Приучая свой ум к этому чувству универсального альтруизма, вы развиваете в себе чувство ответственности за других, то есть желание активно помогать им в преодолении их проблем. И эта готовность не является избирательной — она относится в равной степени ко всем. Коль скоро это человеческие существа, которые так же, как и мы, испытывают удовольствие и боль, нет никакой логической основы, чтобы проводить между ними различия или отказываться от заботы о них из-за их негативного отношения.

Хочется подчеркнуть, что нам по силам развить в себе такое сострадание, если мы уделим этому время и приложим терпение. Конечно, наш эгоцентризм, наша очевидная привязанность к ощущению себя как отдельного, самосущего «я», является основной помехой нашему состраданию. В действительности подлинное сострадание можно испытать, только перестав цепляться за свое «я». Но это не значит, что мы не можем начать и сдвинуться с мертвой точки прямо сейчас.

# ПЕРВЫЕ ШАГИ ПО ПУТИ СОСТРАДАНИЯ

Начинать следует с избавления от самых серьезных помех состраданию: гнева и ненависти. Как нам всем известно, это чрезвычайно сильные эмоции, которые могут полностью овладевать всем нашим сознанием. Тем не менее их можно контролировать. Если все-таки эти негативные эмоции останутся бесконтрольными, то они заразят нас собой и затруднят наши поиски счастья, наполненного любовью разума.

Для начала стоит исследовать, приносит ли гнев какую-либо пользу. Подчас, когда мы приходим в уныние в какой-либо затруднительной ситуации, создается впечатление, что гнев полезен, он придает больше энергии, уверенности и решительности. При этом, однако, мы должны тщательно рассмотреть свое ментальное состояние. Хотя верно, что гнев дает дополнительную энергию, если мы исследуем природу этой энергии, то обнаружим, что она слепа; мы не можем быть уверены, положительными или отрицательными будут ее результаты. Причина заключается в том, что гневом затмевается лучшая часть нашего ума — здравый рассудок. Поэтому энергия гнева почти всегда ненадежна. Она может проявиться в разрушительном, достойном сожаления поведении. Более того, человек, находящийся в крайней степени гнева, уподобляется сумасшедшему, поведение которого причиняет вред и ему самому, и окружающим.

Однако для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же мощную, но гораздо более управляемую энергию. Источником этой контролируемой энергии является не только сострадательное отношение, но также разум и терпение. Они являются самыми сильными противоядиями от гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти качества признаками слабости. Я уверен, что все как раз наоборот: они являются верными при-и внутренней силы. Сострадание по своему характеру нежное, мирное и кроткое, но в нем заключена мощная сила. Не защищены и неустойчивы именно те, кто легко выходит из себя. Так что я воспринимаю гневливость как очевидный признак слабости.

Поэтому при возникновении проблемы старайтесь сохранять смирение, душевное отношение и заботьтесь о благополучном разрешении проблемы. Конечно, другие могут попытаться злоупотребить вашим отношением, и, если ваша бесстрастность только подстегивает несправедливую агрессию, займите твердую позицию. Только это следует делать с состраданием, а если вам необходимо высказать свои взгляды и принять жесткие меры противодействия, делайте это без гнева или злонамеренности.

Вам следует осознать, что даже если создается впечатление, что ваши противники причиняют вам вред, их разрушительная деятельность в итоге навредит лишь им самим. Для того чтобы пресечь свой эгоистичный порыв ответить ударом на удар, вам следует вспомнить о своей готовности практиковать сострадание и помочь предотвратить страдания другого человека от последствий его поступков. Таким образом, поскольку принимаемые вами меры были избраны по здравом размышлении, они будут более эффективными, точными и действенными. С другой стороны, ответный удар, основанный на слепой энергии гнева, редко достигает желаемой цели.

# ДРУЗЬЯ И ВРАГИ

Я должен снова подчеркнуть, что недостаточно просто размышлять о благе сострадания, разума и терпения, чтобы развить их. Мы должны практиковать эти достоинства всякий раз при возникновении трудностей. А кто создает нам такие возможности? Конечно, не наши друзья, а наши враги. Именно они доставляют нам большинство неприятностей. Поэтому, если мы искренне хотим учиться, нам следует считать врагов нашими лучшими учителями! Для человека, который взращивает в себе сострадание и любовь, практика терпимости имеет существенно важное значение, а для этого необходимы враги. Так что мы должны быть благодарны нашим врагам, поскольку именно они лучше всего могут помочь нам достичь умиротворенности ума! К тому же как в частной, так и в общественной жизни, при изменении обстоятельств враги часто становятся друзьями.

Таким образом, гнев и ненависть всегда вредоносны, и, если мы не будем тренировать свой ум и работать на ослабление их негативной энергии, они будут продолжать мешать нам и срывать все наши попытки развить спокойный ум. Наши настоящие враги — это гнев и ненависть. Именно этим силам нам необходимо противостоять и наносить поражение, а не «временным» врагам, которые периодически появляются в течение всей нашей жизни.

Это естественно и правильно, что все мы хотим иметь друзей. Я часто шучу, что тому, кто хочет быть эгоистом, следует стать альтруистом! Вам следует заботиться о других, проявлять участие к их благополучию, помогать им, служить им, окружая себя все большим числом друзей, все большим числом улыбок. Каков же будет результат? Когда и вам самим потребуется помощь, вы найдете множество помощников! Если же, напротив, вы не заботитесь о счастье других, то в конце концов вы окажетесь в положении неудачника. А разве можно построить дружбу ссорами и гневом, завистью и соперничеством? Я так не думаю. Только любовь дает нам по-настоящему близких друзей.

В нашем материалистическом обществе людям кажется, что, если у них есть деньги и власть, значит, у них много друзей. Но такие друзья являются друзьями не человека, а его денег и власти. Когда человек теряет свое богатство и влияние, то таких друзей сразу как ветром сдувает.

Проблема заключается в том, что, когда дела идут у нас хорошо, в нас рождается уверенность, что мы со всем можем справиться сами и не нуждаемся в друзьях, но, когда наше положение и здоровье ухудшаются, мы быстро осознаем, насколько сильно заблуждались. Именно в этот момент мы узнаем, кто действительно готов прийти нам на помощь, а кто совершенно бесполезен. Поэтому, чтобы быть готовым к такому моменту, чтобы приобрести настоящих друзей, которые помогут нам при возникновении трудностей, мы должны воспитывать в себе альтруизм!

Хотя иногда некоторые люди смеются, когда я это говорю, но я сам всегда хочу иметь больше друзей! Я люблю улыбки. Именно поэтому я хочу знать, как приобрести больше друзей и получить больше улыбок, особенно искренних улыбок, поскольку улыбки бывают разными — например, саркастическими, искусственными или дипломатическими. Многие улыбки не приносят чувства радости, а подчас даже могут вызвать подозрение или страх, не так ли? И только искренняя улыбка несет в себе чистоту и является, по моему убеждению, уникальным свойством, присущим только человеку. Если нам нужны именно искренние улыбки, то мы сами должны создавать условия для их появления.

# СОСТРАДАНИЕ И МИР

В заключение мне бы хотелось сделать более широкое обобщение: индивидуальное счастье может внести важный и действенный вклад в усовершенствование всего человеческого общества в целом.

Поскольку мы все испытываем одинаковую потребность в любви, то любого человека, которого мы встречаем в каких бы то ни было обстоятельствах, можно воспринимать как своего брата или сестру. Неважно, насколько непривычны для нас черты лица другого человека, его одежда и поведение, — между нами нет никакой значимой разницы. Глупо ориентироваться на внешние различия, поскольку у нас единая изначальная природа.

В конечном счете, это человечество единственное и эта маленькая планета — наш единственный дом. Если мы хотим защитить этот дом, каждому из нас необходимо испытывать искреннее чувство общечеловеческого альтруизма. Только это чувство в состоянии перебороть эгоцентрические мотивы, под влиянием которых люди обманывают и дурно обращаются друг с другом. Если у вас искреннее и открытое сердце, вам свойственно естественное ощущение самоуважения и уверенности, и вам не нужно бояться других.

Я уверен, что на каждом уровне социума — семейном, племенном, национальном и международном — рост сострадания является ключом к более счастливому и более успешному миру. От нас не требуется религиозности или преданности какой-либо идеологии. Все, что требуется, — это чтобы каждый из нас работал над развитием своих лучших человеческих качеств.

Я стараюсь относиться к каждому, кого бы мне ни довелось встретить, как к старому другу. Это дает мне неподдельное ощущение счастья. Это и есть реализация практики сострадания.

# Глава вторая. ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ?

Практиковать буддизм - значит участвовать в борьбе между темными и светлыми силами нашего сознания. Занимаясь медитацией, человек стремится ослабить свои отрицательные качества и развить и усилить положительные.

Нет никаких физических индикаторов, которые могли бы стать мерилом успеха в борьбе между положительными и отрицательными силами нашего сознания. Изменения начинаются, когда вы в первый раз распознаете и осознаете свои омрачения, такие, как гнев и зависть. Еще человеку необходимо знать, что является противоядием от омрачений, а это знание заключено в учениях. Не существует простого пути избавления от омрачений. Их невозможно удалить хирургическим путем. Их необходимо осознать и затем, в процессе осуществления этих учений на практике, омрачения будут постепенно ослабевать и в конечном счете полностью исчезнут.

Эти учения предлагают человеку средства освобождения от омрачений — путь, ведущий к свободе от всех страданий в блаженство просветления. Чем ближе человек подходит к пониманию учения о Дхарме или Буддизма, тем слабее становятся тиски гордыни, ненависти, алчности и прочих темных эмоций, которые вызывают столь много страданий. Применение этого понимания в повседневной жизни в течение месяцев и лет будет постепенно преобразовывать разум, потому что, несмотря на распространенное представление об обратном, разум поддается изменению. Если вы сравните ваше состояние ума сейчас с тем, которое будет после прочтения этой книги, вы, возможно, заметите некоторое улучшение. Если это так, значит, изложенные здесь мысли достигли своей цели.

Слово «дхарма» на санскрите значит «то, что содержит». Все сущее — это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат или несут свою собственную сущность, или характер. Религия также является Дхармой в том смысле, что она является опорой, сдерживающей или защищающей людей от несчастий. Здесь термин «дхарма» используется в последнем значении. Очень упрощенно, любое возвышение тела, речи или разума через деяние рассматривается в качестве Дхармы, поскольку через такое деяние человек защищается или удерживается от всевозможных бед. Практика таких деяний — это практика Дхармы.

# БУДДА

Будда Шакьямуни родился более 2500 лет назад в Индии. Он был рожден принцем. В детском возрасте он уже обладал зрелостью знаний и сострадания. Он видел, что в силу своей природы все мы желаем счастья и не хотим страданий. Страдание не всегда приходит извне. Оно вызывается не только такими невзгодами, как голод или засуха. Если бы это было так, то, чтобы защитить себя от страданий, нам было бы достаточно сделать, к примеру, запасы продовольствия. Но страдания такие, как болезнь, старение и смерть, связаны с самой сутью нашего существования, и мы не можем победить их путем изменения внешних условий. Более того, в нас самих существует не укрощенный разум, восприимчивый к различным напастям. На него обрушиваются негативные мысли, вызываемые сомнением и гневом. До тех пор пока наш разум осажден этими рассадниками негативных мыслей, даже наличие приносящей удовольствие удобной одежды и изысканной пищи не решит наших проблем.

Движимый состраданием ко всем живым существам, Будда Шакьямуни наблюдал все эти несчастья и размышлял о природе своего собственного существования. Он пришел к выводу о том, что все человеческие существа испытывают страдания, и эти несчастья происходят из-за того, что наше мышление не дисциплинировано. Будда видел, что наш разум настолько необуздан, что часто даже не дает нам заснуть ночью. Столкнувшись с этими дилеммами, мудрость Будды задалась вопросом о существовании метода преодоления этих проблем.

Будда решил, что страдания не искоренишь, ведя жизнь принца во дворце. Скорее такая жизнь представляла собой препятствие на этом пути. Поэтому он отказался от всех благ жизни во дворце, оставил свою жену и сына и отправился в скитания. В своих исканиях он обращался ко многим учителям и выслушивал их наставления. Он обнаружил, что их учения были полезны в некоторой степени, но не предоставляли окончательного решения вопроса о том, как уничтожить страдания. Шесть лет он провел в жесткой аскезе. Отказавшись от всего, чем он наслаждался будучи принцем и практикуя жесткий аскетизм, Будда смог укрепить свое медитативное познание. Сидя под деревом Бодхи (священный фикус), он одолел препятствующие ему силы и достиг просветления. После этого Будда начал проповедовать, чтобы совершить поворот колеса Учения, на основе своего собственного опыта и реализации.

Когда мы говорим о Будде, мы не говорим о человеке, который изначально был Буддой. В начале своей жизни он был таким же, как мы. Он был обыкновенным человеческим существом, которое столкнулось с теми же страданиями, с которыми сталкиваемся мы: рождение, старость, болезнь и смерть. У него были разные мысли и чувства, он так же, как и мы, испытывал чувство счастья и чувство боли. Но, продвигаясь по ступеням мощной и комплексной духовной практики, он смог достичь высшего уровня духовного пути — просветления.

Подчас, когда я обращаюсь к жизни Будды Шакь-ямуни, меня охватывает смущение. Хотя учение Будды Шакьямуни может быть истолковано на различных уровнях, исторические факты свидетельствуют о том, что шесть лет своей жизни он серьезно занимался практикой. Это означает, что преобразование ума недостижимо в условиях, когда человек только спит, отдыхает и наслаждается всеми благами жизни. Это означает, что мы получим возможность достичь просветления, только упорно работая и перенося лишения и трудности в течение длительного периода времени. Было бы нелегко пройти все духовные уровни и реализации за короткое время и не прилагая усилий. Даже Будде, основоположнику Учения, которому мы следуем, пришлось претерпеть большие тяготы. Как же тогда можем мы ожидать достижения духовных высот и просветления, только выполняя определенные так называемые практики и посвящая остальное время отдыху? Читая повествования о великих духовных учителях прошлого, мы узнаем, что они достигли духовной реализации посредством длительной медитации, уединения и практики. Они не срезали пути.

Основой страданий является невежество, под которым здесь понимается превратное представление о самости. Все несметное множество страданий, с которыми мы сталкиваемся, возникает из-за этого заблуждения, этого ошибочного понимания. Таким образом, когда говорится, что Будда очистил сострадание от всех омрачений, это означает, что его сострадание было направлено на благо всех живых существ. Для того чтобы помочь всем разумным существам, он дал учения различных уровней, которые свободны от заблуждений и отрицательных мыслей. Поэтому последователи этих учений смогут за счет ь верного понимания и претворения его на практике устранить страдания. Мы почитаем 3*| Будду Шакьямуни за то, что он дал нам это Великое Учение.

Главным мотивом, которым был движим Будда при достижении всех его великих качеств тела, речи и ума, являлось сострадание. Сутью нашей практики тоже должно быть желание помочь другим. Такое альтруистическое желание естественным образом существует в нас при признании того, что другие точно такие же, как мы, в своем желании быть счастливыми и избежать страданий. Это альтруистическое желание можно сравнить с ростком, который мы можем защитить и росту которого мы можем помочь благодаря практике. Все учения Будды, по сути, направлены на развитие такого доброго сердца и альтруистического ума. Путь Будды основан на сострадании, на желании освободить других от страданий. Это приводит нас к пониманию того, что благополучие других в конечном счете более важно, чем наше собственное, поскольку без других у нас не было бы никакой духовной практики, никакой возможности просветления. Я не заявляю, что обладаю большими знаниями или высокой реализацией, но, сохраняя в душе доброту моих учителей, которые дали мне эти наставления, и заботясь о благополучии всех сущих, я предлагаю вам эти учения.

# ДХАРМА В ТИБЕТЕ

Эта драгоценная человеческая жизнь в качестве свободного и счастливого человеческого существа может сложиться только единожды. Даже хотя мы прожили в прошлом несчетное количество жизней, мы еще ни разу не были в состоянии надлежащим образом воспользоваться такой замечательной человеческой жизнью. Сейчас нам повезло, и мы получили жизнь, в которой наши ментальные и физические способности являются цельными, и у нас есть интерес практиковать Учение о Дхарме. Такая жизнь уникальна. Также и Учение о Дхарме, к которому мы получаем доступ, является уникальным. Учение о Дхарме пришло от Будды из Индии и распространялось великими индийскими мастерами. Постепенно оно обрело широкое распространение в Тибете, где до сих пор традиция практики буддизма очень сильна. В Тибете, Стране Снегов, мы сохранили практику учений Будды в ее полном и чистом виде. Поэтому в настоящее время нам чрезвычайно важно предпринять согласованные усилия, чтобы использовать его для осуществления лучших целей, как наших собственных, так и всех других живых существ.

Буддизм проник в Тибет не ранее VIII века, а в IX веке Учение подверглось преследованию со стороны царя Лангдармы. Он закрывал монастыри, которые были средоточием практики Учения, как это делают сейчас и китайские власти. Лангдарма обрушил массированный удар по буддизму, но все равно оставались отдаленные места, где практиковалось Учение, и традиция сохранилась. В XI веке возникла неразбериха между двумя подходами к практике Учения. Существовало понятие «сутра», или путь изучения и практики, который проходится за много жизненных циклов и приводит к просветлению, и существовало понятие «тантра» — тайные практики, благодаря которым просветления можно достичь в течение всего лишь одного жизненного цикла. В XI веке индийский монах Атиша прославился своим умением разъяснять буддийские учения, а также защищать их в полемике с небуддийскими философами. Он смог свеаи воедино все различные философские направления буддизма, которые возникли за прошедшие столетия, а также мирскую и монастырскую системы практики. Он был признан беспристрастным и авторитетным мастером всеми философскими школами.

В буддизме Тибета существует четыре школы: Ньингма, Сакья, Гелук и Кагью. Большой ошибкой было бы заявлять, что какая-либо из этих школ стоит выше других. Все эти школы следуют Учению одного мастера — Будды Шакьямуни; все они соединяют в себе системы сутры и тантры. Я стараюсь поощрять лояльность и уважение ко всем четырем школам. Я делаю это не в качестве дипломатического жеста, но следуя своему твердому убеждению.

Также мне, в качестве далай-ламы, полезно иметь достаточные знания об учениях всех четырех школ, чтобы иметь возможность дать совет тем, кто обращается ко мне. В противном случае я уподоблюсь лишенной рук матери, наблюдающей, как тонет ее ребенок. Как-то раз ко мне обратился последователь школы Ньингма с вопросом о практике, в которой я не очень хорошо разбирался. Я направил его к большому мастеру, который смог ответить на его вопрос, но при этом я чувствовал себя подавленным, поскольку этот человек искренне обратился ко мне, ища наставления, а я не смог удовлетворить его желания. Другое дело, если желание человека превосходит ваши возможности удовлетворить его, но, если это в ваших силах, важно откликаться на духовные потребности как можно большего числа живых существ. Мы должны изучать все аспекты учений и вырабатывать уважение к ним.

Нам также не следует ставить тибетский буддизм выше других направлений буддизма. В Таи-ланде, Бирме и Шри-Ланке монахи истинно преданы практике монашества и, в отличие от тибетских монахов, до сих пор сохраняют традицию питаться пищей, собранной в качестве подаяния, которая практиковалась 2500 лет назад Буддой и его учениками. В Таиланде я участвовал в шествии группы монахов, просящих подаяния. Это было весенним жарким днем, а поскольку традиция предписывает отсутствие обуви, ступни моих ног были реально обожжены. Меня вдохновила практика тайских монахов.

В наши дни многие люди замечают только негативные моменты в практике духовной традиции или религии. Они обращают внимание только на то, как религиозные институты эксплуатируют массы и отбирают у них имущество. Однако изъяны, которые они наблюдают, являются не изъянами религиозных традиций как таковых, а виной людей, которые объявляют себя последователями таких традиций, как, например, члены монастыря или церкви, но используют духовность в качестве оправдания получения ими собственных выгод за счет других единоверцев. Если духовные наставники проявляют недобросовестность, это отражается на каждом, кто вовлечен в практику учения. Попытки исправить институциональные огрехи зачастую ошибочно воспринимаются как нападки на традицию в целом. Многие люди решают для себя, что религия вредна и не может им помочь. Они отрицают любую форму веры. Другие же полностью индифферентны к духовной практике и удовлетворены своим приземленным образом жизни. Они обладают физическими и материальными благами и не являются ни сторонниками, ни противниками религии. И все же меж ними нет различия в инстинктивном желании быть счастливыми и избежать страданий. В практике буддизма мы, вместо того чтобы уклоняться от страданий, сознательно визуализируем их — страдания при рождении, страдания, сопровождающие старение, страдания, которые вызываются изменениями социального и финансового положения, страдания, связанные с неизвестностью и неопределенностью, которые мы испытываем в течение нашей жизни, и страдания, которые приносит смерть. Практикующие буддизм намеренно стараются размышлять о них с тем, чтобы быть готовыми встретиться с ними лицом к лицу, когда придет время. Когда приблизится смерть, мы поймем, что час пробил. Это не значит, что мы не будем делать ничего, чтобы сохранить свое тело. Если мы болеем, то принимаем лекарства и стараемся отодвинуть смерть. Но если смерти нельзя избежать, то буддист будет готов к ней. Оставим на время вопрос о жизни после смерти, об Освобождении или о состоянии всеведения. Даже в рамках текущей жизни размышления о Дхарме и вера в Дхарму приносят практическую пользу. Несмотря на систематическое уничтожение и мучения, которыми тибетцы подвергаются со стороны Китая, они все же не потеряли надежды и решимости. Это, я уверен, благодаря традиции буддизма.

Хотя разрушение буддийской традиции при китайском правлении продолжается в течение " более короткого срока, чем в IX веке при правлении Лан-гдарма, степень разрушения намного серьезней. После того как Лангдарма разрушил Дхарму, в Тибете появился Атиша, который восстановил практику буддизма в полном объеме. Сейчас же, вне зависимости от того, обладаем мы необходимыми способностями или нет, мы все несем ответственность за восстановление того, что так систематически разрушается китайским режимом. Буддизм — это сокровище, предназначенное всему миру. Проповедовать буддизм и следовать ему — значит вносить вклад в богатство человечества. Возможно, что многие постулаты Учения вы не в состоянии начать практиковать прямо сейчас, но сохраняйте их в своем сердце до тех пор, когда сможете это сделать, будь то в следующем году, или через пять лет, или через десять.

Хотя мы, беженцы из Тибета, переживаем трагедию потери своей страны, в целом ничто не препятствует нам практиковать Дхарму. В какой бы стране мы ни жили, у нас есть доступ к буддийским учениям через живущих в изгнании учителей, и мы знаем, как создать благоприятные для медитации условия. Тибетцы имеют такой опыт по меньшей мере с VIII века. Тем же, кто остался в Тибете после китайского вторжения в 1959 г., пришлось претерпеть большие духовные и физические страдания. Монастыри были опустошены, великие учителя заключены в тюрьмы, а практика буддизма каралась тюремным заключением или даже смертью.

Мы должны использовать все возможности, чтобы практиковать истину, совершенствовать себя, а не ждать удобного момента, когда, как мы полагаем, у нас будет меньше забот. Заботы в этой жизни можно сравнить с рябью на поверхности воды: стоит только одной волне исчезнуть, как возникает другая — и нет им конца. Мирские заботы не прекращаются до момента смерти; нам следует стараться изыскать время в нашей повседневной жизни для практики Дхармы. Если сейчас, при таком стечении обстоятельств, когда мы обладаем драгоценной человеческой формой, узнали о понятии Дхармы и обрели некоторую веру в нее, мы не сможем претворить в жизнь практику Дхармы, то нам еще сложнее будет осуществлять эту практику в будущих жизнях, когда у нас не будет таких благоприятных условий. Теперь, когда нам выпало познакомиться с такой основополагающей системой, которая предлагает совершенный метод достижения просветления, было бы крайне обидно, если бы мы не постарались извлечь благо из воздействия Дхармы на нашу жизнь.

# Глава третья. ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ БУДДИЗМА ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Шакьямуни достиг состояния Будды через практику медитации 2500 лет назад вследствие достижения просветления. Предметом его первых проповедей было учение о Четырех благородных истинах. Первая благородная истина заключается в существовании истинных страданий, в том, что наше счастье постоянно ускользает. Все, что у нас есть, является преходящим. Ничто из того, что наше сознание обычно воспринимает как реальное, не является постоянным. Невежество, привязанность и гнев являются причинами нашего беспрестанного страдания. Поэтому Вторая благородная истина заключается в том, чтобы осознать эту причину страданий. После устранения основной причины страданий (омрачений) происходит прекращение страданий, то есть достигается состояние нирваны — это Третья благородная истина. Четвертая благородная истина состоит в том, что существует путь, ведущий к прекращению страданий. Для того чтобы достичь такого состояния ума, надо пройти путь.

Чтобы хорошо понять эти четыре истины, необходимо осознавать, что в их основе лежат две другие истины, а именно относительная и абсолютная истина. На уровне относительной истины нам кажется, что каждый — та и другая вещь, я и другие — имеет свое независимое самосущее бытие. Однако с точки зрения абсолютной истины каждый предмет и каждое существо существуют только во взаимозависимости от всего сущего.

Такое представление дает понимание высшего способа существования — абсолютное отсутствие независимого или изолированного существования чего бы то ни было. Это высшая природа всех явлений называется пустотой, а два упомянутых представления о них известны как условный и высший способы существования. Понимающий эти две истины подлинной природы явлений видит, что они возникают и зависят от условий и что они полностью лишены самосущего бытия. Явление возникает, когда складываются определенные условия; если же совокупность условий не складывается или прекращает существовать, то явления не существует. Таков процесс возникновения и исчезновения явлений.

Я буду рассматривать Четыре благородные истины применительно ко всему человечеству, или мировому сообществу, то есть человеческому обществу, а не к одному человеку. Итак, прежде всего первая истина — истина о страданиях. Существует великое множество страданий, но в наше время самыми пугающими, самыми серьезными являются страдания, которые приносят войны. Существующая в мире ситуация несет угрозу не только жизни отдельного человека, но и выживанию населения всей планеты.

Далее, поиски источников страданий приводят к осознанию того, что источник страданий гнездится в нашем сознании, в частности, обусловлен ментальными факторами и такими ментальными деформациями, как привязанность и гнев, а также таким сопутствующим гневу злом, как зависть. Гнев, ненависть и прочие подобные проявления — вот фактические источники страданий. Конечно, существуют и внешние средства поражения, но сами по себе они не являются источниками проблемы, поскольку становятся такими только в руках людей; они не могут действовать сами по себе, а люди должны иметь мотивы, чтобы воспользоваться ими. Этими мотивами являются, главным образом, ненависть и привязанность, особенно ненависть. Это злобное состояние ума. Если мы чувствуем удовле¬творение, счастье и покой, мы находимся в состоянии внутреннего мира. Если мы не ощущаем внутреннего мира или наш разум не умиротворен, то откуда взяться миру вокруг нас? Сбрасывание атомных бомб на головы людей здесь не поможет; стремясь к обретению внутреннего мира, необходимо обратиться к собственному разуму. Омрачения разума не уничтожить никаким рукотворным оружием. Единственный путь — это обретение контроля над своим умом.

Теперь рассмотрим истину о прекращении страданий. Очевидно, что устранение ментальных омрачений, таких, как гнев и зависть, хотя, в конечном счете, они и могут быть искоренены, является делом будущего. Сейчас же можно попытаться представить будущее. Четкое понимание того, каким может быть наше будущее, наверняка могло бы привести к ослаблению таких ментальных пороков, как гнев. Для эффективного ослабления гнева не¬обходимо избегать эмоций, которые приводят к возникновению гнева, — таких, как гордыня и зависть. Мы должны постараться избавиться от них и при этом приучить себя к состояниям ума, которые несовместимы с завистью и гордыней. Тот факт, что такие ментальные омрачения поддаются уменьшению, можно проверить и подтвердить.

В самой основе истины пути, ведущего к прекращению страданий, лежит сострадание. Это предполагает развитие добродетельного ума и добросердечия, то есть, другими словами, развитие мотивации на служение и принесение блага другим. В этом заключается суть пути, который ведет к устранению страданий. Для того чтобы совершенствовать сострадание, необходимо свести к минимуму разделение человечества по таким признакам, как национальность, культура, внешний вид и различные философские традиции. Отбросив эти классификации, становится очевидно, что все люди — это человеческие существа, и это то, что нас объединяет вне зависимости оттого, принадлежим ли мы Западу или Востоку, являемся ли мы верующими или атеистами: все мы — человеческие существа, то есть существа одного вида. Это осознание дает истинное чувство братава, любви друг к другу, более внимательной заботы о других, уменьшает эгоизм. Эти положения существенно важны. Такая работа над собой действительно требует усилий, но эти усилия оправдываются сторицей.

Благословенный сказал: «Это — истинные страдания, это — истинные источники, это — истинные прекращения (страданий), это — истинные пути. Страдания должно осознать, их источники — устранить, прекращение страданий — осуществить, пути — пройти. Страдания должно осознать — тогда больше не будет страданий, подлежащих осознанию. Источники страданий должно устранить — тогда больше не будет источников, подлежащих устранению. Прекращение страданий должно осуществить — тогда больше не будет прекращений, подлежащих осуществлению. Пути должно пройти — тогда больше не останется путей, которые следует пройти». Это Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, требуемых действий и последствий этих действий.

# ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Путь является сутью жизни последователя буддизма. При прохождении пути уничтожаются семена внутренних заблуждений. Благородный путь, ведущий к окончательному освобождению, включает правильное воззрение, правильные мысли, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное со¬средоточение и правильную медитативную стабилизацию. Суть и функции этих составляющих изложены ниже.

Правильное воззрение заключается в распознавании суждения посредством проведения анализа после медитации, размышляя так: «Это то, что я осознал, находясь в медитативном равновесии, относительно реальности Четырех благородных истин».

Правильное мышление заключаются в том, чтобы исследовать, как глубокий смысл, уже понятый с помощью правильных доводов и признаков, сообразуется со значением сутр, с тем чтобы его важность могла быть понята и объяснена другим.

Правильная речь заключается в том, чтобы посредством поучений, дискуссий и письменной речи просвещать других относительно природы реальности, — что это нечто только условно обозначаемое словами, и приводить их к убеждению, что это верное видение. Это чистая речь, свободная от обмана и т.п.

Правильное поведение — это добродетельное поведение, убеждающее других, что все наши действия соответствуют Учению и находятся в гармонии с праведной этикой.

Правильный образ жизни должен убеждать других в том, что наш образ жизни является надлежащим, не содержит дурных поступков неправильного образа жизни и свободен от льстивого поведения, льстивой речи и т.п.

Правильное усилие заключается в периодическом медитировании о значении уже увиден¬ной реальности и является, таким образом, противоядием от заблуждений, которые должны быть устранены на пути медитации.

Правильное сосредоточение заключается в сохранении объекта проникающей в суть ме-дитации безмятежного спокойствия без забывания, что служит противоядием от вторичных заблуждений забывчивости.

Правильная медитативная стабилизация заключается в достижении стабильности, которая свободна от пороков расслабленности и душевного волнения, противодействует помехам и обеспечивает поступательное обретение качеств на пути духовного развития.

# ОСНОВЫ ЭТИКИ

Хотя практика этики имеет много форм, все они основаны на отказе от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к дейавиям тела, четыре — к действиям речи и три — к дейавиям ума.


Три физические недобродетели:

Лишение живого существа жизни: будь то убийство насекомого или человека.

Воровство: завладение чужим имуществом без разрешения владельца, вне зависимости от ценности имущества и вне зависимости от того, совершено такое деяние самолично или посредством другого человека.

Сексуальная распущенность: совершение прелюбодеяния.


Четыре недобродетели речи:

Ложь: обман других произносимыми словами или физическими жестами.

Злословие: разжигание раздоров между теми, кто был в согласии, или усиление распрей ме¬жду теми, кто уже был в ссоре.

Грубость: оскорбление других.

Пустословие: ведение разговоров о глупых вещах под влиянием желания и т.п.


Три недобродетели ума:

Корыстолюбие: желание чего-то, принадлежащего другим, думая «вот бы это стало моим».

Злонамеренность: желание навредить другим, вне зависимости от того, большой это вред или малый.

Ложные взгляды: представление несуществующими реально существующих вещей, напри¬мер перерождения, причины и следствия или Трех Драгоценностей (Будда, Его Учение и Духовное Сообщество).

# ВЫБОР НАСТАВНИКА

Общеизвестно, что для достижения желаемых результатов необходимо создавать благоприятные условия и устранять препятствия. Ведем ли мы изыскания в области науки и техники, экономики или какой-либо другой области, мы заранее планируем свою деятельность. Если мы следуем намеченным этапам действий, то цель, к которой мы стремимся, почти наверняка будет достигнута. Поскольку целью практики Дхармы является, в конечном счете, достижение просветления, мы должны очень тщательно планировать и осуществлять нашу линию действий. Поэтому чрезвычайно важно найти подходящего и знающего духовного наставника.

Человек, которого вы принимаете в качестве духовного мастера, должен обладать определенными качествами. Этот человек, будь то мужчина или женщина, должен быть, по меньшей мере, незлобливым человеком, укротившим свой собственный ум, поскольку мы принимаем кого-то в качестве своего духовного наставника именно для того, чтобы усмирить свой ум. Это означает, что духовный мастер должен быть человеком, который посредством постоянной практики достиг реализаций.

Поскольку духовный мастер играет ключевую роль в наших поисках реализации, Будда дал подробное описание качеств, которыми должен обладать такой наставник. Суммируя их, можно сказать, что духовный мастер должен обладать такими основными качествами, как верность осуществляемой им практике и обладать богатством знания Дхармы. Таким образом, существенно важно присмотреться к потенциальному наставнику прежде, чем устанавливать с ним отношения наставник — ученик. Было бы полезно послушать его проповеди, поскольку такой контакт позволит нам на личном опыте убедиться в его способности обучать. Оценить личную практику такого лица мы можем, изучив его образ жизни. Мы также можем узнать об этом человеке от знающих его людей. Также полезно узнать этого человека в различных ситуациях. И после того, как вы уверитесь в вашем выборе, следует постараться принять этого человека в качестве своего духовного наставника.

Приняв кого-либо в качестве своего духовного наставника, важно взращивать полное доверие и уважение к нему и выполнять его духовные наставления. Важно, чтобы ваше доверие и уважение исходили из ясного понимания и не были всего лишь слепой верой. Напротив, доверие должно основываться на осведомленности. В сутрах Будда объясняет, что ученик должен следовать добродетельным указаниям духовного наставника и не вы¬полнять его неполезных повелений. В текстах, посвященных дисциплине, также указывается, что вам не следует принимать никаких советов наставника, не согласующихся с Дхармой.

Основным критерием при решении того, является ли указание учителя приемлемым или нет, является его соответствие основополагающим буддийским принципам. Если оно соответствует им, мы должны повиноваться с уважением. Такое наставление, несомненно, приведет к положительным результатам. Если же совет наставника противоречит основным положениям буддийского учения, нам следует помедлить с его исполнением и попросить разъяснений. Например, если бы посвященному в духовный сан человеку было дано указание выпить алкоголь, это противоречило бы его обетам посвящения в сан. Поэтому, если только наставник не приводит особых доводов для этого, было бы благоразумней проигнорировать это повеление учителя.

Обобщая, духовный мастер должен быть знатоком и мастером трех видов обучения: этики, медитации и мудрости. Для этого, в свою очередь, требуется понимание трех областей изучения, что подразумевает необходимость знания наставником священных текстов. Духовный наставник должен быть человеком, который может прямо отвечать на ваши вопросы и прояснять ваши сомнения и внешний вид и поведение которого указывает на внутреннюю реализацию или соответствует ей. Существует высказывание, что на тигре полосы видны, а на человеке нет; и все же мы можем составить мнение о человеке по его внешнему облику.

Найдя духовного наставника и зародив доверие к нему, важно избежать срывов в ваших отношениях. Так как же вам следует соотносить себя с таким человеком? Мы можем размышлять следующим образом: «Поскольку Будды активно работают ради блага живых существ, а мы относимся к тем, кто аремится к освобождению, должен быть какой-то посредник, через которого мы могли бы получить от них вдохновение и благословление». Такова роль духовного наставника, поскольку именно он способствует преображению нашего ума.

# Глава четвертая. ЗАКОН КАРМЫ

Представьте себе безбрежный океан, по поверхности которого дрейфует золотое ярмо. В глубинах океана обитает единственная слепая черепаха, которая один раз в несколько сот лет всплывает на поверхность, чтобы вдохнуть воздух. Какова вероятность того, что черепаха, выплывая на поверхность, попадет головой в отверстие ярма? Будда сказал, что вероятность реинкарнации в драгоценной человеческой форме еще более низкая.

Сказано, что даже боги завидуют нашему человеческому существованию, поскольку это наилучшая форма существования для практики Дхармы. В этом мире живет около пяти миллиардов человек, и все это человеческие существа. Они имеют руки, ноги, тело и мозг аналогичной природы. Но не все из них обладают одинаковыми возможностями практиковать Дхарму. Мы не отягощены такими неблагоприятными обстоятельствами, препятствующими практике Дхармы, как перерождение с ложными воззрениями, перерождение в теле животного, духа или существа ада; бога, алчного к наслаждениям; или человеческого существа, не способного воспринимать учение; или существа, рожденного в месте, в котором учение буддизма недоступно. Другие неблагоприятные обстоятельства включают рождение в условиях, когда мысли о выживании отнимают все ментальные ресурсы человека или во время, в котором не являлся Будда. Напротив, мы наделены многим, что делает нашу практику возможной. Например, мы были рождены людьми, способными воспринимать учения, и в месте, где учения доступны. Мы не совершили ни¬каких чудовищных преступлений и обладаем определенной степенью веры в буддийские учения. Хотя наша реинкарнация и произошла не в то время, когда жил Будда, нам повстречались духовные мастера, которые являются преемниками учений, восходящих к самому Будде. Дхарма сохраняет стабильность и процветает, потому что существуют практикующие последователи этих учений. Мы также живем во время, в которое существуют благотворители, предоставляющие монахам и монахиням такие необходимые для их жизни и практики средства, как еда, одежда и кров.

Сказано, что Учение Будды Шакьямуни просуществует пять тысяч лет. Тому, кто будет рожден человеком после этого срока, оно не принесет никакой выгоды. Но мы получили рождение в этом мире в зон просвещения, в котором еще действует Учение Будды. Для того, чтобы возникло желание преобразовать свой ум, вы должны быть убеждены в необходимости в полной мере воспользоваться своей жизнью в качестве человеческого существа.

До сих пор мы проживали свою жизнь, насыщаясь едой, пользуясь кровом, нося одежду. Если бы продолжали жить подобным образом, просто удовлетворяя живот свой ради продолжения существования, какой смысл имела бы наша жизнь? Мы все получили драгоценную человеческую форму, но этим нечего гордиться. На планете существует бес¬численное множество форм жизни, но ни одна из них не производит таких разрушительных действий, которые позволяют себе люди. Человеческие существа подвергают опасности все живое на этой планете. Если мы позволим сострадательному и альтруистическому отношению руководить нашей жизнью, мы сможем совершить великие достижения, на которые не способны другие формы жизни. Если мы сможем обратить эту драгоценную человеческую форму во благо, это будет иметь ценность в будущем. Тогда наше человеческое существование станет воистину бесценным. Если, напротив, мы используем наш человеческий потенциал, возможности нашего разума для неблагих действий, чтобы мучить, эксплуатировать других и вызывать разрушения, то тогда наше человеческое существование будет представлять опасность для нашего будущего и для настоящего других существ. Человеческое существование, если оно используется деструктивно, способно уничтожить все известное нам сущее. Или оно может стать основой для превращения в Будду.

# ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Мы были вовлечены в круговорот страданий нашими омрачениями и провоцируемыми ими действиями, которые известны как карма. Причинно-следственные связи между нашими действиями и нашим опытом предопределяют то, что мы в своей жизни испытываем различные взлеты и падения, проводим ее в тревогах и замешательствах. Полная свобода от груза предыдущих деяний и от порабощения желаниями, ненавистью и невежеством на- зывается освобождением, или нирваной. После того, как мы, реализуя естественную чистоту нашего ума, избавляемся от омрачений и кармы, наступает полный внутренний мир и полное освобождение от круговорота страданий.

Если нам выдается совершить благой поступок, например, спасти жизнь животных, которым угрожает смерть, нам дается шанс накопить условия, необходимые для дальнейшего перерождения в качестве человека. Если мы серьезно практикуем Дхарму, мы получим возможность продолжить наш духовный рост в будущих жизнях. Но эта сущест- вующая жизнь бесценна и непредсказуема, и важно заниматься духовной практикой, пока у нас есть такая возможность. Никто не знает, как долго мы будем обладать такой возможностью.

В соответствии с законом кармы, принципом причины и следствия, все наши действия в этой жизни имеют последствия для будущего. Наше будущее обусловлено нашим нием ума в этой жизни, а ум наш перегружен заблуждениями. Нам следует стремиться к достижению просветления. Если это невозможно, нам необходимо пытаться получить освобождение от перерождения. Если это невозможно, нам следует, хотя бы, заронить семена для благополучного перерождения в будущей жизни, чтобы не упасть в более низкие миры существования. При таком благоприятном стечении обстоятельств, когда мы можем беспрепятственно слушать Учение и практиковать Дхарму, мы не должны упускать эту редкую возможность.

Карму можно понимать как причину и следствие почти так же, как физик понимает закон о том, что для каждого действия существует равное ему противодействие. Как и в физике, ход реакции не всегда предсказуем, но иногда мы в состоянии предвидеть его и предпринять некоторые действия для смягчения результатов. Научная мысль сейчас направлена на то, чтобы очистить окружающую среду, которая была загрязнена в ходе научного прогресса, и все большее число ученых посвящает себя поиску путей предотвращения дальнейшего загрязнения в будущем. Аналогичным образом наша будущая жизнь определяется поступками, которые мы совершаем в настоящей жизни и совершали в предыдущих жизнях. Практика Дхармы предназначена для смягчения результатов наших кармических поступков и предотвращения дальнейшего загрязнения негативными мыслями и дей¬ствиями. В противном случае эти негативные мысли и поступки приведут к тому, что наше следующее перерождение будет связано с ужасными страданиями. Рано или поздно мы все умрем, значит, рано или поздно нам всем предстоит перерождение. Миры существования, в которых может произойти наше перерождение, сводятся к двум — благоприятному и неблагоприятному. И то, каким будет наше будущее перерождение, зависит от кармы.

# СОЗНАНИЕ И ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Карма порождается действующим началом, лицом, живым существом. Живые существа суть не что иное, как самость, проявленная на основе непрерывного сознания. Природа сознания — чистота и ясность. Это действующее начало познания, которому предшествует более ранний момент сознания, являющегося его причиной. Если мы поймем, что непрерывность (континуум) сознания не может быть исчерпана за один срок человеческой жизни, это станет логичным обоснованием возможности продолжения жизни после смерти. Если мы не уверены в непрерывности сознания, мы по крайней мере знаем, что не существует никаких доказательств, которые могли бы опровергнуть теорию о продолжении жизни после смерти. Мы не можем доказать это, но и опровергнуть тоже не можем. Существует множество случаев, когда люди отчетливо помнят свои предыдущие жизни. Это явление не ограничивается только буддистами. Такими воспоминаниями обладают и люди, чьи родители не верят в существование предыдущих жизней или в жизнь после смерти. Мне лично известны три случая, когда дети могли отчетливо вспомнить свои предыдущие жизни. В одном случае воспоминания о предыдущей жизни были настолько яркими, что даже родители, которые до этого не верили в жизнь после смерти, уверовали в нее благодаря ясности воспоминаний своего ребенка. Их дочь не только отчетливо помнила о том, что жила в соседней деревне, которую она узнала, но смогла узнать людей, которые были ее родителями в предыдущей жизни, которых она не имела никакой возможности знать. Если принять, что нет жизни после смерти, нет предыдущих жизней, то нам придется найти другое объяснение таким воспоминаниям. Также есть множество случаев, когда у родителей имеются двое детей, которые были одинаково воспитаны, в одной и той же среде, имели одни и те же исходные условия, при этом один из них оказывается более успешным, чем другой. Мы считаем, что различия в их жизни обусловлены разницей в кармических действиях, которые они совершили в прошлой жизни.

Смерть — это не что иное, как отделение сознания от физического тела. Если вы не готовы воспринять сознание как явление жизни, то будет очень сложно объяснить, что такое жизнь. Период, когда сознание соединено с телом и между ними сохраняется взаимосвязь, мы называем жизнью, момент, когда сознание прекращает свою взаимосвязь с телом, мы называем смертью. Хотя наши тела представляют собой совокупность химических или физических компонентов, жизнь живых существ делает таковой своего рода тонкая субстанция чистого света. Поскольку это не физическая величина, мы не можем ее измерить, но это вовсе не значит, что она не существует. Мы уже затратили много времени, энергии и усилий на исследование внешнего мира, поэтому теперь, если мы изменим этот подход, направим все эти усилия, исследования и энергию на изучение себя, начнем ана¬лизировать, я уверен, что мы сможем понять природу нашего сознания — эту ясность, этот свет в нас.

В соответствии с буддийским учением сознание считается проницаемым и нематериальным, и именно под действием этого сознания возникают все эмоции, все заблуждения и все человеческие ошибки. Однако именно благодаря внутренней природе сознания мы можем устранить все эти ошибки и заблуждения и добиться прочного мира и счастья. Поскольку сознание является основой существования и просвещения, эта тема широко освещается в духовной литературе.

Из своего собственного опыта мы знаем, что сознание, или ум подвержено изменениям, что означает его зависимость от причин и условий, которые меняют, преобразуют и воздействуют на него, то есть от условий и обстоятельств нашей жизни. Для того, чтобы сознание возникло, должна быть значительная причина, аналогичная природе самого сознания. Без предшествующего момента сознания не может быть никакого сознания. Оно не возникает ниоткуда и не может исчезнуть в никуда. Материя не может превратиться в сознание. Поэтому нам следует проследить причинную последовательность моментов сознания во времени. В буддийских текстах говорится о сотнях миллиардов миров, о бесчисленности миров и о том, что сознание существует безначально. Я верю в существова¬ние других миров. В соответствии с современными космологическими воззрениями, существует множество различных типов миров. Хотя учеными не зафиксировано наличие жизни на других планетах, было бы нелогичным сделать из этого вывод о возможности существования жизни только на нашей планете, которая зависит от нашей Солнечной сис¬темы, игнорируя другие типы планет. В буддийских текстах упоминается о жизни в других мирах, а также о существовании различных типов звездных систем и бесчисленных вселенных.

В настоящее время у ученых имеется много вариантов ответа на вопрос о том, как развилась вселенная. Но у них нет ответов на вопрос о том, почему она развилась. Они, как правило, не объясняют ее творением Божиим, поскольку являются объективными наблюдателями, склонными верить только в материальную вселенную. Некоторые говорят, что она развилась случайно. Такая позиция сама по себе алогична, поскольку если что-то существует в силу случая, то это равносильно заявлению о том, что причин не существует. Но в своей повседневной жизни мы видим, что все имеет причину: облака порождают дождь, ветер разносит семена, из которых произрастают новые растения. Ничто не существует без какой-либо причины. Если у эволюции есть причина, то существует два возможных ее объяснения. Вы можете принять, что вселенная была сотворена Богом, и в этом случае столкнетесь с массой противоречий, в частности с тем, что необходимость страданий и зло также должны были быть созданы Богом. Другое объяснение заключается в том, что существует бесчисленное множество живых существ, совокупностью карми¬ческого потенциала которых создана вся эта вселенная как окружающая среда для них.

Вселенная, которую мы населяем, создана нашими собственными желаниями и действиями. Именно поэтому мы здесь. Это, по крайней мере, логично.

В момент смерти нас уносит сила наших собственных кармических деяний. Результатом негативных кармических действий является перерождение в более низких мирах. Для того чтобы отвратить себя от негативных поступков, следует попытаться вообразить, сможем ли мы выдержать страдания в более низких мирах. Тому, кто осознает, что счастье является следствием положительных действий, накопление добродетели будет доставлять большое удовольавие. Отождествляя свой собственный опыт с опытом других, вы сможете развить крепкое сострадание, поскольку поймете, что страдания других ничем не отличаются от ваших собственных и что другие также желают получить освобождение от страданий. Важно медитировать о страданиях животных и обитателей миров ада. Если мы не будем развиваться духовно, наши негативные действия увлекут нас туда. И если мы понимаем, что нам будут нестерпимы страдания от огня или холода, или неутолимой жажды, тогда наша мотивация к осуществлению практики Дхармы возрастет неизмеримо. В настоящее время наше человеческое существование предоставляет нам возможность и условия для собственного спасения.

# КАРМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

Карма оказывает конкретное воздействие: недобродетельные действия всегда вызывают страдания, а добродетельные всегда приносят счастье. Если вы сеете добро, то пожнете счастье; если вы сеете зло, то пожнете страдание. Наши кармические деяния тянутся за нами через множество жизней — этим объясняется то, почему некоторые люди, которые погрязли в недобродетельности, сохраняют успешность на житейском уровне или почему другие люди, преданные духовной практике, сталкиваются с бесчисленными тяготами. Кармические деяния совершаются в бесчисленных жизнях, поэтому существует бесконечный потенциал несметного числа последствий.

Кармический потенциал всегда увеличивается со временем. Из малых семян могут вырасти большие плоды. Это также верно в отношении причины и следствия: даже незначительное действие может повлечь за собой значительные последствия, как благоприятные, так и неблагоприятные. Например, маленький мальчик как-то предложил Будде горсть песка, искренне вообразив, что это золото. В своем последующем перерождении мальчик пришел в этот мир как великий правитель и буддист Ашока. Последствием малейшего доброго дела может стать большое счастье, но также и малейшее злое дело может привести к очень сильным страданиям. Способность потенциала кармы к увеличению намного больше потенциала роста, заложенного в физических объектах, например яблочном семечке. По¬добно тому, как капли воды могут наполнить большой сосуд, малейшие действия, если совершаются неоднократно, могут овладеть умом живых существ.

Мы видим, как по-разному складываются жизни людей. Некоторым людям всегда сопутствует успех в жизни, других всегда преследуют неудачи; некоторые счастливы, некоторые обладают удивительным хладнокровием и спокойствием. Некоторые люди, вопреки нашим ожиданиям, постоянно сталкиваются с бедами. Других, вопреки ожиданиям, беды обходят аороной. Все это подтверждает тот факт, что не все находится в нашей власти. Порой, когда мы пытаемся начать какое-то дело, мы создаем все условия, необходимые для его успеха, но все равно чего-то недостает. Тогда мы говорим, что кто-то удачлив, а кто-то нет, но одного такого объяснения недостаточно; у удачи должны быть та, основание. Согласно буддизму, удача является следствием наших действий, совершенных в предыдущей жизни или ранее в этой жизни. Если созрела благая карма, наши усилия увенчаются успехом даже в неблагоприятных обстоятельствах. В противном случае, даже при наличии всех необходимых условий, нас постигнет неудача.

Мы, тибетцы, стали беженцами и претерпели множество страданий, и все же мы, в общем и целом, удачливы и успешны. В Тибете китайские власти пытались уравнять все население, создавая коммуны и ограничивая частную собственность. Но даже в коммунах некоторые огороды давали более обильный урожай, чем другие, а некоторые коровы давали больше молока, чем остальное стадо. Это свидетельствует о существовании большой разницы ме¬жду индивидуальными заслугами. Если положительная карма человека созрела, то даже если власти лишат его благосостояния или имущества, этому человеку все равно будет сопутствовать успех благодаря силе его собственных заслуг, силе его кармы. Если вы накопите такие добродетельные деяния, как не совершение убийств, не лишение свободы животных и культивирование терпимости к другим, это благоприятно скажется на вашем будущем в будущих жизнях; и с другой стороны, если вы будете раз за разом совершать неблагие действия, то в будущем вы наверняка столкнетесь с последствиями этих поступков. Если вы не верите в закон кармы, то поступайте как хотите.

Положительные и отрицательные действия определяются нашей мотивацией. Если мотивация правильная, все действия становятся положительными; если мотивация неправильная — все действия становятся отрицательными. Существует множество разных типов кармических деяний: некоторые полностью добродетельны, некоторые полностью недобродетельны, некоторые смешанные. Если мотивация правильная, хотя действие само по себе может показаться очень жестким, последствием является прибавление счастья. И напротив, если мотивация неверная и основана на омрачении, тогда, даже если действие может казаться благим и положительным, в действительности это будет отрицательное действие. Все зависит от разума: если ваш ум укрощен и воспитан, все действия становятся положительными; и напротив, если ваш ум не укрощен и постоянно находится под влиянием желания и ненависти, вы будете накапливать отрицательную карму, хотя ваши действия и могут казаться положительными. Если бы больше людей верили в закон кармы, нам скорее всего не пришлось бы содержать полицейские силы или пенитенциарную систему. Но если у людей отсутствует эта внутренняя вера в закон кармы, то что бы они ни делали для обеспечения исполнение внешних законов, они не смогут создать спокойное общество. В современном нам мире используется сложное оборудование для контроля за правонарушителями и их розыска. Но чем более сложными и удивительными становятся эти устройства, тем более изощренными и решительными становятся преступники. Если мы хотим, чтобы наше человеческое общество стало лучше, то для этого недостаточно только внешних средств правоприменения: нам необходим некий внутренний сдерживающий фактор.

Омрачения являются основной причиной перерождения в самсаре, или циклического существования. В отсутствие омрачений кармические деяния не имели бы силы вызывать перерождение; они стали бы подобны сгоревшим семенам. Очень важно искать противоядия от омрачений, а для этого, прежде всего, необходимо умение идентифициро¬вать омрачения. Поэтому нам следует очень четко представлять общие и индивидуальные характеристики омрачений. Как сказал Далай-Лама I, необходимо укротить одного внутреннего врага — омрачение. Внешние враги могут казаться очень опасными, но в ” их жизнях они могли бы оказаться нашими друзьями. Даже сейчас они дают нам возможность практиковать терпимость и сострадание, потому что, по сути, мы все одинаковые: все мы желаем счастья и не хотим страданий. Но внутренний враг — омрачение — не имеет положительных качеств: с ним должно только сражаться и уничтожать. Таким образом, нам необходимо четко идентифицировать врага и разобраться в том, как он действует. Любое ментальное состояние, которое нарушает спокойствие ума и вызывает ментальные страдания, которое сокрушает, беспокоит и мучает ум, является омрачением.

Давайте определим некоторые из основных омрачений. Во-первых, существует привязанность, которая заключается в сильной тяге к красивым людям, красивым вещам или приятным переживаниям. От привязанности очень сложно избавиться; она проявляется в том, что ум как будто «прилипает» к объекту. Другим омрачением является гнев. Когда люди гневаются, мы сразу замечаем, что они теряют самообладание: лицо краснеет и покрывается морщинами, и даже глаза наливаются кровью. Объект гнева, одушевленный или неодушевленный, воспринимается как нежелательный или отталкивающий. Гнев является проявлением неукрощенного ума, очень грубого и неуравновешенного. Еще одно омрачение — гордыня — состояние ума, при котором человек кичится своим статусом, положением и знаниями и в основе которого лежит эгоцентризм. Вне зависимости от того, действительно ли человек достиг чего-то или нет, он становится высокомерным. Тот, в ком гордыня глубоко пустила корни, бывает очень напыщенным и надутым. Следующим омрачением является невежество, которое приводит к неверному пониманию сути Четырех Благородных Истин, закона кармы и т.п. В данном конкретном случае невежество относится к фактору ума, который совершенно не осведомлен о природе Трех Драгоценностей (Будда, Его Учение и Духовное Сообщество) и законе кармы. А омрачение, проявляющееся в сомнении, расшатывает убежденность в существовании Четырех благородных истин и закона кармы.

Как говорил Цонкапа (1357—1419), прославленный учитель тибетского буддизма, арадание присутствует в природе всех миров существования, в которых мы можем перерождаться в круговороте бытия, от высших миров до низших сфер ада. Эти страдания не возникают беспричинно и не созданы неким всемогущим Богом. Они являются продуктами наших собственных заблуждений и кармических деяний, порожденных неукрощенным умом. Основной причиной страданий является невежество, которое выражается в неверном понимании природы явлений и восприятии себя как самосущего «я». Это невежество приводит нас к преувеличению статуса явления и порождению категорий «я» и «другие». В результате возникают желание и ненависть, следствием которых являются всевозможные негативные действия, которые, в свою очередь, вызывают все не желаемые нами страдания. Поскольку мы не хотим этих страданий, нам следует определить, можно ли избавиться от них. Если невежество дает неверное представление о внутренне присущем существовании и является ошибочным сознанием, то его можно уничтожить, исправив ошибку. Этого можно достичь, сформировав в своем сознании мудрость, прямо противостоящую упомянутому не¬вежеству, мудрость, осознающую отсутствие самосущности.

Сравним эти два состояния ума. Одно характеризуется верой в самосущность и ощущением самости и может казаться очень сильным и мощным, но, поскольку это ошибочное сознание, оно лишено логической основы. Другое состояние ума характеризуется пониманием отсутствия самости и на первоначальном этапе может быть слабым, но у него есть логическая поддержка. Раньше или позже эта мудрость осознания бессамости одержит верх. На начальном этапе истина может казаться не явной, но по мере нашего приближения к ней она становится все более очевидной. Нечто ложное на начальном этапе может казаться очень прочным и устойчивым, но, по мере того как мы все глубже исследуем его, оно становится все более призрачным и в конце концов исчезает.

Поняв, что в природе всего существования в круговороте бытия заложено страдание, нам следует вырабатывать искреннее желание освободиться от него. Движимые этим желанием, мы можем вступить на путь трех видов обучения: обучение нравственности, сосредоточению и мудрости. Из этих трех видов именно мудрость осознания бессамости является противоядием, которое уничтожает омрачения. В качестве основы мудрости нам прежде всего требуется ментальная стабильность сосредоточения, которая, в свою очередь, зависит от соблюдения подлинной нравственности. Поэтому нам также необходимо обучение нравственности. На начальном этапе первоочередное внимание следует уделить практике нравственности; это первоочередная необходимость.

Цонкапа говорит, что основой всей практики Дхармы являются сосредоточение и интроспекция. Для подлинного соблюдения нравственности требуются умение интроспекции и надлежащее сосредоточение. Для мирян, как мужчин, так и женщин, соблюдение подлинной нравственности, воздержание от недобродетельных поступков являются основой практики пути, ведущего к просветлению. Если мы, в поисках более возвышенных практик, отмахнемся от практической потребности, каковой является соблюдение нравственности, то наша практика окажется всего лишь притворством. Практикуя три вида обучения — обучение нравственности, сосредоточению и мудрости, — мы должны работать над достижением освобождения не только для себя, но также для других живых существ.