# Союз блаженства и пустоты

Тэнцзин Гьямцхо

СОЮЗ БЛАЖЕНСТВА И ПУСТОТЫ


КОММЕНТАРИЙ НА ПРАКТИКУ ГУРУ-ЙОГИ


Автор: Его Святейшество Далай-Лама XIV

Перевод: Т. Джинпа, А. Щербаков

# ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Гуру-йога Лама-чёпа — подлинное сокровище тибетского буддизма. Это вдохновенное и в высшей степени концентрированное учение, по существу, вместило в себя все богатство Сутры и Тантры. Для нас, людей не знакомых с такими понятиями, как «преданность гуру» или «подлинное вверение себя гуру», данная практика может стать особенно полезной. Наш засушенный интеллектуально-информационным ветром ум действительно остро нуждается в целительной влаге сострадания, любви и сердечной преданности.

В комментарии на этот коренной текст Его Святейшество Далай-лама подчеркнул важность практики гуру-йоги следующими словами: «…если кто-либо достигнет верного понимания пусть даже самой короткой гуру-йоги, то он полностью познает путь. Но если такого верного понимания достигнуть не удастся, то даже чтение восьмитысячной Праджняпарамиты не позволит постичь его». Таким образом, гуру-йога — сущностная основа пути, фундамент, без которого невозможно добиться каких-либо реализаций.

Лама-чёпа — это очень поэтичный текст, написанный языком образов, метафор и аналогий. К сожалению, в существующих русских и английских переводах эта

эмоционально-поэтическая составляющая значительно утеряна. В результате, мы вынуждены читать как бы не сам текст, а его «препарированный аналог», лишенную жизни копию. Увы, таков наш удел… Чтение же текста на тибетском языке для людей, не являющихся частью тибетского культурно-исторического феномена, разумеется, также не позволяет ощутить его богатство и подлинный смысл.

При работе над переводом коренного текста Первого Панчен-ламы мне очень

хотелось, во-первых, максимально сохранить точность изложения материала, а, во- вторых, внести в текст определенную поэтическую окраску, некий внутренний ритм. При переводе коренного текста я использовал ряд английских источников (четыре различных перевода), взяв за основу «“The Guru Puja”. Library of Tibetan Works and Archives: Dharamsala, 2000», а также текст из этой книги Его Святейшества Далай-ламы в переводе Геше Туптена Джинпа. Я использовал также и тибетский текст, сверяя с ним английский перевод. При возникающих расхождениях я, чаще всего, отдавал предпочтение тибетскому источнику. Среди официально опубликованных русских переводов мне удалось обнаружить лишь перевод с тибетского, выполненный В.Н. Пупышевым (Религиозно-философский альманах «Дхарма». Выпуск 1–2: Улан-Уде, 1996 г.).

Что касается перевода самой книги, то я стремился наиболее полно сохранить живой стиль устного комментария Его Святейшества Далай-ламы. Я приложил все усилия к тому, чтобы литературная обработка текста и его стилистическая коррекция не исказили живое слово Учителя.

Я прошу прощения за все недостатки и ошибки, которые из-за моих ограниченных знаний наверняка присутствуют в тексте. Как сказал кто-то из тибетских учителей:

«Отдаляясь от своего источника, лучи света становятся все шире, но при этом — слабее…»

Я выражаю искреннюю благодарность всем тем людям, которые приняли участие в данном проекте, а особенно Наталье Балабан за ее активную помощь и поддержку. Я очень признателен Андрею Терентьеву за ценные и глубокие замечания, сделанные им в ходе редакторской работы над текстом. И, наконец, мне хотелось бы от всей души поблагодарить Дмитрия Елесеева за его щедрую финансовую помощь при осуществлении данного проекта. Пусть счастье и удача сопутствует им всем!

Я получил передачу данного текста, а также комментарий на него от своего учителя, досточтимого Геше Джампа Тинлея. Только за счет его доброты я могу выполнять эту практику и быть уверенным в том, что она получена по чистой непрерывной линии передачи. Сейчас досточтимый Геше Джампа Тинлей проводит свой ритрит в Индии и мне хочется, чтобы все заслуги от перевода данной книги явились подношением ему. Мне хочется от всего сердца поблагодарить Геше-ла за учение, а также попросить у него прощения за все те неблагие поступки, которые я совершал, а также за все недостатки данного перевода. Пусть живая проповедь Учения Будды из уст досточтимого Геше Джампа Тинлея никогда не прекратится в России!

Аркадий Щербаков

# Предисловие

Гуру-йога является важным аспектом тантрической практики буддизма Махаяны и, фактически, образует ту основу, на которой строится вся структура тантры. Она обладает силой, которая наполняет медитацию серьезного практика необычайной жизненной энергией. В отличии от других медитативных систем, тантрическая медитация в значительной степени зависит от вдохновения, которое непосредственно передается по непрерывной линии учения через живого наставника, гуру. Практикующим необходимо, прежде всего, получить соответствующее посвящение в эту систему через специальный обряд, порождающий в их ментальном континууме восприимчивость к сложным медитативным техникам тантры, посредством которых они, под руководством наставника, должны пройти последовательные этапы пути.

Эта книга является практическим руководством, которое объединяет в себе важнейшие аспекты пути Сутры с углубленными тантрическими техниками, активизирующими скрытые внутри нас духовные силы. Применяя метод разбиения целостного буддийского учения на отдельные фрагменты, она представляет собой также полное руководство для выполнения ежедневных практик.

Наполненный ясностью и живым содержанием комментарий, сделанный Его Святейшеством Далай-ламой, превращает медитацию в необычайно вдохновенную и радостную практику. Его Святейшество подчеркнул огромное значение практики гуру-йоги следующими словами: «Гуру-йога — это не просто практика, в которой визуализируется божество и затем совершаются семичленные подношения. Это прежде всего такая практика, в которой ученик, обращаясь к глубинам своего сердца, представляет своего собственного гуру как живого Будду. Развив подобное отношение и сильную веру, ученик затем стремится всячески угождать гуру, следуя его наставлениям. С помощью этого метода ученику нужно постараться достичь переноса реализаций гуру в его собственный ментальный континуум. Такая практика и называется гуру-йогой».

Здесь содержится перевод коренного текста «Заблам Лама-чёпа Чога Детонг Ярмема»

[Zab lam bla ma mchod pa’i cho ga bde stong dbyer med ma] (Ритуал глубокого почитания Гуру, нераздельность Блаженства и Пустоты), составленного Панчен Лосанг Чёкьи Гьялценом, а также устный комментарий Его Святейшества Далай-ламы XIV. Это учение было дано Его Святейшеством в Дхарамсале в марте 1986 г. на Втором праздновании опыта Просветления, организованного Фондом Сохранения Традиции Махаяны.

Расшифровка синхронного английского перевода была сверена с тибетским оригиналом, после чего были сделаны соответствующие исправления и коррективы. Поскольку комментарий, данный Его Святейшеством, был основан на опыте, то традиция требует четырехразового повторения главных частей текста. Эти повторы были, соответственно, включены в основную часть книги, в несколько кратких примечаний, а также в имеющуюся библиографию.

Выражаю благодарность досточтимому Альфреду Луйенсу за расшифровку текста, Нери и Палому за перепечатку, а Христине Кокс за редактуру. Особые благодарности первому редактору, который посвятил месяцы упорной работы над этим проектом, но пожелал остаться анонимным. Текст, используемый здесь, представляет из себя компиляцию, основанную на переводах доктора Александра Берзина и досточтимого Мартина Вильсона.

Несмотря на то, что я стремился сделать перевод как можно ближе к оригиналу и как можно точнее, из-за моего ограниченного опыта и знаний некоторые ошибки в тексте могут все-таки присутствовать. За это, а также за все другие недостатки я прошу у читателей прощения.

За счет заслуг, накопленных этим переводом, пусть все существа насладятся великим счастьем пребывания под совершенным и сострадательным духовным покровительством Его Святейшества Далай-ламы.

Туптен Джинпа

Колледж Гадэн Шарце, 1988 г

# 1. Введение

Происхождение наставлений по практике Лама-чёпы [bla ma mchod pa] (почитание, подношение гуру) восходит к пояснительной тантре Ваджрамала, в которой визуализация главных божеств мандалы на теле гуру объясняется согласно Гухьясамаджа-тантры. Интегрированная практика трех божеств — Ямантаки, Гухьясамаджи и Херуки — обладает огромным преимуществом и позволяет накопить величайшие заслуги. Текст Лама-чёпы разъясняет, как непосредственно осуществлять такую практику в соответствии с гуру- йогой. Сама практика излагается на основе Гухьясамаджа-тантры, все подготовки к ней, включая этап самопорождения, — на основе Ямантака-тантры, а осуществление подношений и другие стадии — на основе Херука-тантры. Эта гуру-йога настолько широко распространена в системе Гелуг, что почти каждый знает ее наизусть, а способ ее выполнения — традиционен и общеизвестен. В других системах, например в Нгор школы Сакья, существуют свои практики гуру-йоги. Обретя это драгоценное человеческое рождение и получив посвящение, вам следует внимательно следить за соблюдением клятв и обязательств, а затем вступить на путь тантры для реализации окончательного состояния, наделенного семью характеристиками божества и обращенной к нему духовной супруги [1] Конкретный метод, позволяющий достичь этого, разъяснен Панчен-ламой Лосанг Чёкьи Гьялценом [2] в последней шлоке текста Лама-чёпы:

> О Высочайший Гуру, в завершение молю,

> Чтоб с радостью Ты прибыл на мою макушку

> И снова стал своими лучезарными стопами

> На лотоса венец в моем сердечном центре,

> И даровал мне так свое благословенье!


Принимая гуру-йогу в качестве жизненной основы пути, ученик должен страстно молиться своему гуру. Данная практика позволит ему реализовать чистое Иллюзорное Тело[3] и постичь смысл Ясного Света[4], то есть те основополагающие факторы, которые и ведут практикующих к обретению состояния Будды. В связи с этим, последователи Ламы Цонкапы традиционно практикуют гуру-йогу, интегрирующую в себе тантры Гухьясамаджи, Ямантаки и Херуки, считая ее неотъемлемой основой пути. Медитативное божество Ямантака является гневным аспектом Манджушри. Сам Манджушри считается особым существом: отцом, матерью и сыном будд. Он проявил свой гневный аспект, называемый Ямантакой, поскольку на начальном этапе практики присутствует большое количество неблагоприятных факторов и обстоятельств, вызванных прежде всего слабостью умственных способностей ученика, его недостаточной устремленностью, нехваткой заслуг и так далее. На таких начальных уровнях даже небольшое препятствие может причинить серьезный вред практикующему. Особый смысл практики Ямантаки заключается в том, что увеличивая мудрость, постигающую пустоту, практикующий, таким образом, защищается как от внешних, так и от внутренних препятствий. Поэтому практика Ямантаки — очень важна. Гухьясамаджа фактически считается самим путем. Существуют две основные системы или школы Гухьясамаджи, известные как школы Арья и Джанапата. Обе эти школы развивались в Индии. В школе Арья существует множество подразделений в зависимости от того или иного конкретного божества мандалы. Главным из этих божеств является Гухьясамаджа-Акшобхья. Нагарджуна написал большое количество трактатов на эту тему, включая очень глубокий текст по стадии порождения называемый Пиндикрита Садхана (Конденсация средств достижения), который излагает практику привнесения тел [5] на путь.

Этот текст разъясняет главный предмет коренной тантры Гухьясамаджи на основе пояснительной тантры Ваджрамалы. В данной работе, например при изложении стадии привнесения смерти на путь в качестве Тела истины, процесс отзывания «специально порожденных в воображении божеств» очень хорошо объясняется в сочетании с процессом растворения двадцати пяти грубых феноменов[6]. Данная практика имеет дополнительное преимущество, когда практикующий впоследствии возникает в Теле наслаждения, в облике изначального существа, достигая этого с помощью пяти последовательных очищений абхисамбодхи[7]. В различных садханах существуют разнообразные наставления по медитации на трех кайях, и хотя все они содержат важные и совершенные разъяснения, а также служат одной и той же цели, имеются и некоторые индивидуальные особенности. Поскольку Гухьясамаджа-тантра придает особое значение практике Иллюзорного Тела, она имеет свой собственный уникальный метод привнесения промежуточного состояния на путь в виде Тела наслаждения. По сравнению с другими практиками, например такими, как Херука, привнесение промежуточного состояния на путь в виде Тела наслаждения объясняется с помощью косвенных методов: на основе визуализации слогов и символических жестов [мудр] в каналах. В практике Ямантаки, когда ученик привносит промежуточное состояние на путь в виде Тела наслаждения, дается объяснение специального метода, называемого «Причинный Ваджродержец», при котором практикующий трансформируется в Манджушри. Но когда практикующий на стадии завершения возникает в Иллюзорном Теле, то он принимает форму Ямантаки.

Существует, однако, и другая точка зрения, согласно которой практикующий на стадии завершения повторно возникает в облике Манджушри, точно также, как и на стадии порождения. В Херука-тантре на стадии порождения практикующий возникает в виде нади (канала), что служит особым фактором созревания для последующей стадии завершения. При этом на самой стадии завершения он трансформируется в Херуку с супругой. Таким образом, хотя в Херука-тантре и Ямантака-тантре дается объяснение техник реализации Иллюзорного Тела, там они считаются в большей степени факторами созревания; непосредственная же практика выполняется на основе визуализации каналов и слогов. Однако в Гухьясамаджа-тантре, как это было разъяснено Нагарджуной в Пиндикрита Садхане, привнесение промежуточного состояния на путь в виде Тела наслаждения достигается на основе трансформации в облик изначального Будды. Это и является фактором созревания, сходным по свойствам с действительным Иллюзорным Телом стадии завершения. Все отличие — в присутствии или отсутствии супруги. Это сходство имело бы особое преимущество во время стадии трех изоляций [8] и стадии порождения самого Иллюзорного Тела, поскольку практикующий возникает в форме божества, с которым у него установилась особая близость на стадии порождения. Даже на стадии порождения это имеет особое значение, поскольку главный этап этой стадии — практика трех тел. Все это показывает, что Гухьясамаджа является основой. Для того, чтобы правильно и на высочайшем уровне выполнять практику трех тел, то есть достичь реализации стадии завершения, необходимо иметь опыт Ясного Света, который должен сопровождаться порождением в континууме ума практикующего особого блаженства. Учения по порождению блаженства были даны в коренном тексте Херука- 6 тантры. Процесс таяния бодхичитты на макушке головы, сопровождаемый соответствующими переживаниями четырех удовольствий в четырех частях тела, в том виде как он описан в Херука-тантре, является совершенно уникальным. Когда бодхичитта — источник Великого блаженства тает, то она стекает вниз в жизненно важные центры тела, где визуализируются специальные мантровые круги, и где она на время задерживается. В результате, практикующий приобретает особую возможность усилить свой опыт Великого блаженства, что, в свою очередь, позволяет приобрести стабильный опыт Ясного Света. Сила этой внутренней йоги может быть весьма эффективна при вступлении в союз с подходящей и квалифицированной супругой. За счет этого йогин обогащает свою практику трех тел Херука-тантры и достигает большего совершенства, а также ускоряет процесс обретения реализаций. Вследствие этого, практика Херука- тантры рассматривается как вспомогательный фактор к практике Гухьясамаджа-тантры. Гухьясамаджа — это как сам путь, Херука — вспомогательный фактор, а Ямантака — предварительный этап обретения силы для преодоления препятствий. Очевидно, что было бы хорошо выполнять все эти три практики неким интегрированным способом, зная уникальные особенности каждой из них. При этом, конечно, подлинный смысл выполнения такой нераздельной практики трех божеств становится ясным лишь на стадии завершения.

Кроме того, все подобные практики должны выполняться на основе принятия гуру-йоги в качестве жизненной основы пути. Поскольку гуру — высшее поле заслуг, то гуру-йога присутствует в начале почти всех садхан индийских мастеров. Это показывает важность практики гуру-йоги. В более глубоком смысле слова, даже практика трех тел, по существу, является практикой гуру-йоги, так как в ходе всего процесса медитации йогин представляет медитативное божество неотделимым от своего гуру. Когда кто-либо практикует накопление заслуг и очищение — особенно на основе гуру-йоги — он получает необыкновенную силу, и именно поэтому в начале большинства садхан содержатся специальные разделы, посвященные гуру-йоге.

В Тибете практика гуру-йоги получила настолько широкое распространение и ей придавалось такое особое значение, что появились специальные тексты, которые посвящены только ей. Это относится к каждой из четырех главных школ тибетского буддизма. Имеется множество всевозможных руководств, включая и настоящий текст Лама-чёпы, содержащих различные варианты практики гуру-йоги. Их значение или, говоря иначе, необходимость, заключается в том, что каждый должен пройти путь орошения сухости своего ума и его укрощения благословениями гуру. Но я считаю, что одно простое начитывание слов текста не может укротить наши умы, для этого также потребуется вдохновение, которое, в свою очередь, должно прийти через живительную силу гуру. Хотя медитативные божества обладают большой мощью, а Будды высочайшими качествами, мы не имеем возможности видеть их, а они — напрямую оказать нам помощь. Наши же коренные гуру непосредственно и во всей полноте передают нам как обширные, так и глубинные практики по непрерывной линии, восходящей к самому Будде. Коренные гуру могут быть обычными людьми, бодхисаттвами или кем-либо еще, но независимо от того, кем они являются, со своей стороны, мы должны видеть в них Будду Ваджрадхару и источник всяческого вдохновения. Мы получаем от них настолько глубокие благословения и вдохновения, насколько хорошо основываем свою практику на таком видении. Таким образом, практика гуру-йоги является необычайно важной. Когда последователь школы Гелуг выполняет эту практику, то чрезвычайно полезно представлять своего коренного гуру неотделимым от Ламы Цонкапы.

Я думаю, что в Индии не существовало каких-либо специальных руководств по практике гуру-йоги, хотя для накопления заслуг с нее и начинаются многие индийских садханы. Но в Тибете существует множество практик гуру-йоги. В системе Гелуг имеется практика, называемая Кхедруп Чикью (Сольная линия через Кхедрупа Ринпоче), которая в значительной степени связана с руководствами по медитации на пустоту, а также практика, передаваемая от Джецюна Шераба Сенге по линии Сегью, называемая Гадэн Лхагьяма (Сто Божеств Тушиты). Обе эти практики являются весьма интегрированными, но при этом не требуют предварительного получения посвящения в высшую йога тантру. Существует также практика, передаваемая от Тогдена Джампела Гьяцо и Басо Чёкьи Гьялцена, известная как Передача шепотом в ухо. Она относится к линии Лама-чёпы. Самые широко известные гуру-йоги, связанные с именем Ламы Цонкапы, — Лама-чёпа и Гадэн Лхагъяма. Возможно, существуют и другие гуру-йоги, но эти три, отмеченные выше, наиболее известны. Среди них, Лама-чёпа отличается необычайной глубиной и всеобъемлющим характером, а ее практика требует предварительного посвящения в высшую йога тантру.

Для нас, практиков не достигших полной реализации общего пути, но имеющих счастье за счет доброты гуру получить высшие посвящения и иметь доступ к тантрической практике гуру-йоги, было бы очень полезно практиковать ламрим, лоджонг и гуру-йогу, а также стадии порождения и завершения на основе Лама-чёпы. В этой практике йогин вначале порождает себя в облике божества, противостоя таким образом мирскому концептуальному сознанию и видимости, а затем он визуализирует поле заслуг и божества мандалы на теле гуру. Как уже было отмечено, основная структура данного текста — гуру-йога, излагаемая в соответствии с тантрическим учением. Эта практика содержит уникальные особенности тантрического пути, например, медитацию на четырех видах совершенной чистоты [9]. Основные элементы стадии порождения, например порождение трех тел, разъясняются аналогично сущностным элементам стадии завершения. Текст излагает также главные аспекты общего пути, в частности практики трех уровней и сущностные этапы практик преобразования мышления. Отсюда следует, что это очень обширная и интегрированная система. Она основана на непрерывной передаче вдохновения и, к тому же, достаточно проста в осуществлении. Данная практика была главной для многих великих мастеров прошлого. Этот текст, по существу, содержит в себе все основные моменты как Сутры, так и Тантры. Вообще говоря, если кто-либо достигнет верного понимания пусть даже самой короткой гуру-йоги, то он полностью познает путь. Но если такого верного понимания достигнуть не удастся, то даже чтение восьмитысячной Праджняпарамиты (Совершенная мудрость) не позволит постичь его. Шлоки этой популярной гуру-йоги Лама-чёпы ясно излагают самые ключевые положения ламрима и тантрических практик.

В своей работе Ёнтэн Шигьюрма (Основа всех добродетелей) Лама Цонкапа пишет:

> «Сущность всех совершенств — это сердечный гуру.

> Поняв, что истинная опора на него –

> источник и основа всех путей,

> вдохнови меня приложить все усилия и

> достичь неразрывной связи с ним».


И далее там же:

> «Благослови меня реализовать сущность двух стадий [10],

> образующих основу пути тантры,

> и никогда не отклоняясь от йоги четырех сессий,

> достичь всех реализаций, которым учили мудрецы».


Для того, чтобы достичь нирваны или Просветления, ученик должен положиться на опытного квалифицированного мастера, который сможет показать ему подходящий и верный путь для обретения такого окончательного состояния. Непосредственные же методы практики разъясняются во многих сутрах и тантрах, где для этого используются всевозможные искусные приемы. Если ученик сможет всецело положиться на такого духовного наставника, то это принесет ему огромную пользу: он добьется максимальных результатов и устранит все препятствия. Таким образом, для того, чтобы правильно выполнять практику, необходимо довериться квалифицированному мастеру и дословно следовать его указаниям. Без гуру достичь наивысшего Просветления невозможно, поэтому Будда дал разъяснение того, какими качествами должен обладать мастер, начиная с тех, что изложены в Винае. Ученик полностью вверяет себя духовному наставнику, принимает от него обеты и многое другое, поэтому такой наставник должен восприниматься им как Будда. Этот порядок был установлен в трактатах бодхисаттв, в низших тантрах, а особенно в высшей йога-тантре. Везде говорится о том, что ученик должен воспринимать своего гуру, как реальное воплощение всех будд, медитативных божеств и всех прибежищ, поскольку он является источником или, другими словами, великой дверью, через которую ученик может получить благословение и вдохновение Трех Драгоценностей. Именно поэтому гуру-йога — жизненная основа всех практик. Она важна для Сутры, а особенно — для Тантры. Необходимо понять, что практика гуру-йоги закладывает прочный фундамент для практики высшей йога-тантры. Она также является главной практикой для накопления заслуг и преодоления препятствий. Хотя для накопления значительных заслуг и эффективно медитировать на различных божествах, большее их количество удается накопить, когда такая медитация происходит путем восприятия гуру и этих божеств нераздельными. Чтобы выполнять эту практику неразделения, ученик должен преуспеть в освоении общих путей, иметь созревший результат посвящений и произвести все необходимые дополнительные накопления.

Гуру можно визуализировать различными способами, но согласно Лама-чёпе, вначале он визуализируется напротив ученика, затем на темени его головы и в конце — опускается вниз, в его сердце. Таким образом, данная практика включает в себя ключевые элементы каждого из трех способов визуализации гуру.

Практика гуру-йоги образует фундамент для совершенного пути. В своем труде Джангчуб Ламрим Ченмо (Большое изложение Этапов Пути) Лама Цонкапа говорит, что подлинная опора на гуру — «источник всех путей». Процесс вверения себя гуру разделяется на два этапа: вверение посредством ума и посредством действия. Вверение посредством ума — это, в основном, установление двух основ: развитие сильной веры в гуру и развитие почтения к нему за счет размышлений о его великой доброте. Развитие этих двух качеств происходит с помощью рассуждений, показывающих, что достичь высочайшего Просветления без гуру просто невозможно. Вверение посредством действия означает, что ученик должен следовать в жизни указаниям своего наставника, а также то, что ученик должен совершать подношения и преданно служить ему. Если вы сможете развить в себе искреннюю веру и убежденность в гуру, путем размышлений о его высочайших качествах, а также увидеть в нем подлинного будду, то это позволит сделать ваш ум необычайно восприимчивым, способным к достижению духовного прогресса на пути. Чем сильнее будет ваша вера, тем большего прогресса в практике вы добьетесь. Сказанное верно и для нашей повседневной жизни: чем больше вы уважаете человека и чувствуете с ним близость, тем легче вам следовать его указаниям. Точно также, чем больше веры в своего гуру вы имеете, тем большего прогресса в практике вы достигаете.

Тексты Сутры и Тантры служат своеобразным проверочным инструментом, с помощью которого проверяется траектория движения по пути, и ученики должны следовать этой траектории, руководствуясь наставлениями гуру. Если же гуру не имеет должной квалификации, а ученик переполнен сомнениями, нерешительностью и другими негативными состояниями ума, а также если он не способен положиться на гуру, то едва ли удастся достичь какого-либо прогресса на духовном пути. Ум людей, живущих в настоящее время, обладает одной примечательной особенностью: когда он размышляет о неполезных поступках, то сразу же становится острым, живым, сообразительным и изобретательным, а когда он обращается к Дхарме, то немедленно теряет эти свои качества. Независимо от уровня понимания или осведомленности нашего общества в целом, что касается нас как индивидуальных личностей, то мы можем судить о своей способности преодолевать страдания по нашему нынешнему состоянию. Поэтому важно, сохраняя надежду и используя новые методы, которые мы еще не опробовали и к которым мы еще не приобщились в прошлых жизнях, отыскивать всяческие возможности освободить себя и других существ от этого циклического существования. Несмотря на то, что у нас много родственников и друзей, которым мы доверяем и с которыми мы очень тесно связаны, включая наших родителей, никто из них не способен вести нас по правильному пути к окончательному Просветлению. Только наш гуру может сделать это. Вам нужно вспомнить, что все Будды прошлого ради других живых существ прежде всего развили бодхичитту, затем вступили с помощью практик на путь, и в результате достигли высочайшего Просветления, делая это ради других существ. Вам следует понять, что ваш гуру дарует вам различные искусные средства, приводящие к возникновению в континууме вашего ума окончательного состояния всеведения. Если Будды оказывают помощь всем живым существам, то они, определенно, делают это через гуру, непосредственно воплощающих их миссию. Поэтому гуру — единственная дверь, через которую мы можем испытать на себе деятельность будд. Если бы Будда, который достиг всех реализаций, помогая чувствующим существам, зависел бы от какого- либо обычного существа, то это выглядело бы несколько странным. Следовательно, вам необходимо воспринимать вашего гуру как воплощение Будды, независимо от того является ли он в действительности буддой или нет. Для ученика его коренной гуру — это самый добрый и ценный для него человек. Несмотря на то, что Будда — священное и очень высокое существо, мы не имеем великого счастья видеть его напрямую. Это, в частности, относилось даже и к Нагарджуне, который обладал потрясающей мудростью, но также не видел его.

Когда вы вверяете себя квалифицированному гуру, необходимо иметь к нему особое доверие. Важность этого отмечается как в сутрах, так и в тантрах. Из-за чрезвычайной важности данного положения, оно неоднократно повторяется. В высшей йога-тантре постоянно подчеркивается опасность разделения своего собственного гуру с медитативным божеством. В тантрических текстах говорится, что всякий раз, когда йогин выполняет свою практику, он должен преодолеть обычную видимость и концептуальность мышления. Поэтому, вверяя себя гуру, также необходимо предотвращать обыденное восприятие. Это остается крайне важным и при осуществлении гуру-йоги, когда от практикующего требуется порождать божественную гордость и чистое божественное восприятие.

Лама Цонкапа был великим и высоко реализованным мастером. Среди множества выдающихся личностей Тибета, он занимает совершенно исключительное и единственное в своем роде положение как выдающийся ученый и практик. Гунгтанг Ринпоче в своем произведении Геден Тенпа Гьепаи Мёнлам (Молитва для процветания добродетельной Доктрины) отмечает:

> «Ты — Великий Мастер, наделенный обширным знанием,

> Практик, объединивший поток своего ума с накопленной мудростью,

> Благородное Существо, посвящающее все заслуги Дхарме и другим созданиям…

> Пусть всегда процветает традиция Победоносного Лосанга!»


Лама Цонкапа получил множество учений и выполнил очень много практик, посвятив все свои добродетели и заслуги процветанию Дхармы. Здесь нет необходимости рассказывать о величии его учености и о том вкладе, который он внес в тибетский буддизм. Труды Ламы Цонкапы составляют восемнадцать томов. Они очень популярны и сами свидетельствуют о его величии. Среди этих восемнадцати томов имеются весьма разнообразные работы, относящиеся к различным ритуалам, например к ритуалу вызывания дождя, но во всем остальном эти труды содержат чрезвычайно углубленные аспекты Доктрины. Все они восходят к аутентичным индийским источникам и глубинным аспектам буддийского учения, в особенности, к его самым трудным разделам, которые анализируются Ламой Цонкапой в многочисленных логических пассажах. Во всем этом мы можем вполне удостовериться сами. Лама Цонкапа был родом из провинции Амдо, и еще в очень юном возрасте он переехал в центральный Тибет. Тогда, ребенка, его еще не воспринимали подобно Будде. Независимо от того, был ли он проявлением Манджушри или нет, лучше всего воспринимать его как существо, рожденное обычным человеком, но ставшим подобным Манджушри в результате упорных практик. Такой подход наделит вас большим воодушевлением. Он наглядно покажет, что мы в состоянии понять то, что раньше для нас было невозможным, а также то, что мы способны достичь определенных реализаций. Правда, для некоторых людей все это воспринимается несколько иначе, и они черпают большее вдохновение, когда им сообщают, что кто-либо являлся воплощением Нагарджуны или Манджушри с самого своего рождения. Лично я, однако, чувствую большее вдохновение, когда кто-то вначале был самым обычным человеком. Итак, хотя Лама Цонкапа, возможно, и являлся проявлением Манджушри, так как он принял при рождении обычную форму, то нам следует и воспринимать его в этот момент как самого обыкновенного человека. Он делал все, что является необходимым для простого монаха, став великим мастером и высоко реализованным существом. Его последователи, которые сформировали новую школу Кадам, внесли огромный вклад в доктрину тибетского буддизма.

Уникальное качество приверженцев школы Гелуг заключается в том, что они, будучи последователями Ламы Цонкапы, имеют очень основательную, последовательную и детальную систему обучения, причем не только для Сутры, но и для Тантры. Вступив на путь такого основательного и детального обучения, ученику необходимо использовать полученные знания для практики. Вступление на первый путь, путь накопления, является общим для всех четырех школ тибетского буддизма. Но поскольку в системе Гелуг содержатся уникальные методики углубленного и детального обучения, включающие в себя весь спектр философских знаний, то я считаю, что эта система обладает определенными преимуществами, наделяя сидящего в медитации ученика большим количеством средств для логического анализа. Чем обширнее было обучение, тем более обширными становятся и результаты. При этом медитация становится более мощной и формирует соответствующие причины для трансформации ума.

В завершении Ёнтен Шигьюрма Лама Цонкапа пишет:

> «Пусть во всех своих жизнях я никогда не буду разлучен с совершенными гуру,

> И всегда буду наслаждаться триумфом Дхармы.

> Реализовав все эти пути и основы,

> Пусть быстро достигну я состояния Будды Ваджрадхары».


Мы получили эту драгоценную человеческую форму, повстречались с Дхармой, а также находимся на попечении духовного мастера линии Махаяны. В настоящее время, когда у нас есть эта великая возможность и должные условия, нам следует приложить усилия, чтобы использовать все это со смыслом. На такой основе, в лучшем случае, вы должны достичь высочайшего Просветления. Если же вы не можете сделать этого, то вам следует попытаться достичь Просветления на промежуточной стадии, на пути высшей йога-тантры. Если и это становится недостижимым, то постарайтесь добиться цели в ваших следующих жизнях. Основа всех реализаций — вверение себя гуру посредством ума и посредством действия. Это подлинная и практическая основа пути. Для нас, практиков высшей йога-тантры, наш коренной гуру, который проявляет к нам тройственную доброту [11], должен восприниматься нераздельно с медитативным божеством. Такой подход придаст нашей практике особую силу.

Следующий ниже текст — очень краткий «опытный» комментарий на гуру-йогу Лама- чёпы. Вам необходимо развить такую мотивацию: «Я должен читать этот комментарий на гуру-йогу не только ради себя, но и ради всех других живых существ». Ваша мотивация должна находится под влиянием хотя бы условной бодхичитты, то есть альтруистического стремления к достижению полного Просветления ради блага всех живых существ.

В общих чертах мы имеем следующий план изложения:

I. Объяснение передачи текста для доказательства аутентичности данных наставлений.

II. Разъяснение исключительных качеств этого учения для порождения убежденности в нем.

III. Объяснение самой практики.

# I. Объяснение передачи текста для доказательства аутентичности данных наставлений

Я думаю, нет необходимости детально прослеживать историю этих наставлений, тем более, что я не помню всех исторических фактов, связанных с данной линией учения. Фактически, их истоки восходят к самому Будде, который обучал данной Доктрине. Сострадательный и искусный Будда передал много учений в полном соответствии со склонностями и интересами различных учеников. Практика гуру-йоги — союз Сутры и Тантры, поэтому она раскрывает также основной смысл сутр Праджняпарамиты (главных среди всех сутр). Эти сутры содержат два основных аспекта: скрытый смысл, т. е. этапы пути, и явный смысл — пустоту. Две линии, известные как глубинное воззрение и обширная практика, происходящие, соответственно, от Манджушри и Майтреи, развились как раз на основе этих двух аспектов. Тантрические практики, принадлежащие к линии эмпирического вдохновения и практикам лоджонг, относятся к обширным деяниям. Это главные линии, берущие свое начало в Индии. Лама Цонкапа получил все передачи, которые пришли из Индии, как глубинные, так и обширные. Существует одна необычная традиция восходящая к Ламе Цонкапе, известная как Передача шепотом в ухо, состоящая из двух главных линий: Энса и Сегью. Как разъясняют некоторые ученые, она может также насчитывать три основных линии передачи: Сегью, Энса и Шунгпа. Линия Сегью происходит из провинции Цанг от Шераба Сенге, а линия Шунгпа — из центрального Тибета, но также от Шераба Сенге. Линия Энса от братьев Кэдруп Дже.

Здесь дается краткое объяснение передачи короткой линии. Как отмечает Джамьянг Чойдже Таши Палден в его тайной биографии Ламы Цонкапы, великий Лама имел видения божеств даже будучи ребенком, а после того, как переехал в центральный Тибет, он получил множество наставлений и разъяснений непосредственно от самого Манджушри, с которым у него установилась связь типа ученик-учитель. Затем эта передача осуществлялась через Тогдена Джампела Гьяцо, который был великим несравненным мастером, держателем линии эмпирического вдохновения; затем — через Басо Чёкьи Гьялцена, имеющего множество учеников, самыми известными из которых были три ваджрных брата: Ринчен Дордже, Палден Дордже из восточного Тибета и Чойкьи Дордже из провинции Амдо. Каждый из них достиг при жизни высоких реализаций, и, в частности, обрел радужное тело. Махасидха Чёкьи Дордже родился, когда его родители совершали паломничество из Амдо. Басо Чёкьи Гьялцен увидел, что этот маленький ребенок был очень счастливым существом, наделенным необычными способностями, поэтому он позаботился о нем и дал ему все глубокие наставления и передачи. Чёкьи Дордже еще при жизни достиг высоких реализаций и высшего Просветления. Он обладал всеми передачами, исходившими от Ламы Цонкапы и, как считается, имел его прямое видение, получая от него различные учения, в частности, учения по практике гуру-йоги тройной сущности. Его учеником был Энсапа, достигший Просветления еще при жизни. Учеником Энсапы был Кэдруп Сенге Еше, а его учеником как раз и был автор данного текста Панчен Лама Лосанг Чёкьи Гьялцен. Он прожил очень долгую жизнь и оказал огромное влияние на Доктрину. Будучи великим существом, он не разделял сектантского подхода к учению, а его доброта была широко известна всему Тибету. Панчен Лама Чёкьи Гьялцен составил это наставление по гуру-йоге, и затем данная передача дошла до центрального Тибета и Амдо. Особенно широкое распространение она получила при жизни Панчен Палдена Еше, Пучог Нгаванга Джампа, Кёнчога Джигме Вангпо, а также Чанкйя Ролпай Дордже. Таким образом, эта линия стала очень популярной в провинции Амдо. Когда передача настоящей гуру-йоги, а также текст Лосанга Чёкьи Гьялцена по махамудре впервые попали в Амдо, то из-за существующих опасений они были тщательно и критически изучены. Я отметил это в одном из своих трудов, посвященных Чангкаю Ролпай Дордже.

Я сам получил передачу этой гуру-йоги от моего коренного гуру Кьябдже Триджанга Ринпоче. Я также получил обширный комментарий от Качена Еше Гьялцена и опытный комментарий на основе самого коренного текста. Существует еще один комментарий, который мне очень дорог. Он называется Качем лунг курма (Навстречу ветрам, Наследие устного наставления), содержащий передачу толкования. Этот комментарий также был мною получен.

Подведем краткий итог: линия передачи этих учений восходит к самому Будде; в Тибете она пошла от Ламы Цонкапы и через Панчен Лосанга Чёкьи Гьялцена дошла до моего коренного гуру по непрерывной линии передачи.

# II. Разъяснение исключительных качеств этого учения для порождения убежденности в нем

Теперь я объясню величие данного текста. Как я уже отметил выше его источник восходит к пояснительным тантрам Гухьясамаджи. Поэтому великолепные качества, присущие Гухьясамаджа-тантре, также содержатся в этих наставлениях. Кроме того, поскольку все наставления по глубинным и обширным практикам полностью включены в эту гуру-йогу, то она обладает и качествами ламрима. Хотя все учения Сутры и Тантры излагают способы трансформации нашего ума, имеется специальная группа учений, называемая лоджонг или трансформация мышления, в которой особое значение придается техникам, направленным на преодоление нашего цепляния за эго и самолелеянья. Это учение включает в себя такие тексты, как, например, Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума). Великолепные качества этих наставлений также содержатся в настоящей гуру-йоге.

Название этого текста — Гуру Пуджа, ритуал почитания гуру. Хотя и не имелось какой- либо особой необходимости давать тексту санскритское название, так как он составлен полностью на тибетском языке, это все же было сделано, чтобы показать его аутентичность, его индийские корни.

В шлоке приветствия читаем:

> «К стопам благородного существа, в силу доброты которого

> мгновенно достигается состояние Великого блаженства, обретаются три тела,

> а также все иные могущества, я припадаю».


Затем идет обещание составить текст:

> «Завершив простирания, я обязуюсь составить этот текст,

> истоки которого восходят к коренным и пояснительным тантрам,

> а также к комментариям индийских пандитов, и который будет затем дополнен всевозможными наставлениями гуру».


Затем мы читаем:

> «Таковы эти методы для счастливца, который ищет Освобождения».


Наставления из Сутры и Тантры сравниваются с цветочным садом: несмотря на то, что в этом саду много разных цветов, из них для прекрасной гирлянды выбираются самые лучшие. В результате получается «хорошо составленная гирлянда, которая может носиться с наслаждением». Все главные разделы Сутр и Тантр, которые подобны великим океанам, были тщательно отобраны и сжато изложены в данном тексте. Затем текст продолжает разъяснять, что достижение всех совершенств зависит от правильного вверения гуру, как это изложено в Бебум Нгонпо (Голубая рукопись) линии Кадам, а также в Ламрим Ньямгурма (Песни духовного опыта) Ламы Цонкапы. Об этом также говорится в следующих строках из Гуру Паньчашика (Пятьдесят строф преданности Гуру):

«Усвоив слова Ваджрадхары, который сказал:

> “Великие достижения зависят от гуру”,

> Угождайте гуру, вашему духовному наставнику,

> Используя для этого все, чем вы обладаете».


Таким образом, как было здесь отмечено, ищущий Просветления встает на путь, неизвестный ему, и, значит, нуждается в подходящем наставнике, который обладает большим опытом и квалификацией. Является очевидным фактом то, что даже обычное задание, которое нужно освоить, требует предварительных разъяснений со стороны опытного наставника. Двигаться же по пути к освобождению и всеведению просто невозможно без вверения себя опытному и квалифицированному мастеру. Когда же ученик практикует путь тантры, то совершенно необходимо выполнять гуру-йогу, как жизненную основу пути и развивать непоколебимую веру в своего гуру. По этим самым причинам успешная практика гуру-йоги наполняет человеческую жизнь смыслом и раскрывает подлинное значение драгоценного человеческого существования. Итак, выполнять данную практику очень важно.

# III. Объяснение самой практики

Объяснение текста гуру-йоги состоит из следующих разделов:

а) Предварительные действия.

б) Действия во время самой медитативной сессии.

в) Заключительные действия.


Все эти разделы будут детально обсуждаться ниже.


Необходимая квалификация практикующего

Основа для выполнения настоящей гуру-йоги — наличие у практикующего посвящения в высшую йога-тантру, без которого эта практика выполняться не может. Получение посвящения — не такое простое дело. Сейчас стало модным присутствовать в тех местах, где кто-либо дает посвящения. Люди думают, что такое простое присутствие, даже с очень занятым другими мыслями умом, даже в состоянии дремоты, является достаточным. Все это не называется получением посвящения. Чтобы получить посвящение, необходимо предварительно изучить общие пути. По крайне мере, необходимо иметь понимание общего пути в целом. Хотя существует много различных аспектов пути, самыми главными из них являются: отречение, бодхичитта и правильное воззрение на пустоту. Вообще говоря, необходимо иметь подлинную реализацию данных аспектов. Это может стать затруднительным. Поэтому практикующему следует, по крайне мере, понимать такие аспекты или всем сердцем чувствовать восхищение от них.

Необходимо также получить комментарий на текст гуру-йоги.


Окружающая обстановка

В отличии от отшельников, для нас окружением являются наши комнаты, дома и тому подобное. Нам приходится оставаться в наших домах, невзирая на наличие или отсутствие шума и целый ряд других обстоятельств. Когда вы привыкаете к практике и ум находится под контролем, то любые внешние факторы не будут сильно мешать вам, но на начальном уровне они служат помехой. Для начинающего рекомендуется выполнять практику в подходящем месте, как это и объясняется в различных текстах: должно быть хорошее тихое и изолированное место, благословленное духовным наставником. Самое главное, чтобы это не было местом, где происходило сражение или местом, где случился раскол Сангхи. Короче говоря, постарайтесь сделать все зависящее от вас, чтобы место вашей практики было как можно лучше.


Способ выполнения практики

Существует множество способов выполнения практики. Выбрав наилучшее место, вы должны собрать все, что необходимо для практики. Если у вас есть изображение поля заслуг в виде танки или рисунка, то это очень хорошо. Хорошо иметь статуэтку или изображение Будды или Ламы Цонкапы, а также вашего собственного коренного гуру. Если же у вас нет таких вещей, то это не настолько важно. Не придавайте слишком большого значения внешним предметам вроде статуй или чему-то еще, а делайте упор на ваших собственных внутренних реализациях. Статуи помогают давать разъяснения для начинающих: вот — Будда, а вот — Авалокитешвара и так далее. Особенно в странах, вроде Тибета, где глубокие аспекты Дхармы в наши дни не могут передаваться, очень хорошо иметь статуи тех существ, к которым у учеников сохраняется сильная вера. Тогда, по крайне мере, кто-то сможет показать соответствующее изображение ребенку и сказать: «Это — учитель Будда, а это — Манджушри, если ты будешь молиться им, то это увеличит твои умственные способности». Но для реального практика нет никакой необходимости зависеть от этих внешних факторов, поскольку весь смысл и все значение практики Дхармы — преобразование ума. Если практикующий придает слишком большое значение внешним факторам, например материальным статуям, то он может в конечном счете начать относиться к ним как к личной собственности.

Если у вас есть статуи, то вам не следует разделять их на основе того материала, из которого они сделаны, а также вы должны располагать их в определенном порядке. Даже если статуэтка Будды сделана из глины, она должна находиться на самом высоком месте. И даже если ваши статуэтки дхармапал, например Махакалы, сделаны из меди, латуни или чистого золота, несмотря на все это, они должны быть расположены на более низком уровне. Правильный порядок должен соблюдаться. Главное, вы не должны относиться к ним как к своей собственности. Хотя у вас могут быть статуэтки, которые принадлежали великим людям, или такие, которые обладают особой силой или святостью, все равно, необходимо соблюдать правильный порядок их расположения. Весь смысл сакрального отношения к ним в том, что они напоминают нам о реальном божестве или существе, которое они символизируют. Когда мы покупаем образ Будды, то это порождает веру, так как глядя на него, мы вспоминаем о его великой доброте и других качествах. Таким образом, вам не следует различать статуи по ценности того материала, из которого они изготовлены. Ценность статуи не становится меньшей только потому, что она сделана в Дели!

Необходимо иметь текст. Если вы практикуете ламрим, то у вас должна быть полная или сокращенная версия Ламрима Ламы Цонкапы. Было бы хорошо также дополнить ее такими текстами, как Ратнавали (Драгоценное ожерелье) Нагарджуны, а также Бодхисаттвачарьяаватара (Вступая на путь бодхисаттвы). Для практиков школы Гелуг Ламрим Ченмо — как конституция! Важными также являются тексты Дранге Намчже Лекше Ньйнгпо (Различение окончательных и пояснительных слов Будды) и комментарии, составленные Ламой Цонкапой на Мадхьямакамулакарику (Коренной текст Нагарджуны о мудрости) и Мадхьямакаватару (дополнение Чандракирти). Хорошо иметь текст Панчен Ламы Лосанга Чёкьи Гьялцена по чоду (отсечение цепляния к самости). Затем вы можете также взять тексты по учению лоджонг и по другим вашим практикам. В качестве образа всеведущего ума Будды хорошо иметь ступу. Поскольку вы практик высшей йога-тантры, то полезно иметь такие религиозные атрибуты, как колокольчик, ваджру и тому подобные. Но если вы вместо практики просто громко и неистово звените в колокольчик, то от этого будет мало проку! Если же вы пользуетесь данными предметами как хороший практик, то это принесет пользу. В целом мы должны уделять большее внимание важным вещам и меньшее — второстепенным. Если же приходится выбирать, то, непременно, выбирайте более важные веши. Например, для последователей школы Гелуг труды Ламы Цонкапы должны быть на первом месте, а тексты их монастырских университетов — на втором. Важнее удерживать сам корень, а не только одни ветви.

Считается, что, выполняя медитацию по Дхарме, практикующий должен сидеть лицом на восток, но это не очень важно. Хорошо иметь сиденье, слегка приподнятое сзади. Для западных людей поза со скрещенными ногами может показаться сложной. Если вы настойчиво стремитесь сидеть именно в этой позе и прилагаете значительные усилия, то вы можете растратить на это всю свою энергию. Вся ваша ментальная энергия уйдет в колени! Поэтому вы можете сидеть и на стуле.

Поскольку накопление заслуг с помощью подношения мандалы является очень важным, то хорошо, если у вас есть мандала. Если вы можете себе позволить, то хорошо иметь мандалу, сделанную из золота или серебра, но к таким вещам нельзя относиться как к собственности. Если бы материал, из которого изготавливаются подобные предметы играл важную роль, то тогда великие практики, вроде махасиддх и Миларепы, не смогли бы достичь никаких реализаций, и все потому, что они были бедны, были нищими. В Чату-Шатака Шастре (Четыреста строф о среднем пути) Арьядевы объясняется, что практика Дхармы Будды должна выполняться на основе ума, а поэтому внешние предметы не являются важными, только ум имеет значение.

# 2. Предварительные практики

Предварительные действия состоят из следующих двух практик:

I. Обычные предварительные практики.

II. Необычные предварительные практики.

# I. Обычные предварительные практики

Что касается вашей ежедневной практики, то, уже просыпаясь утром, вам следует развивать в себе хорошую мотивацию, думая следующим образом: «Я не потрачу этот день впустую, а наполню его подлинным смыслом». Размышляйте о том, что вы верите в учение Дхармы, закон причины и следствия, теорию пустоты, любовь, сострадание и так далее. Осознавая все это, глупо оставаться беспечным и не иметь соответствующей мотивации. Для людей, вроде китайских коммунистов, которые не верят в такие вещи, — другое дело, но для нас, понимающих смысл подобных понятий и имеющих сильную веру и убежденность в Дхарме, было бы глупо и печально растратить всю свою жизнь понапрасну. Поэтому, проснувшись утром, развивайте правильную мотивацию, думая о том, как лучше всего провести день, а в конце дня вспомните, чем вы занимались, и сравните это с днем предыдущим. Такой подход во многом будет помогать вам. Когда вы видите, что отклонились от пути и не практикуете должным образом, то вам нужно испытывать искреннее сожаление. На следующее утро вновь подтвердите свою решимость исправить допущенные ошибки и не растрачивать дневное время попусту. Вы должны делать это сознательно, вызывая должные изменения в вашем отношении и поведении. Развивайте в себе большую решимость с помощью такого процесса. Ваша установка должна быть такой: «Даже если я не смогу достичь высоких реализаций, то, по крайней мере, я не причиню себе вреда». Хотя Дхарма и является драгоценным и эффективным средством, но самого по себе этого не достаточно, так как ученик извлекает пользу, только практикуя ее, следовательно нельзя терять ни одного дня.

Практика может выполняться только тогда, когда ученик получил подходящее человеческое рождение. Мы должны размышлять, а также испытывать радость и счастье от того, что мы не родились в низших сферах или в такой стране, где нет возможности практиковать Дхарму. Мы должны также радоваться, что имеем подходящее человеческое тело, без дефектов каких-либо органов чувств. Имеются все основные условия для практики Дхармы: внешний фактор действительного присутствия Буддадхармы в мире и наши необходимые возможности как человеческих существ.

Размышляя о подобных факторах, вам следует выполнять практики ламрим, развивая понимание трех главных аспектов пути и двух стадий тантры. Чтобы сделать эти практики более мощными и эффективными, необходимо начитывать мантры и выполнять другие необходимые действия. Существуют определенные практики, например для благословения речи, которые могут помочь уменьшить омрачения, накопленные бессмысленной болтовней. Вы найдете их в руководствах по ежедневным практикам.

Необходимо, чтобы каждый день нашей жизни был наполнен смыслом.

Когда вы начинаете практику, то, прежде всего, следует выполнить шесть подготовительных действий.

1. Все ваше окружение, комната или дом, должны быть чистыми. При уборке помещения вам не следует иметь обычную мирскую мотивацию, скорее вы должны думать о том, что, приглашая к себе все поле заслуг, просто необходимо иметь чистое и опрятное окружение. Очень грустно, если практика Дхармы начинается с недобродетельных поступков. Нечистые аспекты окружения являются, фактически, продуктами нашего неусмиренного ума. Поэтому, если вокруг полно пыли и вам не нравится такое окружение, то нужно искать коренную причину этого. Я считаю, что необходимо сделать окружение чистым, особенно в таком месте, как Бодхгайя, где можно со стопроцентной вероятностью подхватить простуду. Когда мы выметаем пыль — то начинаем кашлять, нам это не нравится, поэтому следует искать подлинную причину такого недовольства.

Делая уборку, мы должны говорить себе: «На самом деле, я очищаю свой невежественный ум». Чем чище ваше окружение, тем это лучше для ясности ума, что, в свою очередь, будет помогать и в практике Дхармы.

2. Убрав помещение, разметите в правильном порядке символы тела, речи и ума Будды — статуэтки, тексты и все остальное. Затем разместите символы божеств. Если у вас есть изображение поля заслуг Лама-чёпы, то не вешайте его слишком высоко, иначе вы не сможете увидеть на нем отдельные фигуры, что затруднит вашу визуализацию и будет отвлекать внимание.

3. Все подношения не должны испытывать на себе колебания вашей мотивации, и не должны приобретаться какими-либо недостойными способами; подношения, добытые неправедным путем не могут считаться достойными подношениями. Делая подношения, важно иметь правильную мотивацию. Как разъясняется в правилах прибежища, первую порцию любой еды или питья предлагайте в качестве подношения. Подношения должны быть из съедобных продуктов. Было бы неправильно изготовить торма, которое невозможно съесть, и затем повторять ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ. Если, конечно, вы способны действительно трансформировать что угодно в прекрасную еду, начитывая мантру ОМ АХ ХУМ, то тогда все в порядке! Если же ваше подношение остается простой цампой (поджаренная ячменная мука) даже после тысячекратного повторения ОМ АХ ХУМ, то ясно, что такое начитывание сильно не поможет. Подношения должны делаться из всего самого лучшего, что вы имеете. По крайне мере, вы можете предложить первую порцию еды во время вашей ежедневной трапезы, так как никто не может жить без пропитания! Еще раз — подношения должны быть съедобными.

После китайского вторжения в 60-е годы, ситуация в Тибете была таковой, что людям приходилось есть крыс, мышей и тому подобное. Люди даже говорили, что определенный сорт червей, которые выглядят жирными на вид, были очень вкусны! Люди рассказывали мне, что в конце дня, когда вечерняя часть занятий подходила к концу и они собирались спать, то, идя в туалет, они находили по дороге таких червей, собирали и поджаривали их в пачках из под сигарет, а затем ели. Некоторые, кажется, питались даже человеческими останками. Все это — подлинная трагедия! Такая еда — исключение, и она не должна использоваться для подношений! Вы можете использовать для подношений консервированную пищу, которая съедобна и не становится загрязненной. Если вы правильно совершаете подношения воды, то можете накопить большие заслуги.

4. Затем вы должны комфортно расположиться на сиденье в семичленной [12] позе Вайрочаны. Если поза со скрещенными ногами не является для вас комфортной, то сядьте так, как вам удобно. Вы можете сидеть на стуле и говорить, что следуете примеру Майтреи! Ваши руки должны быть расположены на уровне пупка в позе медитативного равновесия: левая ладонь — снизу, правая — сверху, кончики больших пальцев соприкасаются, образуя форму треугольника. Ваша спина должна быть прямой, как струна. Ваши зубы и губы остаются в своем естественном положении, а язык касается верхнего нёба, чтобы во время медитации не вытекала слюна. Говорят, что когда восходящий ветер становится мощным, то практикующий начинает испытывать жажду, и такое положение языка помогает. Ваша голова должна быть слегка наклонена, а взгляд направлен на кончик носа. Сказанное не означает, что вы и в самом деле должны смотреть на кончик носа, но если он у вас длинный, то это будет не трудно! Если же ваш нос очень маленький, то начнут болеть глаза. У европейцев очень длинные носы, что весьма удобно! Если ваши глаза слишком сильно опущены вниз, то они начнут болеть, поэтому держите их в естественном положении. В самом начале кажется, что закрытие глаз позволяет достичь более ясной визуализации, но когда вы практикуете глубокую концентрацию — это не слишком помогает. Если вы привыкнете держать глаза закрытыми, то существует опасность впасть в забытье. С другой стороны, если вы обучаетесь медитации с открытыми глазами, то, несмотря на начальные трудности, связанные с помехами от внешних объектов, в последствии это поможет вам иметь очень ясную визуализацию. Как считается, для тех, кто носит очки, более ясная визуализация достигается, когда они надеты, а без них может возникнуть слабость. Таким образом, вам не следует без необходимости закрывать глаза, скорее, нужно просто держать их в естественном положении. Через некоторое время вы вообще не будете замечать закрыты у вас глаза или нет. Держите ваши плечи в естественном положении. Если мы добавим к сказанному правильное дыхание, то получим восьмичленную позу Вайрочаны.

5. Затем проверьте ваш ум на наличие каких-либо сильных эмоций, вроде ненависти или сильной привязанности к каким-либо объектам. Если вы, например, испытываете очень сильный гнев, то он должен быть преодолен медитацией на любовь, в особенности, на любовь к самому объекту гнева. Вам следует трансформировать эмоции с помощью умственных усилий или, вместо этого, вы можете сконцентрироваться на движении ветра. Если вы обнаружите, что ваш ум очень рассеян и отвлечен, то для его успокоения вам нужно сконцентрироваться на циклах вдыхания и выдыхания воздуха, осознавая фазы этого процесса: «Сейчас он выходит, теперь он входит, я вдыхаю…» Все это нужно делать очень мягко. Я видел, что в некоторых комментариях для преодоления сильных негативных состояний ума, например сильного гнева, рекомендуется вдыхать и выдыхать с большей силой, чтобы справиться с такими мощными эмоциями. Из-за природы самого ума, когда практикующий выдыхает с усилием и представляет, что он изгоняет такие эмоции, то кажется, что это существенно помогает. Если же вы совершаете такой дыхательный процесс для преодоления отвлеченности ума, то вам необходимо выполнять его более спокойно и мягко, подсчитывая вдохи и выдохи: первый цикл, второй … и так далее.

В практике Шести йог Наропы объясняется процесс, называемый «рассеивание нечистых ветров с помощью девяти дыхательных циклов»: сперва йогин вдыхает через правую ноздрю и выдыхает через левую, затем вдыхает через левую, а выдыхает через правую. Во вспомогательной практике стадии завершения из садханы Ваджрайогини, из- за особого смысла, цикл дыхания там начинается с левой ноздри. Но когда вы делаете это на основе Шести йог Наропы, то сперва закройте левую ноздрю внутренней стороной правого указательного пальца и вдохните через правую ноздрю, а затем выдохните через левую ноздрю, блокируя правую ноздрю левым указательным пальцем и так далее. Во время такого процесса, хотя в действительности вы вдыхаете и выдыхаете через ноздри, представляйте, что в ваши боковые каналы входят и выходят ветра. Можно делать эту практику и без блокировки ноздрей руками. Она утихомиривает силы любых эмоций, поскольку лишает эти эмоции подпитки. Сила эмоций успокаивается, подобно тому, как мутная вода становится прозрачной. Недобродетельное состояние ума должно быть трансформировано в нейтральное, а уже затем искусно преобразовано в добродетельное.

6. Собрав все необходимые для практики вещи, мы, тем не менее, можем определить правильно ли она выполняется только на основе нашей мотивации. Поэтому, как объяснялось выше, вам следует уже с самого утра развивать мотивацию, направленную на придание смысла всему дню. Вы должны порождать в себе решимость провести с пользой этот день, так как драгоценное человеческое существование приобретает смысл при раскрытии его потенциальных возможностей. Довольно трудно все время поддерживать добродетельное состояние ума, но думайте следующим образом: «Когда я выполняю практику гуру-йоги, то должен объединить свой ум с Дхармой, и не подвергать его воздействию мирского». Вы должны собрать всю свою концентрацию во время медитативной сессии. Чем сильнее будет ваша концентрация, тем больше смысла будет в вашей практике, и тем больше пользы вы сможете извлечь из этого драгоценного человеческого существования. Размышляйте о редкости обретения этого человеческого тела, непостоянстве, смерти и тому подобном, а также порождайте в себе решимость:

«Делая практику, я приложу все свои усилия; я не потрачу впустую свою жизнь, этот год, месяц, день и даже этот час!» Когда вы получаете учение от Далай-ламы, то вы не должны вести себя притворно: с большим энтузиазмом принимать учения, а потом, вернувшись домой, не делать вообще никаких практик. Если, получая учение, вы притворяетесь, что очень заинтересованы в нем, то вы, тем самым, обманываете своего гуру. Цель всех этих наставлений раскрывается при использовании их на практике. Если вы пришли посмотреть что-то вроде спектакля, то тогда я просто актер, и в этом случае, посмотрев шоу, вы можете просто забыть увиденное, но это не тот случай. В течение дней, месяцев и лет вы осуществляете трансформацию вашего ума, поскольку его сущностная природа — адаптироваться к привычному. Сознание не имеет формы, поэтому оно само не оказывает сопротивления и лишь следует тому, что знакомо и привычно. Хотя эмоциональные загрязнения и не имеют никакой формы, но они очень сильны, поскольку мы долго привыкали к ним. Несмотря на то, что мы знаем о своих недостатках и промахах, мы все еще находимся под их влиянием из-за привыкания к ним. Если вы постоянно приучаете себя к практике, то в результате вы обязательно изменитесь.

Вы можете заметить некоторое различие между вашим теперешним состоянием ума и тем, которое было десять лет тому назад. Хотя для меня очень трудно объяснять другим важность преобразования ума, так как я сам еще не смог достичь в этом мастерства, я все же могу сравнить свой теперешний ум с тем, который был десять или двадцать лет назад. Я вижу, что имеются определенные перемены в моем понимании пустоты, в опыте бодхичитты и так далее. По крайне мере, я знаю то направление, где находится бодхичитта! Весь этот опыт появляется только за счет практики, он не возникает спонтанно. Поэтому, достигнув за годы тренировок определенного осознания, я думаю, что вижу некоторые изменения в своем уме, и я не хвастаюсь своими реализациями! Далай-лама от рождения не обладает способностью летать, но если бы такая способность была, то от этого было бы мало проку, напротив, подобное умение могло бы явиться препятствием. Для развития в людях веры мы говорим, что Будда имеет все атрибуты и качества, но если бы вас заставляли подражать Будде, то вы были бы обескуражены и поневоле стали бы думать: «О, когда же я смогу достичь этого?» Но вы можете взять в качестве примера более понятное для вас существо, например бодхисаттву на пути медитации, видения, подготовки и так далее. В этом случае, особенно если рассмотреть Бодхисаттву на первом пути, пути накопления, вы станете вести себя более храбро и сможете подражать ему. Это как на бегах. Когда ваш соперник далеко впереди, то вы теряете мужество и надежду. Но, с другой стороны, даже очень устав, но видя, что ваш соперник бежит рядом, у вас появится мужество: «Если я сделаю еще одну последнюю попытку, то обгоню его и получу надежду выиграть». Точно также, мы можем взглянуть на членов Сангхи, стараясь подражать им и развивать в себе большую отвагу.

В прошлом общий стиль обучения был таков, что гуру из-за своей скромности всегда говорили, что они сами не имеют никаких реализаций, а лишь убеждают других достигать их. Для современных же людей такой подход может показаться несколько обескураживающим. С другой стороны, когда гуру говорят, что уже достигли определенного результата с помощью медитации и объясняют сам метод, то это может помочь слушателям, наделяя их отвагой и вдохновением. Слушатели начинают думать:

«Если я буду выполнять практики, то, возможно, получу такие же результаты».

Только из-за недостатка практики мы остаемся в том же состоянии. Если мы практикуем, то это приводит к изменениям. Поэтому ваша практика не должна быть сопряжена с обманом Далай-ламы! Есть и другие, более честные слушатели, которые, приходя на учение, не испытывают к нему особого интереса и просто спят! Они, наверно, приходят на занятия очень утомленными, не отдохнув, а здесь, в зале, они чувствуют покой и тепло! Если вы получаете учение с чистой мотивацией, тогда оно приносит вам пользу, но эта польза появляется только в результате практики. Лучший вид практики — уйти в затворничество, став отшельником. Это очень хорошо, но сопряжено с большими трудностями. Кроме того, если бы все стали отшельниками, то мы бы умерли от голода!

Таким образом, вы должны иметь следующую установку: «Я должен сделать все зависящее от меня, чтобы спустя короткий промежуток времени начать практику Лама- чёпы и выполнять ее один или два часа. Я должен практиковать ее с глубоким смыслом».

Размышляйте о пользе обретения этого драгоценного человеческого обличия. Многие люди, такие же как и мы с вами, получив драгоценное человеческое рождение, уже умерли. Это показывает, что наша жизнь конечна. Мы видим, что когда человек умирает, то все принадлежащее ему, а также все его родственники остаются. При этом не существует ни малейшей возможности взять что-либо или кого-либо с собой. Когда мы умираем, нам приходится оставлять наше собственное тело. Неважно кремировано ли оно, брошено ли в воду или что-то еще, в конечном счете от него не остается никаких следов. Нет способов, чтобы взять с собой друзей, нет способов, чтобы ваш гуру был рядом. Когда вы живы, то могут быть люди, готовые отдать свои жизни за вас, например, кто-то говорит, что отдал бы жизнь за Далай-ламу. Бывают случаи, когда люди говорят мне: «Я могу отдать за вас свою жизнь». Однако, когда реально возникает подобная ситуация, то они могут отступить! Есть и такие, кто на самом деле пожертвовал бы своей жизнью ради меня, но даже в этом случае, когда я умру, то это не поможет. Но если в течение жизни я занимался практикой, преобразовавшей мой ум, — это поможет совершенно точно. Мы можем видеть, что в это время и родственники, и все наши материальные накопления становятся бесполезными. Никто не может знать, когда наступит феномен, называемый смертью. Никто не может знать, как долго он или она будет жить. До сих пор мы зависели от многих внешних факторов вроде еды, одежды, крова и тому подобное, чтобы поддерживать наши жизни.

Но если бы мы детально изучили все это, то обнаружили бы, что нет никакой определенности относительно того, как долго мы будем оставаться в живых. Поэтому думайте так: «Если я умру сегодня, то достаточно ли я практиковал в своей жизни?» Если вы хорошо делали практики и очистили свои омрачения, а также имели знаки благоприятного будущего в снах, тогда вам не придется сожалеть. Но если вы должны умереть сегодня, не накопив благих результатов практики, приводящих к положительным последствиям, то тогда важно проверить, существует ли такая вещь, как перерождение или нет. Если перерождения нет — все в порядке. Многие не принимают идею перерождения, поскольку они не понимают ее, но это не означает, что они опровергли ее существование. Если кто-то придерживается позиции, что перерождения нет, то имеется много несоответствий, которые нельзя объяснить. В буддизме используется такой подход, что если некий феномен находится за пределами восприятия нашего непосредственного опыта, то он может быть установлен или подтвержден с помощью логических рассуждений. Если имеется больше фактов подтверждающих его существование или меньше фактов опровергающих это, или если вообще отсутствуют факты опровергающие факт его существования, то утверждается, что он действительно существует. Поскольку имеется больше фактов, обосновывающих перерождение, то, заняв противоположную точку зрения, что перерождения нет, получается много противоречий. Не считая того, что мы не можем видеть или припомнить наши прошлые жизни, нет ни одного фактического доказательства, которое бы подтверждало их отсутствие. Кроме того, имеются случаи, когда люди помнят свои прошлые жизни, и это происходило не только в прошлом, но случается и сейчас. Будущие жизни ограничены двумя видами перерождений: благоприятными и неблагоприятными. Сферы адов и голодных духов не видимы для нас, но мы можем непосредственно наблюдать животных, рождающихся, живущих и умирающих рядом. Мы можем видеть, что животные имеют серьезные эмоциональные недостатки. Точно также как наше счастье и наши страдания обусловлены нашими прошлыми действиями, счастье и страдание животных также обусловлены их прошлыми действиями. Мы знаем, что, накопив негативные факторы, мы можем переродиться в животном мире. Размышляйте о таких фактах и представляйте себе, какая судьба ждет вас после рождения животным! В настоящий момент мы обрели драгоценную человеческую форму, сражаемся за права человека и тому подобное, но, представьте, каково будет вам, если завтра вы должны умереть и оказаться внутри самки собаки? Ведь если даже при этом благоприятном человеческом рождении мы все еще подвержены страданиям и всегда переполнены чувствами неудовлетворенности и дискомфорта, то представьте, как мы будем переносить все это в облике собаки? Если что-то находится за пределами ваших возможностей, то ничего не поделаешь, но если вы можете повлиять на это, то должны развивать в себе решимость, говоря так: «Я должен сделать все, что от меня зависит». Если вы выполняете практику гуру-йоги с таким настроем, то достигните большого прогресса, поскольку можете оставить в вашем уме отпечатки, необходимые для реализации всего пути. Думайте так: «Получив посвящения, благословения, комментарии и наставления от моих добрых гуру, я должен выполнить сегодня эту практику, приложив все свои усилия и старания, с тем, чтобы реализация от ее выполнения стала подношением для них».

Такая добродетельная ментальная установка не должна подвергаться воздействию эгоистических мыслей, скорее вы должны беспокоиться о благополучии других живых существ. Поэтому, как разъясняется в данном руководстве, нужно выполнять такие предварительные практики, как прибежище, развитие добродетельного ума и четыре безмерных.

Прибежище — это то, что отличает правильный путь от ложного, а порождение бодхичитты — это то, что отличает Махаяну от низших путей. Эти два фактора составляют сущность всей Дхармы.

# Прибежище

Для того, чтобы принять прибежище, вам следует прежде всего визуализировать сам объект прибежища. Однако вы можете принимать прибежище и без непосредственной визуализации такого объекта, просто размышляя о качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Среди Трех Драгоценностей понимание Дхармы является самым важным. Под Сангхой подразумевается любое существо, которое уже имело первую прямую реализацию учения Дхармы на этапе слушания. Существо, которое имеет реализацию учения Дхармы на самом высоком уровне — это Будда. Размышляйте о качествах Дхармы. Вам нужно принимать прибежище в Трех Драгоценностях, обращаясь к самым глубинам вашего сердца. У вас может возникнуть мысль о том, что Будды, которых вы приглашаете, появляются только во время обращения к ним, а во все остальное время их нет. При таких мыслях бывает лучше вообще не визуализировать объекты прибежища. Вы можете просто созерцать качества Будд всех десяти направлений и их сыновей. Но если вы все же визуализируете объекты прибежища, как это объясняется здесь, тогда вы можете представлять нектар, исходящий от них; нектар, который очищает ваши омрачения и наполняет вас вдохновенным источником силы.

Один из методов визуализации объектов прибежища известен как Къяту Норбу Луг (Драгоценная традиция воплощения); второй метод называется Лама Дэнга (Пять групп гуру), как он описывается в Ламриме Джорчо, составленном Третьим Далай-Ламой. Этот второй метод является идеальным для визуализации объекта прибежища, а также для порождения бодхичитты в целом. Третья традиция содержится в Лама-чёпе и довольно близка к Лама Дэнга. Именно эта третья традиция и описывается здесь. Объект прибежища визуализируется следующим образом: вверху, в пространстве прямо напротив вас на расстоянии, которое определяется длиной вашего тела во время простираний (от ступней и до кончиков пальцев рук), находится роскошный трон, опирающийся на восемь львов. В центре, а также по четырем главным направлениям визуализируйте пять тронов поменьше. На центральном троне, который несколько больше других, визуализируйте Мастера доктрины — Будду Шакъямуни. Ваш ментальный образ Будды не должен походить на что-то вроде статуи, напротив, он должен быть полон жизни и сияния. Справа от Будды находится Майтрея, слева — Манджушри. Майтрея окружен гуру, входящими в линию обширных практик, начиная с Асанги. Манджушри окружен гуру, входящими в линию глубинного воззрения, начиная с Нагарджуны. За Буддой визуализируйте Ваджрадхару, окруженного гуру, входящими в линию опыта. Термин «линия опыта» имеет множество дополнительных смысловых значений. Здесь вам следует визуализировать божество, практика которого для вас является главной.

Впереди и в самом центре визуализируйте вашего коренного гуру, который проявляет тройственную доброту, и к которому вы испытываете самую сильную веру. Вообще говоря, делая практики посвящения гуру, не следует испытывать какое-либо особое пристрастное отношение к своим учителям, скорее каждый должен видеть их всех в образе Будд, начиная с того учителя, который впервые обучил практикующего алфавиту. Однако для начинающего, который еще не развил в себе такого отношения, полезно больше фокусировать свое внимание на одном гуру, к которому практикующий чувствует особую близость, и вера в которого очень сильна. Впоследствии вы сможете породить соответствующие чувства и к другим гуру. Визуализируйте, что гуру, расположенный перед вами, имеет свою обычную форму, однако если у него есть какие-либо дефекты на лице или где-то еще, то их не следует визуализировать. Во всем остальном он должен иметь свой обычный облик. Он окружен другими гуру, от которых он получал учения, все эти гуру обращены лицом к нему. Таким образом, всего получается пять групп гуру.

Визуализируйте медитативных божеств всех четырех классов тантр. Они располагаются вокруг пяти групп гуру. В самом внутреннем круге находятся божества высшей йога-тантры, в следующем круге — божества Йога-тантры, затем Чарья-тантры и, наконец, Крия-тантры. Снаружи, вокруг медитативных божеств располагаются будды, бодхисаттвы, герои, дакини и так далее.

Вы сами окружены живыми существами всех шести миров. Как было разъяснено Гунгтангом Ринпоче, благоприятно визуализировать их всех в форме человеческих существ, поскольку эта форма благоприятна для достижения реализаций. Но можно также визуализировать этих существ в их индивидуальных обликах с тем, чтобы вы могли породить сильное сострадание к их участи. Я думаю, вы могли бы сперва визуализировать их индивидуальные формы, а затем, когда вы представляете нектар, нисходящий и очищающий от всех загрязнений, было бы полезно представить их всех в человеческом обличии. Как говорили мастера прошлого: «Объекты прибежища проникают в пространство, тогда как живые существа покрывают землю». Когда вы принимаете прибежище, начитывая его формулу, представляйте, что вы подобны умдзе, то есть ведущему солисту хора.

Принятие прибежища означает, что вы тем самым ищите спасения от какого-либо страха. Все объекты впереди вас известны как причинное прибежище, поскольку они служат причиной для появления результата прибежища в вас самих. Вы должны всем сердцем вверить себя этим объектам и должны видеть в них защитников. Конечный результат всех ваших будущих реализаций, зависящий от актуализации пути, — трансформация в существо Арья и достижение состояния Будды, что называется уже результирующим прибежищем. Когда кто-то испытывает трудности и ищет помощи у высоких покровителей, то это может служить аналогией обращения к причинному прибежищу. Но вечная зависимость от других защитников — это не путь отважных.

Поэтому каждый должен стараться обрести такое состояние, когда он больше не зависит от подобного прибежища, а это уже будет принятием результирующего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Такой процесс принятия прибежища осуществляется человеком, наделенным большими способностями и отвагой. Эта практика должна совершаться не ради себя одного, а ради всех других живых существ. Когда вы культивируете такое устремление, направленное на достижение состояния всеведения, то это почти тоже самое, что и порождение бодхичитты. Приверженец Махаяны [13] более отважен и, к тому же, обладает большими способностями. Для того, чтобы правильно выполнять практику прибежища, вы должны размышлять о причинах обращения именно к данным объектам прибежища. И, размышляя, вам следует проанализировать соответствующие причины. Если вы лишены страха и не испытываете страданий, тогда вам не нужно принимать прибежища в ком-либо, но поскольку это не так, вам приходится принимать прибежище в том, кто достиг состояния, свободного от страданий. Поэтому необходимо размышлять об общих и конкретных видах страданий, присущих циклическому существованию, а также понять, что Три Драгоценности способны избавить вас от подобных опасностей. Причем сказанное не относится только к вам одному, а распространяется на всех живых существ. Созерцайте страдания себя и других существ, осознавая свое теперешнее бедственное состояние и то, что в будущем ваши страдания не прекратятся. Причины будущих страданий содержатся в нас самих как богатство, накопленное королями. Если от страданий избавиться невозможно, то это один вопрос, но на самом деле все обстоит иначе. Поэтому нам нужно отыскать надежные средства избавления от них. Свободу можно обрести практикой прекращений, продвигаясь по истинному пути. Для этого необходимо искать защиты у Будды, который может указать нам этот истинный путь; нам также нужна Сангха в качестве верного спутника; и, наконец, — гуру, который непосредственно поведет нас по этому пути.

Из трех объектов прибежища самым главным является Дхарма, которая состоит из прекращений и реализаций, ведущих к ним. Именно Дхарма избавляет нас от страха. Так, например, прекращения, порожденные в ментальном континууме Будды, избавили его от всех страхов. Поэтому необходимо иметь очень хорошее понимание того, что называется Дхармой. Для этого, я думаю, необходимо хорошо уяснить четыре благородные истины.

Это, в свою очередь, требует постижения двух истин, без которых трудно породить сильную убежденность в четырех благородных истинах. Именно поэтому Будда дал все свои учения на основе, или в зависимости от двух истин. Если ваша вера основана на понимании четырех благородных истин или двух истин, то вы будете иметь очень сильную убежденность в непогрешимости объектов прибежища. Вы сможете распознать страх и развить в себе большую уверенность в том, что эти объекты способны действительно защитить вас от него. Таким образом, если вы ищите прибежища подобно Будде, который, шествуя по пути, уже реализовал окончательное состояние, то тогда Будда сможет показать вам этот путь, который прошел сам. Будда, расположенный напротив вас, реализовал то, что называется истиной пути, устранил все объекты отрицания и достиг прекращения. Это состояние возможно обрести, и оно существует как объект познания. Вы можете увидеть достижимость такого состояния посредством рассуждений,[14] используемых для доказательства йогического прямого восприятия. В результате вы поймете, что Будды напротив вас существуют здесь и сейчас, а не являются просто некими историческими личностями. Вы также поймете, что и другие люди способны достичь этого состояния.

Совершенно очевидно, что мы желаем счастья и не хотим страдать, но чтобы добиться этого нам необходимо реализовать то, что называется истиной пути. Это же в свою очередь невозможно без наставника, гуру, который и способен указать правильный путь.

Нам также нужна Сангха, сообщество верных товарищей в пути. В итоге, вы ясно осознаете, что Три Драгоценности — это такие объекты прибежища, без которых невозможно обойтись, и которые никогда не подведут вас.

Размышляя подобным образом, принимайте прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вверяя себя этим объектам и испытывая к ним глубокое сердечное чувство. Конечная цель такого вверения — добиться реализаций, которые станут причиной прекращения заблуждений и их отпечатков в континууме вашего ума и умов других существ. Таким образом, рассматривайте Будду, как Наставника, ведущего вас по пути, Дхарму — как сам путь, а Сангху — как благородных попутчиков. Испытывая сильное чувство доверия к этим объектам, начитывайте вместе формулы прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе». Вы можете также начитывать эти строки, обращаясь индивидуально к каждому объекту прибежища. Помимо Трех Драгоценностей, еще одним объектом прибежища является гуру. В действительности нет никакого отдельного гуру, так как он включается в понятие Будда или Сангха. Но поскольку именно гуру ниспослал нам благословения и вдохновения Трех Драгоценностей, мы, прежде всего, принимаем особое прибежище в нем.

Вы не должны считать гуру кем-то более высоким, чем Будда. У меня есть один западный друг, который рассказал мне, что во время своего паломничества он видел, как люди относились к гуру, как к существам более высоким, чем сам Будда. Он сказал, что ему это не нравилось, и он ощущал свою правоту. Если кто-то относится к Будде, как к существу более низкому, чем гуру, то это не хорошо. Поскольку в тибетском буддизме гуру-йоге придается огромное значение, некоторые люди, не понимая, думают, что у тибетцев существует четыре объекта прибежища и, соответственно, называют тибетский буддизм ламаизмом!

Гуру — это человек, с которым мы устанавливаем близкий контакт и с которым складываются отношения типа ученик-учитель. Мы можем получать учения и наставления только через нашего гуру. Владыка Будда — высшее существо, для нас он является лишь объектом вдохновения и молитв. Мы можем посещать святые места вроде Бодхгайи или Кушинагара, молиться ему, но это все, что мы можем сделать.

Конечно, исключением будет являться ситуация, когда у кого-то есть прямой контакт с ним. Поэтому самым добрым существом для нас является гуру. Как говорится: «Если вы стремитесь постигать то, как Будды и Бодхисаттвы прошлого помогают существам нынешней эпохи, проникая за поверхностный смысл слов, то это приводит вас к квалифицированным гуру».

Это очень сильные слова. Таким образом, вверяя себя этим четырем объектам прибежища и испытывая к ним глубокое сердечное чувство, вы не просто произносите слова, а повторяете формулу или рецепт. В этой формуле строка, относящаяся к гуру, является очень эффективной и мощной.

Когда вы принимаете прибежище в гуру, то направляйте свою концентрацию, главным образом, на вашего коренного гуру, но также и на других гуру, от которых вы получали учения. Затем повторяйте формулу «Я принимаю прибежище в Гуру» (Намо гуру бе), до тех пор, пока вы не осознаете подлинный смысл этого. Ваша практика прибежища не должна оцениваться по тому количеству начитываний формулы прибежища, которое вы совершили! Представляйте, что все живые существа имеют такую же установку, как и вы, и повторяют слова прибежища в унисон с вами. Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, и представьте, как из всех гуру стекают вниз драгоценные нектары, особенно из коренного гуру, наполняя ваше тело и тела других живых существ.

Представляйте, что нектары скользят вниз подобно лучам света, которые испускаются из тела гуру. Они очищают от всего негативного, передаваемого через все прошлые жизни, особенно от таких дурных деяний, которые беспокоили ум гуру; были связаны с неблагими поступками в отношении тела, речи и ума гуру; вызывали раздор и наносили оскорбления гуру. Все это без исключения вычищается из вашего тела и тел других живых существ, вытекая в виде жидкостей, напоминающих черные чернила.

Представляйте, что все негативное очищается, и мы встаем под покровительство досточтимых гуру, получая вдохновения и благословения.

Вслед за этим, произносите формулу принятия прибежища в Будде, используя такие же визуализации. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы должны сосредоточиться на действительной Дхарме: на прекращениях и реализациях, визуализируемых в форме рукописей перед каждой фигурой поля заслуг. Вам нужно представлять нектары, идущие от этих манускриптов и делать визуализации очищения.

Во время всех этих визуализаций принятия прибежища представляйте, что очищаются все загрязнения, а, в особенности, загрязнения, относящиеся к объектам прибежища. Возьмите, например, Дхарму и тогда речь может идти о вреде отказа от Дхармы; о хождении по текстам, размещении их на матрасах и в других неподходящих для этого местах; о получении прибыли от продажи текстов и статуй и так далее. Существует множество дурных действий, совершаемых в отношении Дхармы. Когда мы живем в Сангхе, то накапливаем множество соответствующих загрязнений. Иногда мы оскорбляем кого-то или спорим с кем-либо и так далее. Гунгтанг Ринпоче сказал, что все счастье живых существ, включая людей и богов зависит от самой Доктрины, а его долговечность зависит от Сангхи. Поэтому если кто-то незаконно присваивает что-либо, принадлежащее Сангхе, то тем самым совершает очень дурной поступок. Представляйте, что все загрязнения, которые были накоплены при совершении негативных действий в отношении объектов прибежища очищаются. Принимайте прибежище в этих четырех объектах — Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе — и произносите соответствующие слова, визуализируя нисходящие нектары и тому подобное. Представляйте, что все загрязнения всех живых существ окружающих вас, особенно загрязнения, относящиеся к Трем Драгоценностям и Гуру, выходят из тел в виде черных жидкостей и проваливаются в землю. Представляйте, что эти загрязнения стекают в рты вредоносных духов, удовлетворяя их, или — в рот Ямы, который живет под землей и также с удовольствием поглощает их. Силой благословения Трех

Драгоценностей, а также силой вашей молитвы, все загрязнения фактически трансформируются в нектар и доставляют им удовольствие. Считается, что после этого их рты должны быть запечатаны золотым колесом [дхармачакрой]. Важность этой визуализации заключается в том, что она связана с практикой продления жизни.

Представляйте, что вы вместе со всеми живыми существами находитесь под покровительством и заботой этих объектов прибежища. Выполняйте визуализацию трех свойств практики прибежища: очищения, получения вдохновения и вверения себя под покровительство объектов прибежища. Все это и означает принятие прибежища. Если у вас есть время, то вам следует повторять эту практику как можно большее число раз, пока она не оставит соответствующий отпечаток в вашем ментальном континууме.

# Порождение альтруистического состояния ума

Затем идет порождение бодхичитты. Размышляйте о том факте, что все окружающие вас живые существа на самом деле были когда-то вашими матерями за бесчисленные прожитые жизни. Вы можете также размышлять о технике замены себя на других. Все чувствующие существа беспредельны как пространство и равны в том, что не желают страданий, а хотят счастья. Думать, что счастье и судьба всех существ беспредельны как пространство — очень важно. Размышляйте о том факте, что все существа, действуя различными способами, проявляли доброту к вам. Как объясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре существует много причин для развития бодхичитты.

Сосредоточьтесь на них и испытайте сострадание к живым существам. Затем на основе сострадания и любви породите подлинную бодхичитту. Вспомните также, что все Будды прошлого достигли Просветления ради живых существ, и что их деятельность осуществлялась ради благополучия этих существ. Поэтому вы, как последователь Владыки Будды, обязаны исполнять пожелания всех этих Будд. Думайте так: «Я не должен оставлять живых существ. Даже если мой вклад в достижение счастья других существ очень мал, я должен внести его. Даже если это просто чтение молитвы. Я должен приложить все свои силы и возможности для достижения счастья живых существ. До тех пор, пока я не достигну Просветления, я не смогу стать подлинной причиной их благополучия». Развивайте бодхичитту на основе такого особого отношения, любви и сострадания. Вы можете делать это, начитывая строки Сангье Чёцогма [15]. Так как первые две строки относятся к прибежищу, вы можете многократно повторять их во время принятия прибежища. Читая две следующие строки, размышляйте о порождении бодхичитты. Если вы практикуете на основе этого текста, то повторяйте его до тех пор, пока не получите должного результата.

Здесь вы можете выполнять практику, которая называется «бодхичитта, привнесение результата на путь». Представьте, что вы занимаетесь очень ценными практиками принятия прибежища и порождения альтруистического состояния ума, бодхичитты. Будда очень рад этому и источает нектары из своего тела. Точная копия Будды отделяется от него и растворяется в вас. Развивайте бодхичитту и представляйте, что вы сами становитесь Буддой. Многократно воспроизведите себя в облике Владыки Будды, числом равным количеству живых существ, и отделите всех этих Будд от своего тела, позволяя им растворятся во всех других существах. Омрачения этих существ очищаются, и они становятся просветленными, а затем также принимают форму Будды. Это называется «порождением ума, привносящего результат на путь». Поскольку в действительности мы не достигли Просветления, эта практика выполняется только на уровне воображения.

Затем подумайте: «Хоть я и развил в себе такое благородное состояние ума, но это только мое воображение. Что же не позволяет реализовать такое состояние в действительности?» Вы обнаружите, что это происходит в связи с тем, что наш ум скован клешами и предубежденно относится к другим.

Нам приходится испытывать страдания несмотря на то, что мы не хотим этого. Мы знаем, что причина заключена в силе наших собственных эмоциональных недугов. Чтобы преодолеть такие негативные состояния и уравновесить наше отношение ко всем существам, мы должны выполнять практику четырех безмерных [16], начиная с равностности. Каждое из четырех безмерных само имеет четыре фактора — безмерное желание, безмерное стремление, безмерное отношение и безмерная мольба. Думайте так: «Хотя я выполнил эту медитацию, но это все лишь на уровне воображения». Факторы, препятствующие действительной реализации такого состояния, — нестабильные

эмоциональные омрачения, которые вы испытываете в отношении других живых существ. Затем развивайте неизмеримое сострадание и неизмеримую равностность, а также другие безмерные, прося гуру-божество создать возможности для обретения всех этих качеств. Практика четырех безмерных — движущая сила для практики бодхичитты. Начиная с этого места, комментарий будет основан на шлоках самого текста Лама- чёпы.

> 1.

> Из сущности Великого Блаженства

> Являю я себя как Гуру-божество.

> Из тела моего струится свет,

> Пронизывая десять направлений.

> Преобразует он само пространство

> И тех существ, что обитают в нем.

> Все наполняется одной лишь чистотой

> Одним лишь бесконечным совершенством.


В данном тексте впервые встречаются практики самопорождения и освящения окружающего пространства. Существует традиция, когда эти практики выполняются позже, но их можно делать и в таком порядке, поскольку, не получив высшего тантрического посвящения, никто не практикует Лама-чёпу. Мы визуализировали, что испытываем Великое блаженство во время посвящения, а значит уже были введены в эту мудрость Великого блаженства и пустоты. Теперь вы должны подумать о полученном опыте Великого блаженства. Когда вы просыпаетесь утром и начинаете приходить в себя после сна, то хорошо подумать о том, что вы были разбужены песнями пустоты. Вы делаете так? Вам следует, пусть лишь на уровне воображения, переживать опыт Ясного Света сна и из этого Ясного Света появляться в виде божества. Этот процесс появления божества утром не должен быть постепенным, подобно тому, как вороненок становится черным. Напротив, вам необходимо сразу возникнуть в облике божества в момент пробуждения. Хотя, в действительности, вы обычное существо, но, по крайне мере, на уровне воображения вы можете трансформировать себя в главное медитативное божество вашей практики, то есть в божество действия. Если, например, вы практикуете Ямантаку, то вам следует возникнуть в облике одиночного Ямантаки с одним ликом и двумя руками. Развивайте также ясность визуализации. Независимо от того помните ли вы утром о божестве или нет, очень хорошо трансформироваться в божество перед началом медитативной сессии. Поэтому можно выполнять все эти практики в том порядке, который приводится в данном тексте, то есть в традиции Кедрупа Сенге Еше.

Выражение «Являю я себя как Гуру-божество» подчеркивает важность видения медитативного божества нераздельным с вашим Гуру. Так как гуру-йога подобна жизненной основе пути, то для подчеркивания ее огромной важности Кедруп Сенге Еше и Гьялва Энсапа ввели такие понятия, как: «Лама Лосанг Тхубванг Дорджечанг», «Гуру Чакрасамвара», «Гуру Акшобхья» и так далее. Так как учителем Сенге Еше был Энсапа Лосанг Дондуб, то он пошел даже дальше и стал называть медитативных божеств по имени Лосанг, например, «Лосанг Чакрасамвара» или «Лосанг Акшобхья».

С этого момента вы можете медитировать на трех телах. Для этого вначале растворите себя в пустоте и медитируйте на ней. По крайне мере созерцайте, что все феномены теряют самосущую природу. Представляйте, что ваш ум, размышляющий о пустоте, испытывает Великое блаженство. Подумайте, что это и есть Тело истины и развивайте божественную гордость, сосредоточившись на нем. Затем, вознамерившись трансформироваться в Тело блаженства, визуализируйте луч света. На последующем этапе с помощью силы вашей устремленности преобразуйте себя в Тело эманации (Явленное тело), мгновенно возникая в облике Ямантаки с одним ликом и двумя руками.

Из всего тела божества и, в частности из слога ХУМ в его сердце, во все десять направлений излучается свет. Он очищает окружающее пространство и существ, которые там находятся, трансформируя их в проявление блаженства и пустоты. Поскольку, сосредоточиваясь на пустоте, мы воображаем порождение блаженной мудрости, то можем видеть, что все феномены являются также проявлениями Великого блаженства, соединенного с пустотой. Это то, каким образом практикующий освящает все окружающее пространство и находящихся в нем существ. Поэтому нечистое окружение превращается в чистые божественные обители, а сами существа превращаются в чистых божеств мужской и женской природы.

Вы можете развивать эти установки во время своей первой утренней практики, как только вы пробудились ото сна. Затем вы можете выполнять другие практики такие, как простирания, обходы святых мест и так далее, а уже после всего этого заниматься своими повседневными делами — завтракать и тому подобное. Если вы выполняете ваши садханы очень рано, то делайте их после умывания. Хотя вы уже развили ясность визуализации и породили божественную гордость, не возбраняется делать практики прибежища и подобные им. Точно так же, как ведет себя практикующий во время медитации на Ваджрасаттву и начитывания мантр перед началом садханы, вам следует сохранять и здесь свой божественный облик и божественную гордость, не делая, однако, на них особого акцента.

> 2.

> Всю чистоту и непорочность породив в умах,

> Я и живые существа — бесчисленные матери мои;

> С момента этого и вплоть до Пробужденья,

> Идем к Прибежищу в Гуру и Трех Драгоценностях.


> 3.

> НАМО ГУРУБХЬЯ

> НАМО БУДДХАЙЯ

> НАМО ДХАРМАЙЯ

> НАМО САНГХАЙЯ.


Здесь правильной мотивацией является бодхичитта, альтруистическое отношение. Вы должны развить такое состояние ума настолько, насколько способны, даже если оно и является весьма условным. Визуализируйте объекты прибежища, как это объяснялось ранее. Вы можете также визуализировать их в единстве с полем заслуг, не включая туда древо исполнения желаний и молочный океан. Породив такую визуализацию, с глубоким сердечным чувством размышляйте о страхе, вере и убежденности. Объединив эти три фактора, принимайте прибежище с сильным чувством веры и затем произносите Намо Гурубэ до тех пор, пока это не окажет на ваш ум определенного влияния. Если вы не считаете санскритский текст эффективным, то вы можете произносить его по-тибетски или на вашем родном языке. Но если вы делаете это просто потому, что вам так легче, то тогда используйте все же санскритский вариант, поскольку он обладает особой силой. Таким образом, обратите молитвы к объектам прибежища и визуализируйте нектары, как это уже объяснялось.

> 4.

> Для блага матерей моих

> Я стану Гуру-божеством

> И к состоянью Гуру-божества,

> Я приведу существ других!


Здесь идет речь о порождении бодхичитты. Ради всех матерей, живых существ, став гуру- божеством, я должен привести их к такому же состоянию, которое реализовал сам. Объектом для порождения бодхичитты являются бесчисленные живые существа. Практикующий стремится стать причиной благополучия других существ, показывая им правильный путь и, таким образом, приводя их к состоянию Будды. Только Будда может дать всем полное и совершенное благополучие, поэтому ради других существ развивайте такую мотивацию: «Я должен достичь такое высшее состояние, которое позволит мне осуществить все это».

> 5.

> Для блага матерей моих — живых существ,

> Я должен в этой жизни быстро, быстро

> Стать Изначальным Буддой — Гуру-божеством.


> 6.

> Избавлю от страданий я всех матерей — живых существ!

> И приведу их к Высшему Блаженству Просветленья!

> Но этого достичь смогу лишь практикуя йогу Гуру-божества -

> Глубинный путь.

Это то, что известно как особое порождение ума [бодхичитты], которое не может быть развито бодхисаттвами с более низким уровнем отваги. Текст налагает на практикующего обязательство: «Я освобожу всех матерей-живых существ от страданий и приведу их к Великому блаженству состояния Будды!». Думайте так: «Ради помощи живым существам, я должен достичь Просветленного состояния — союза Иллюзорного Тела и Ясного Света — как можно быстрее и для этого я выполняю практику гуру-йоги». Установка на то, чтобы стать причиной благополучия других существ и привести их с состоянию Будды — это не просто какое-то расслабленное состояние ума, а скорее состояние, сопряженное с большой настойчивостью. Это ум, стремящийся достичь Просветления именно в этой жизни и за самые короткие сроки. Что касается слов «быстро-быстро», то первое слово «быстро» относится к периоду в двенадцать лет, а второе — к периоду в три года, который является наименьшим.

Лучшей из всех установок, отражающейся на судьбе живых существ, является следующая: «Я не в состоянии видеть страдания живых существ даже в течение одного мгновения». Если ваш взволнованный ум находится под влиянием такой мотивации, то это самое лучшее отношение. С другой стороны, если вы думаете: «Я должен достичь состояния Будды как можно быстрее для того, чтобы насладится блаженством», — то сила вашего ума не будет велика. Если провести сравнение с мотивацией, приведенной выше, которая развивает у практикующего решимость достичь состояния Будды ради всех существ, даже если придется выполнять эти практики в течение трех неисчислимых эонов, как в колеснице сутры, — то при такой установке, с моей точки зрения, присутствует больше отваги. Бодхисаттвы, которые накапливают заслуги в течение первого неисчислимого эона на путях накопления и подготовки, во время второго эона — на первой стадии [бхуми], а также в третьем эоне — на последних трех стадиях [бхуми], действительно очень храбры. Они обладают очень большой решимостью и смелостью! В Ратнавали Нагарджуна объясняет как бодхисаттвы накапливают заслуги, необходимые для приобретения главных и второстепенных знаков Будды, и о том, какие великие заслуги требуются, чтобы достичь хотя бы одного волоска на его теле. Если вы будете размышлять о таких фактах, то сочтете их совершенно непостижимыми. Перед проведением какого-либо длительного ритрита вам не следует порождать в себе сильную убежденность в том, что по его окончании вы обязательно научитесь летать. Кроме того, когда вы по окончании ритрита не замечаете в себе каких-либо изменений (а, возможно, и напротив, из-за длительного сидения замечаете, что начали хромать!), то вы не должны терять надежду и отвагу, думая: «О, у меня нет никакой надежды! Этот подход не верен».

Вам следует размышлять о необходимости накопления заслуг в течение бесчисленных эонов. Если же это вас обескураживает, то полезно вспомнить, что такое накопление можно обрести и за короткий период времени с помощью тантрических практик. Полезно также созерцать природу Будды, которая присуща каждому, и то, что Будды все время активно помогают нам. В буддизме изучается множество техник и различных методов — они должны быть включены в вашу практику. Чтобы укротить наши грубые умы нужно искать разные способы и подходы. Здесь порождение бодхичитты должно сопровождаться очень сильным волевым настроем. На этом этапе вы можете делать практику, которая называется «порождение ума, привносящего результат на путь». Как уже объяснялось, хорошо выполнять необычные или особые предварительные практики, связанные с Ямантакой, осуществляя мгновенное самопорождение Ямантаки. Существует три способа растворения объекта прибежища, как это излагается в практиках привнесения смерти на путь в качестве Дхармакаи: поглощение его между бровями и благословение себя, а затем выполнение самопорождения; растворение его с помощью визуализации существ [мудрости], отбывающих в свои природные обители; удержание его в качества существа мудрости, которое может затем раствориться в визуализируемом поле заслуг. Объяснения в отношении прибежища, порождения бодхичитты и четырех безмерных закончены. До этого момента мы рассматривали обычные предварительные практики, а сейчас приступим к необычным предварительным практикам.

# II. Необычные предварительные практики

Развейте в себе сильную веру, сосредоточившись на объектах прибежища перед вами, которая доставляет им удовольствие. За счет силы этого удовольствия они растворяются в вас. Представьте, что сила такого растворения наделяет ваш ментальный континуум благословениями и вдохновениями. Представьте, что ваше тело, речь и ум становятся нераздельными и приобретают один вкус с телом, речью и умом гуру. В результате вы испытываете Великое блаженство. Медитируйте в таком состоянии на пустоте. После этого растворитесь в пустоте. Как объясняется, затем следует выполнять медитацию, называемую «привнесение смерти на путь в качестве Тела истины». Вы можете выполнять ее с помощью процесса, называемого «процесс растворения целостности»[17].

Затем вы можете практиковать привнесение промежуточного состояния на путь в качестве Тела наслаждения [Самбхогакаи], визуализируя превращение себя в луч синего света, а затем в Ямантаку способом мгновенного самопорождения. При этом вы испытываете гордость в связи с тем, что обрели Тело эманации. Все сказанное здесь — весьма сжатое изложение того, как происходит процесс порождения божества. Если вы хотите несколько дополнить процесс, то в этот момент трансформируйтесь в Ямантаку с супругой. Их слога ХУМ в вашем сердце во всех направлениях струятся лучи света, преобразуя все окружение в божественные обители (дворцы), а всех существ, находящихся там, — в Ямантак. Божественные обители растворяются в Ямантаках, которые растворяются в вас. Представляйте, что вы испытываете череду различный видимостей, связанных с растворением элементов: во-первых, видимость, напоминающую мираж — внутренний знак растворения элемента земли — при которой ваша супруга растворяется в вас, а вы растворяетесь в слоге ХУМ сверху и снизу; затем возникает видимость наподобие дыма — знак растворения элемента воды — при которой гласная буква «У» слога ХУМ растворяется в «ХА»; затем из-за растворения элементов возникает видимость наподобие светлячков, при которой «ХА» растворяется в верхней линии. Когда верхняя линия начинает растворятся в полумесяце, — ветер растворяется в видимости, и вы наблюдаете что-то вроде догорающей масляной лампы. Растворение видимости в свою очередь разделяется на три части: белое сияние, красное расширение и черное «почти достижение». Они соотносятся с растворением полумесяца, круга и нади. Затем вы испытываете Ясный Свет, что напоминает чистое осеннее небо на рассвете, в котором нет солнца, луны и затемнений. На этом этапе очищаются даже три видения. Видение, которое вы испытываете теперь, — это видение пустоты. Но вам не следует считать таким видением простое отсутствие феноменов или вакуум, а нужно скорее квалифицировать его как восприятие пустоты самосущего существования. Сознание, которое постигает пустоту, должно одновременно быть полным блаженства. На этой основе развивайте божественную гордость, поскольку вы обрели результирующее Тело истины. Если бы вы оставались в медитативном равновесии пространства Тела истины, то не выполнили бы своих обязательств: стать причиной благоденствия других живых существ. Поэтому, чтобы исполнить свои обязательства, взятые во время порождения бодхичитты, вы преобразуетесь в Формное тело, в данном случае в Ямантаку с одним ликом и двумя руками, то есть в Тело наслаждения.

Если бы вы оставались в Теле наслаждения, то были бы невидимы и недоступны для обычных существ. Поэтому развивайте такое отношение: «Чтобы помочь обычным существам, я обрету Тело эманации». Примите облик Ямантаки и отметьте три центра вашего тела слогами ОМ, АХ и ХУМ. Как объясняется в Качен лунг курма, размещение трех слогов на теле Ямантаки — это формирование полного Тела эманации. Наиболее детальный способ порождения божества излагается в самой садхане Ямантаки. Там описывается постепенный процесс: начиная с визуализации мандалы с кладбищами и заканчивая появлением самого божества. Таким образом, существуют три способа появления в облике божества: самый быстрый и короткий — мгновенное порождение; только что описанный выше и наиболее продолжительный, который излагается в садхане. Независимо от продолжительности, важно иметь полный набор основных элементов привнесения трех тел на путь. Это может быть сделано в соответствии с тем медитативным божеством, практику которого вы выполняете, путем возникновения в облике этого божества. Природа мудрости блаженства и пустоты вначале проявляется как луч света — в форме Тела наслаждения — а затем вы непосредственно превращаетесь в божество. Развивайте ясность и божественную гордость.

> 7.

> ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ


> 8.

> Всех чистых внешних, внутренних и тайных подношений облака,

> И все богатство жертвенных предметов,

> Распространившись бесконечно далеко вокруг,

> Заполнили пространство всей земли и небеса.

> Они, по существу, являются чистейшим изначальным осознаньем,

> В аспекте подношений внутренних самих

> И их объектов бесконечно разных.

> Мы наделяем совершенством их, используя шесть наших чувств,

> Они же нас к чистейшему приводят осознанью

> Необычайного слияния блаженства с пустотой.


Чтобы более тщательно произвести освящение подношений, можно обратиться к садхане Ямантаки. В соответствии с ней, прежде всего освещаются внутренние подношения, а уже затем — все остальные. Самый короткий способ — визуализация трех слогов ОМ, АХ и ХУМ в пространстве над субстанциями подношений. Слоги испускают свет, призывая благословения ваджрного тела, ваджрной речи и ваджрного ума [божеств]. Эти благословения растворяются в слогах. Божествами трех ваджр являются, соответственно, Вайрочана, Амитабха и Акшобхья. Представляйте, что слог ХУМ благословляет субстанции подношения, очищая их нечистые аспекты, такие как дурной запах, вкус и вид.

Слог АХ трансформирует их в нектар. Существует три разновидности нектара: нектар бессмертия, нектар мудрости и неоскверненный нектар. Слог ОМ — семенной слог Вайрочаны — увеличивает все подношения; представляйте, что все подношения становятся неисчерпаемыми. Подношения наделяются тремя атрибутами и являются по своей природе мудростью блаженства и пустоты. Например, мы можем сказать, что хотя по своей природе тибетская еда, называемая бактца марку, сделана из муки, она обладает определенными характеристиками. По своей природе хлеб — это мука, но имеются разные виды хлеба. На видимом уровне — это хлеб, но он может содержать жир или быть приготовленным без него и так далее. Если, с другой стороны, мы говорим о момо [еда, напоминающая пельмени], то внутри них должно быть мясо. Поскольку они разные на вид, то они имеют и различный вкус: капсей, тибетское печенье, имеет свой вкус, а тимо, приготовленные на пару момо, — свой. Формы сами по себе также являются подношениями! Все они обладают приятным для языка вкусом. Точно также и субстанции подношения имеют различные функции. Например, формы вызывают блаженство органа зрения, а другие подношения — блаженство других органов чувств. Если вы в состоянии сделать это, то нужно действительно расставить эти объекты подношения, а затем очистить, трансформировать и увеличить их. Представляйте, что они наделяются тремя атрибутами: природой мудрости блаженства и пустоты, индивидуальной внешней видимостью и функцией вызывать блаженство чувств. На этом заканчиваются наставления по предварительным практикам.

# 3. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

Вы возникли в образе божества, используя длинную или короткую процедуру самопорождения. Находясь в таком облике, необходимо произвести соответствующие трансформации в уме, как это объясняется в вводном разделе, где практикующему нужно развить так называемый «ум всеохватывающей йоги». Вначале развейте в себе хотя бы интеллектуальное понимание мудрости блаженства и пустоты, а затем породите ее, даже если вы делаете все это только на уровне воображения. Хорошо читать какой-либо коренной текст, так как в данном состоянии, он уже не будет восприниматься вами поверхностно, на уровне слов. Итак, прежде всего развейте мудрость блаженства и пустоты. Если вы породились как Ямантака с супругой, то постарайтесь, хотя бы на уровне воображения, вызвать в себе ощущение блаженства, визуализируя ваш союз с ней и четыре соответствующих восторга. При этом кульминация наступает на последнем, четвертом этапе — при достижении одновременного восторга. Испытывая такой восторг, медитируйте на отсутствии у феноменов самосущего существования. Для этого вы можете использовать самые различные рассуждения, например, об отсутствии единичности и множественности или рассуждение Алмазные частицы [18]. Применив эти способы рассуждений, анализируйте природу феноменов: тот, кто испытывает

наслаждение, теряет самосущее существование; объекты наслаждения также теряют самосущее существование, но все они, тем не менее, существуют в зависимости от причинных факторов. Развивайте такую установку, ее мудрость — в нераздельности блаженства и пустоты. Пусть все это и является лишь подражанием. При этом хорошо читать данный текст вслух.

> 9.

> В неисчерпаемом пространстве

> Из нераздельности Блаженства-Пустоты,

> Посередине океана облаков,

> Из всех бесчисленных даров Самантабхадры,

> И на вершине древа исполнения желаний,

> Покрытого листвой, цветами и плодами;

> Находится прекрасный львиный трон,

> Сияющий от драгоценных украшений.

> На нем — чудесный лотос, солнце, полная луна.


В руководствах по тантрической практике неоднократно упоминается о мудрости блаженства и пустоты. Когда в этом тексте, посвященном визуализации поля заслуг, говорится об обширном [неисчерпаемом] пространстве блаженства и пустоты, то термин «пространство» трактуется двояко: в буквальном смысле слова — именно как пространство, и в окончательном смысле — как мудрость блаженства и пустоты. В Тхюндрук Ламэй Налджор (Шестиразовая Гуру-йога) мы читаем: «В предлежащем пространстве, на прекрасном драгоценном троне…». В руководстве по ритуалу Палден Лхамо мы находим: «Все видимые феномены — проявление мудрости блаженства и пустоты». Если кто-либо совершает подношения с таким настроем ума, то это очень хорошо. Именно из пределов такой реальности — из этой мудрости блаженства и пустоты — возникают различные эманации как на стадии ученичества, так и на стадии «больше-не-учения». Поэтому развивайте такую мудрость, хотя бы на уровне воображения. Седьмой Далай-лама Келсанг Гъяцо, также подчеркивал, что во всех совершаемых подношениях нужно видеть проявление мудрости блаженства и пустоты.

Вот цитата из одной его работы:

> «Игра этого божественного ума,

> союза блаженства — высшего Отца — и пустоты,

> не имеет границ и находится за пределами концепций».


Развивайте состояние ума, сосредоточенное на блаженстве и пустоте, прилагая к этому все свои усилия. Мудрость блаженства и пустоты сравнивается с пространством, которое беспрепятственно и беспредельно. Поскольку субстанции подношения являются проявлениями мудрости блаженства и пустоты, то они называются «подношениями [дарами] Самантабхадры («Хороший-во-всем»)». Вообще говоря, Бодхисаттва Самантабхадра прославился своими обширными подношениями Буддам и бодхисаттвам.

Но здесь термин «Хороший-во-всем» (Самантабхадра) имеет отношение, соответственно, к мудрости блаженства и пустоты. Он — «Хороший-во-всем» с точки зрения пустоты, а также с точки зрения блаженства. Эта пустота является абсолютной истиной, а также абсолютной добродетелью. При этом мудрость Великого блаженства — это Ясный Свет мудрости. С чувством восхищения представьте, что подношения, имеющие такую природу, наполняют все пространство. Все объекты, которые мы визуализируем для подношений мандалы, например океан молока в поле заслуг, образованы из известных нам предметов, из того, что мы ценим и считаем хорошим. Было бы очень сложно визуализировать то, чего мы не знаем вовсе.

Представляйте все эти различные виды подношений, являющиеся проявлением мудрости блаженства и пустоты. Мы визуализируем океан молока потому, что каждому под силу представить его и, как я считаю потому, что люди уважают молоко, находя его очень важным и полезным, — мы зависим от молока с самого своего рождения.

Образ, возникающий за счет силы накопленных вами заслуг и в результате проявления мудрости ума, — это огромный сад, в центре которого располагается обширный океан молока с подвижными волнами. В центре этого океана визуализируйте дерево исполнения желаний, созданное из семи драгоценностей [19]. Точно такими же драгоценностями украшены балюстрады божественных (небесных) дворцов. С каждой стороны визуализируйте двух королей нагов. Их тела наполовину видны над поверхностью океана, и они своими жестами как бы поддерживают дерево.

Дерево исполнения желаний имеет семь ветвей. Одна ветвь расположена посередине, а остальные шесть — по три с каждой стороны. Все вместе они образуют некий каркас. Но если вы посмотрите на него со стороны, то он будет выглядеть как прекрасное дерево с густыми ветвями и листьями. Это дерево украшено листьями, цветами и плодами. Между ветвями и листьями находятся различные подношения, такие как флаги победы. Подобные флаги можно обнаружить и на небесных дворцах. Это дерево способно исполнять желания. В его центре расположен очень большой разноцветный лотос, имеющий около тысячи лепестков. В центре лотоса вы должны визуализировать большой трон, опирающийся на восемь львов. На троне также находится лотос, состоящий из одиннадцати уровней — нижние лепестки шире, а верхние — уже. Самый верхний уровень содержит четыре лепестка, а на них располагается другой лотос и сиденья из солнца и луны, что символизирует три главных аспекта пути.

Так, например, в садхане Ямантаки, несмотря на то, что имеется множество различных частей мандалы — ваджры, кладбища и другие — мы должны видеть все это, как проявление мудрости ума центрального божества. Все эти части имеют особое значение. Мы визуализируем божество вместе с его обителью как во время пути, так и во время фактического возникновения в Иллюзорном теле этого божества. Точно также и здесь, вам следует воспринимать каждый объект поля заслуг, включая дерево, листья, лотосы, трон и прочее, как проявление мудрости ума центральной фигуры этого изображения.

Океан молока означает три основы пути; дерево исполнения желаний — качества шести совершенств; различные цветы — двадцать два типа бодхичитты [20]; плоды — четыре фактора, способствующие созреванию умов других живых существ [21]; два нага — окончательную и условную бодхичитту. Львы означают преодоление препятствий: лапы, поддерживающие трон, преодолевают препятствия, идущие сверху, а лапы, расположенные на основании — снизу; свирепый же взгляд в глазах преодолевает препятствия в центре. Все сказанное выше, имеет особое значение для практикующего.

Когда он или она размышляют о таком символизме, то это приносит пользу. Трон нужно визуализировать широким и просторным. На нем расположен лотос, имеющийодиннадцать уровней [этажей].

> 10.

> И как венец всего — мой коренной Гуру,

> Являющий нам доброту тремя путями;

> Он — воплощенье всех неисчислимых будд

> В аспекте одного Монаха-

> Гелонга, облаченного в одежды

> Прекрасного шафранового цвета.

> Имея две руки и одиночный лик,

> Сияя лучезарною улыбкой,

> Он мудрой наставляет в Дхарме нас

> Своею правою рукой, а левой -

> Держит в жесте созерцанья чашу,

> Заполненную до краев нектаром.

> Он в трех шафрановых одеждах,

> На голове, как украшенье, –

> Пандита шапка золотого цвета.


Самый верхний одиннадцатый уровень этого лотоса имеет четыре лепестка, и там в центре восседает ваш коренной гуру, «являющий нам доброту тремя путями». Когда здесь говорится о трех путях проявления доброты, то имеется в виду, что гуру дал вам посвящение, комментарий к тантрам и устные наставления. Этот коренной гуру должен восприниматься как олицетворение всех будд. Считается, что когда Панчен Лама Чёкьи Гьялцен впервые составил этот текст, то он ввел в него имя своего собственного гуру Сенге Еше. Хотя каждый может интерпретировать слова Сенге Еше как «мудрость Будды», а не ограничивать их содержание конкретным именем гуру Сенге Еше, позже текст все же был изменен. В результате эти слова стали звучать как «воплощение всех будд».

Визуализируйте вашего гуру в аспекте бхикшу (гелонг) [Тиб. Dge-slong], полностью посвященного монаха, поскольку Сангха — очень важная составляющая буддизма. Говорят, что существование всей буддистской Доктрины зависит от того, существует Сангха или нет. Существование учений Сутры определяется по наличию или отсутствию практики трех основ Винаи. Долговечность же учений Тантры и ее выживание зависит от степени вырождения Гухьясамаджа-тантры. Таким образом, монахи бхикшу очень важны. Хотя поиск наставника — это вопрос ваших собственных ощущений, приверженностей и тому подобное, по моему мнению, важно иметь в качестве гуру именно бхикшу, особенно, для последователей Ламы Цонкапы. В настоящее время ученики школы Гелуг не испытывают каких-либо проблем, связанных с нехваткой бхикшу. Все это — мое личное мнение, которое я излагаю, главным образом, для западных студентов, изучающих Дхарму.

Обеты бхикшу прославлялись не только в текстах Винаи, но и в тантрических трактатах, особенно в высшей йога-тантре. Например, в Калачакра-тантре разъясняется, что если существует три ваджрных мастера — бхикшу, начинающий [гецул] и мирянин, то ваджрный мастер, являющийся бхикшу, считается высшим и самым важным. Во время посвящения, которое дает ваджрный мастер, вид его одежды зависит от того, кем он является. Все это показывает, насколько важны бхикшу для существования буддистской доктрины. Поэтому, с пониманием такой важности визуализируйте сейчас главную фигуру поля заслуг в форме бхикшу. Несмотря на то, что каждый из нас визуализирует своего собственного гуру, мы, тем не менее, должны представлять их всех в аспекте Ламы Цонкапы, будучи его последователями. Он выполняет мудру проповеди учений, и именно такую позу он примет как будущий Будда Сенге Нгаро. Для нас было бы очень благоприятно стать его учениками, когда он вернется в качестве Будды в мир. Он облачен в одежды бхикшу, имеет один лик, две руки и улыбается. Считается, что есть две причины для его улыбки.

Во-первых, мы прикладываем все свои усилия к выполнению эффективной практики, и он удовлетворен этим. Во-вторых, хотя наша вера очень слаба, и мы всегда находимся под влиянием омрачений, а также совершаем в основном негативные действия, наш гуру подобен добрым родителям, которые всегда выглядят довольными, даже если для этого и нет оснований, — чтобы доставить удовольствие своим непослушным детям. Вряд ли у гуру существует какое-либо серьезное основание быть довольным нашими поступками, но поскольку мы все подобны его детям, то мы представляем, что он выражает свое удовлетворение. Его правая рука выполняет мудру проповеди учений Дхармы. Вообще говоря, проповедь учения — деятельность, выполняемая после медитации. Его левая рука в позе медитации. Это значит, что хотя он и вовлечен в процесс оказания помощи другим живым существам, но в то же время он находится в медитативном равновесии, что является знаком его просветленной природы. В левой руке он держит жертвенную чашу, заполненную белым нектаром, слегка приподнятым в центре. Говорят, что этот нектар приподнят как озеро Манасвара. Я не знаю, существует ли в действительности озеро, слегка приподнятое в середине, или его выпуклость — просто иллюзия, но вы визуализируйте нектар в чаше именно так. Каждая рука гуру держит стебель цветка. На правом цветке расположен меч, а на левом — манускрипт. Меч, сияющий пламенем, означает мудрость, распознающую природу феноменов. Манускрипт на левом цветке, согласно некоторым разъяснениям, называется Эманированный манускрипт передачи шепотом в ухо. Возможно, этот манускрипт и очень священный, но я не думаю, что имеется нечто особенное в тексте, который даже не упоминается во всех восемнадцати томах, написанных самим Ламой Цонкапой. Когда Лама Цонкапа проанализировал и изложил смысл Тантры, особенно Гухьясамаджа-тантры, он сказал, что ему пришлось разгадывать содержание коренных тантр, используя пояснительные тантры, с помощью ключа наставлений гуру. Слово «наставления» здесь относится к таким трактатам Нагарджуны, как Панча-крама (Пять стадий), Пиндикрита Садхана и другим. Сам Лама Цонкапа сказал, что не существует таких наставлений, которые нельзя записать и которые должны передаваться только устно. Если кто-то удерживает такие устные наставления, считает их очень ценными и становится одержимым ими, то всегда возникает опасность позабыть величайшие трактаты, которые были написаны с очень большим чувством сострадания и для высоких целей. Во вводных ремарках к Ламрим Ченмо Лама Цонкапа опроверг точку зрения относительно существования двух видов манускриптов: для целей обучения и для выполнения практики. Такой взгляд — ошибочен. Лама Цонкапа сказал, что если Ламрим Ченмо превратится в книгу, предназначенную только для интеллектуального обучения, то это будет означать вырождение всей Доктрины. Для некоторых сообщение о таком эманированном манускрипте может стать очень воодушевляющим, но я думаю, что, помимо упомянутых восемнадцати томов, вряд ли существует еще что-то. Однако определенные эманированные манускрипты вполне могут существовать, и при достижении соответствующих уровней реализации их можно увидеть, но это уже совсем другой вопрос. Не следует относится к сказанному так, что поскольку все восемнадцать томов напечатаны, к ним есть доступ, и мы можем прочесть их в любое время, то прежде всего необходимо разыскать секретные рукописи. Такое отношение — очень большая ошибка.

Независимо от того, называем ли мы этот текст доктриной, передаваемой шепотом в ухо или нет, я полагаю, что главные передачи учений Ламы Цонкапы, олицетворяющие союз Сутры и Тантры, образованы тремя линиями: Сае, Энса и Шунг. Линия Шунг пришла из центрального Тибета. Я думаю, что своим сохранением она обязана тантрическим колледжам. Когда мы оказались в изгнании, эти колледжи были восстановлены в Индии и стали главными центрами изучения всей буддистской Доктрины и особенно учений Ламы Цонкапы о союзе Сутры и Тантры. Поэтому не очень хорошо, когда монахи тантрических колледжей остаются беспечными и не знают этого факта или не относятся к нему с должным уважением. Если тантрические колледжи и в самом деле являются держателями линий передач, идущих от Ламы Цонкапы, то они делают это в такой манере, как отмечал Техор Кьерпоэн Ринпоче: «Монахи тантрических колледжей ведут себя так, что когда они сидят, то практикуют Гухьясамаджу, когда идут, то также практикуют Гухьясамаджу и так далее». Это означает, что в тантрических колледжах, где происходит изучение тантры, такое изучение должно строится на основе Гухьясамаджи.

Когда кто-либо вступает на путь Тантры, то он также должен делать это на основе Гухьясамаджи. Все это очень важно. В связи с первостепенной важностью практики Гухьясамаджи, Лама Цонкапа посвятил ей пять своих томов. Он сделал это, стремясь помочь живым существам достичь результирующего состояния всеведения. Тома о Гухьясамадже не предназначены только для развития понимания Доктрины или Тантры в целом, они, кроме того, имеют и особую значимость.

Я часто говорю, что неверно, когда кто-то, называющий себя представителем школы Гелуг, довольствуется только начитыванием Лама-чёпы и Ваджрайогини, пренебрегая практиками Гухьясамаджи и другими. Это — неправильно. Некоторые, пройдя многолетнее обучение тантрам Ямантаки, Гухьясамаджи и Херуки, становятся слишком поглощенными этим очень коротким текстом и ритуалом, забывая все, что изучали раньше. Это просто позор. Конечно, совсем другое дело, когда ваш гуру, видя, что у вас имеется особая близость с тем или иным божеством, рекомендует сделать акцент на такой практике. Но если вы пренебрегаете основными практиками из-за своей лени и непонимания, то это гибельная ошибка.

Один мой друг однажды сказал мне:

— Я спросил монахов школы Гелуг о Гухьясамадже, и они ответили:

— Мы знаем немного о Гухьясамадже.

— Гухьясамаджа, это главная практика в Гелуг? — настаивал я.

— Нет, важны только Ямантака и Ваджрайогини, — ответили они.

Это показывает, что практика Гухьясамаджи пребывает в упадке. Я считаю, что и Ямантака, и Чакрасамвара, и Гухьясамаджа — все очень важны. Что касается Чакрасамвары, то очень важна традиция Луипа. Лама Цонкапа считал ее корнем Херука- тантры. И традиция Гантапы обладает уникальными особенностями, так как содержит изложение процесса вхождения в мандалу тела. Лама Цонкапа сам составил руководство по вхождению в мандалу тела на основе традиции Гантапы. Таким образом, она имеет особое значение.

Все эти краткие замечания я делал по поводу Эманированного манускрипта передачи шепотом в ухо. Поэтому чем больше мы будем думать об этом таинственном манускрипте, тем больше он будет растворяться, превращаясь в свет! Как бы то ни было, если вы изучаете или медитируете на ламрим, то визуализируйте в качестве такого манускрипта Ламрим Ченмо. Если же делаете больший акцент на тантре, то представляйте себе Нгагрим Ченмо (Большое руководство по тантре). Если вы изучаете Праджняпарамиту, то визуализируйте Восьмитысячную Сутру Совершенной Мудрости.

При изучении мадхьямаки визуализируйте его как манускрипт мадхьямаки, если изучаете праману, то — как манускрипт праманы и так далее.

Я заинтересовался, являются ли цветы, которые держит Лама Цонкапа, лотосами. В Гухьясамадже мужские божества держат лотосы, а женские — утпалы. Я проверил и пришел к выводу, что его цветы — также утпалы. Когда я был ребенком, то кто-то принес мне цветок, называемый утпала. Он выглядел совершенно по особенному. Есть цветы, которые по-английски называют «Гималайскими маками» и, считается, что они — разновидность утпал, но они — совсем другие. Если мы примем, что цветок, визуализируемый здесь, не происходит из гималайского региона, то тогда можно считать его особой разновидностью утпалы. Смысл заключается в том, чтобы визуализировать самые прекрасные и совершенные цветы. Гуру облачен в три одеяния шафранового цвета, и на нем надета золотистая шапка. Шапка заострена кверху, что означает правильное воззрение на пустоту.

> 11.

> И в самом сердце у него

> Всепроникающий Владыка Ваджрадхара,

> Чье тело синее один имеет лик и две руки,

> В которых держит он свой ваджр и колокольчик.

> В его объятьях Ваджратхатвишвари.

> Они с восторгом наслаждаются игрой

> Одновременности Блаженства-Пустоты.

> На них гирлянды драгоценных украшений,

> Одежда из божественных шелков.


В сердце Гуру Лосанга, который является вашим собственным гуру в аспекте Ламы Цонкапы, визуализируйте Гуру Шакьямуни — основателя Доктрины. Его следует визуализировать размером с большой палец или высотой в четыре сложенных вместе пальца. Малый размер помогает преодолеть ментальную апатию и блуждание, способствуя более сильной концентрации. Если вы не можете сделать этого, то визуализируйте его несколько большим. Владыка Будда выполняет свои обычные жесты: левая рука в жесте медитации, а правая рука касается земли. В его сердце визуализируйте Ваджрадхару, основателя Тантры, с супругой — высотой, примерно, в ширину одного пальца. В его сердце визуализируйте существо концентрации (слог ХУМ), которое является источником всех феноменов, включая сансару и нирвану. Оно по своей природе является очень утонченным ветром и умом, испускающим пяти-цветные лучи света. Синий слог ХУМ означает неизменность, а также Акшобхью. Хотя он и синего цвета, но испускает пять цветных лучей: из нади — синий, из капли — белый, из полумесяца — желтый, из ХА — красный, из У — зеленый. В комментариях на стадию порождения говорится о том, что Ваджрадхару нужно визуализировать массивным, а существо концентрации — слог ХУМ — очень маленьким, вроде нити накаливания в лампочке, голубоватым, крайне утонченным, но, в то же время, очень ярким. Это поможет вам сохранять ясность ума и избежать умственной апатии. Если вы визуализируете Ваджрадхару большим [относительно слога ХУМ], то это, в свою очередь, помогает вам избежать отвлечения внимания и умственной рассеянности.

Супруга Ваджрадхатвишвари также держит колокольчик и ваджру, будучи в объятиях Ваджрадхары. Они оба украшены драгоценностями и поглощены экстазом Великого блаженства. Тела Ваджрадхары и его супруги наделены основными и второстепенными благородными знаками. От них исходят лучи света. Представьте, что на кончиках всех этих лучей света создается множество различных эманаций, которые возникают и исчезают. Божество постоянно вовлечено в процесс создания этих эманаций для того, чтобы помочь живым существам. Ваджрадхара может быть визуализирован в виде какого-либо конкретного медитативного божества, практику которого вы выполняете. Его нужно видеть сидящим в ваджрной позе. Важность этого вытекает из понимания того, что известно как четыре типа позиции ваджрасаны [22]. Перед тем, как достичь Просветления, Будда использовал их.

Полное наименование рассматриваемого здесь существа — Лама Лосанг Тхубванг Дорджечанг. Оно называется Ламой, поскольку в действительности это ваш Гуру; Лосангом, поскольку он появляется в облике Ламы Цонкапы (Лосанг Драгпа); Тхубвангом поскольку он имеет в своем сердце Будду Шакьямуни; Дорджечангом, поскольку в сердце Будды находится Ваджрадхара.

> 12.

> Весь в пяти-цветном радужном сиянье из тысячи лучей

> И в полной ваджрной позе — восседает Гуру.

> Украшен он благими знаками и признаками Будды,

> Его очищенные скандхи — пять Сугат;

> Четыре элемента — четверо супруг;

> А сферы чувств, каналы, мышцы и суставы,

> Все это вместе — бодхисаттвы.

> На теле волоски — двадцать одна тысяча архат;

> А члены тела — гневные Владыки;

> Лучи от света — охранители сторон,

> Богатства властелины и их свиты;

> Мирские божества — опора ног его.


Это визуализация божеств мандалы тела. Она объясняет, каким образом элементы, источники и другие компоненты порождаются в виде божеств. Я обнаружил один из комментариев, где говорится о том, что если ваш коренной гуру жив, то визуализация божеств мандалы в частях его тела, как это объясняется здесь, фактически образует полную практику мандалы тела. В Гухьясамаджа-тантре, в разделе, где описывается вступление в союз с супругой, утверждается, что если супруга становится знаком действия — реальной живой супругой — то визуализация божеств на ее теле превращается в подлинную практику мандалы тела. Но если вступление в союз происходит с визуализируемой супругой, то это не так. Поэтому точно также, когда чей-либо гуру жив, то за счет его силы обладания всеми этими элементами и другими составляющими, такая визуализация может быть практикой мандалы тела. Когда же его больше нет в живых, и речь идет о его обычном восприятии, то он уже растворил все физические элементы и другие составляющие, образующие основу для мандалы тела. Но я не могу утверждать, что все это именно так.

Размещение божеств мандалы тела, описываемое в комментарии на Качем лунгкурма, несколько отличается от комментария на Гухьясамаджу, передаваемого из Амдо, но я не думаю, что здесь имеется противоречие. На темени располагается Вайрочана, в горле — Амитабха, в сердце — Акшобхья, в пупке — Ратнасамбхава и в паху — Амогхасиддхи.

В соответствии с комментарием на Гухьясамаджу, практикующий должен визуализировать их вдоль прямой вертикальной линии, причем темя каждого божества касается сиденья божества, расположенного выше. Но согласно комментария на Качем лунг курма это не так, и божества имеют несколько меньший размер, не касаясь друг друга.

Четыре элемента трансформируются в четыре супруги: в пупке, напротив Ратнасамбхавы, — Лочана; в сердце, напротив Акшобхьи, — Мамаки; напротив Амитабхи, между двумя канальными дисками горла и сердца, там, где, как считается, расположен диск огня, — Пандаравасини; напротив Вайрочаны — Тара.

Существует две традиции в отношении Дхьяни-Будд: в одной из них они обнимают своих супруг, а в другой только смотрят на них.

Теперь опишем источники [сознания] (зрительное и так далее). В центре двух органов зрения находятся Кшитигарбхи, смотрящие наружу, в объятиях Рупаваджр. На двух ушах — Ваджрапани, в объятиях Шабдаваджр. На носу — Акашагарбха в объятиях Гандхававаджры. На языке — Локешвара в объятиях Расаваджры. В сердце, за Акшобхьей, — Манджушри без супруги. В комментарии на Качем лунг курма говорится, что Манджушри находится в союзе с Ваджра Ишвари, и в этом случае там было бы тридцать три божества. Хотя Ваджра Ишвари упоминается в коренной тантре, здесь мы следуем практике Гухьясамаджи Акшобхьяваджры, основанной на объяснениях, данных в Ваджрамале, где Ваджра Ишвари не упоминается. Но в комментарии на Качем лунг курма объясняется, что нужно визуализировать Ваджра Ишвари как супругу Манджушри, имеющей белый цвет, три лика — белый, синий и красный — и шесть рук. Первые две руки обнимают Манджушри, оставшиеся правые руки удерживают источник реальности [23] и меч, а левые — лотос и драгоценность. В тайном органе — Сарваниварана-вишкамбхини в объятиях Спаршаваджры. В восьми главных суставах — Самантабхадры, как это объяснено во время посвящения. Один из способов визуализировать их — разместить на суставах плеч, локтей и запястий — по три на каждой руке, что дает в сумме шесть; размещая их на суставах лодыжек, колен и бедер получаем еще шесть. Итого, имеем двенадцать божеств. Другой способ — визуализировать одного Самантабхадру в грудине, а затем визуализировать его точные копии во всех трехсот шестидесяти суставах. Вы можете представлять, что эти божества находятся там. Хотя пять богинь детально и не рассматриваются здесь, их следует визуализировать обнимающими бодхисаттв, в соответствии с комментарием на Гухьясамаджу.

На макушке — Майтрея, очищенный аспект каналов. Согласно комментарию на Гухьясамаджу, которому мы следуем, он визуализируется за Вайрочаной. Таким образом, сзади расположен Майтрея, впереди него Вайрочана, затем Тара, обнимающая его, и впереди Ушнишачакравартин. Итого на темени находится четыре божества. Но согласно Качем лунг курма эти четыре божества визуализируются один над другим: в самом низу — Вайрочана, над ним — Майтрея, а в самом верху — Ушнишачакравартин. Не правда ли, что система Гухьясамаджи кажется более удобной? Иначе мы были бы вынуждены перескакивать с одной системы на другую — с практики Гухьясамаджи на Лама-чёпу — что привело бы к путанице. Согласно работам Пелманга Кончога Гьялцена, которые основаны на комментариях, данных на Лама-чёпу, и полученных им от Кончога Чжигме Вангпо, размещение божеств мандалы тела осуществляется, согласно комментарию на Гухьясамаджу. Поэтому для тех из нас, кто знаком с практикой Гухьясамаджи, лучше делать это в соответствии с изложенной здесь процедурой. Но вы можете следовать любой из этих традиций, то есть либо комментарию на Гухьясамаджу, либо комментарию на Лама-чёпу.

Затем текст сообщает о том, что бхапу [па-бу] (волосы пор) тела должны визуализироваться как архаты. Но поскольку число волос не соответствует общему количеству пор на теле, то считается, что слово бхапу все же означает здесь волосы. Я удивляюсь почему волосы не указаны в тексте буквально? Я не знаю, переводятся ли слова «волосы» и «поры» в диалекте Цангпа одним словом…

В продолжении текста говорится о возникновении гневных божеств, очищенных аспектов десяти сознаний, из членов тела. Эти сознания не соответствуют тем сознаниям, которые упоминаются в текстах абхидхармы, а являются скорее различными частными проявлениями ума блаженства и пустоты. На правой руке — Ямантакрит, на левой — Апараджита. Ваша визуализация не должна быть очень фиксированной или, говоря иначе, неподвижной; такой, что при движении рук, божества начинают падать с них! Если кто-то беспокоится о том, что они упадут, то, как считается, нужно представлять их двигающимися вместе с руками. Но не тревожьтесь слишком уж сильно по этому поводу!

Например, при визуализации защитного круга, Сумбхараджа вообще находится в перевернутом положении для защиты практикующего от вредоносных подземных духов.

В комментарии на Качем лунг курма говорится, что Хайягрива располагается на кончике языка, но все же лучше визуализировать его снаружи рта, как это и делается в комментарии на Гухьясамаджу. Гневные божества — это силы препятствующие вторжениям, и значит они должны быть видны, а не прятаться внутри! Было бы бесполезно визуализировать гневных божеств, если бы вся их активность была скрыта. Согласно комментарию, гневное божество на ваджрном органе визуализируется внутри, но все же было бы лучше также визуализировать его снаружи. Лучи света визуализируются как пятнадцать хранителей сторон. Эти лучи испускаются из сердца центральной фигуры во всех десяти направлениях, так же как в садханах Ямантаки и Гухьясамаджи. На кончиках этих лучей света находятся хранители сторон, которые являются по своей природе проявлением мудрости центральной фигуры.

Считается, что нужно визуализировать их в окружении якшей, но это можно опустить. Одна из интерпретаций говорит нам, что мирские божества, которые уподобляются сиденью [опоре], рады находиться даже у ног центральной фигуры. Но согласно разъяснениям Пелманга Кончога Гьялцена, вам нужно визуализировать мирских божеств таких, как Брахма, Индра и других, ниже, но на сиденьях, как и в Ямантака-тантре, где различные мирские божества располагаются ниже его ног. Вам не следует понимать это таким образом, что они «подавляются», находясь под ногами, и поэтому страдают. Скорее нужно считать, что они испытывают на себе заботу главного божества о них и, таким образом, ограждаются от неблагих деяний. Художники, рисуя танки, должны в ряде случаев учитывать большое количество деталей, и иногда они изображают мирских божеств, сидящими на лотосах ниже центрального божества. Это — неверно. Они должны быть именно под ногами центрального божества и располагаться на сиденьях. Если ваша

точка зрения заключается в том, что мирские божества испытывают на себе заботу центральной фигуры, то это поможет вам стать неуязвимым для них, даже когда они пожелают причинить вам вред.

> 13.

> Вокруг Учителя, воссели по порядку,

> Все непосредственные и косвенные Гуру,

> Йдамы, божества мандал, все будды,

> Бодхисаттвы, герои и дакини,

> А все Собранье окружает океан

> Защитников ученья Дхармы.


Визуализировав центральную фигуру, вокруг нее расположите коренных гуру и гуру, входящих в линию преемственности, как описано здесь. Из сердца центральной фигуры испускается луч света. Вначале он узкий, а затем становятся очень широким. На конце этого луча визуализируйте вашего собственного коренного гуру, окруженного гуру, от которых вы непосредственно получали учение. Если это возможно, то добавьте сюда всех ваших учителей, включая и тех, кто первым обучил вас алфавиту. Хорошо, если вы сможете видеть их всех как вашего гуру, а также как будд. Обычно мой совет людям Запада заключается в том, что если вы получили от кого-то посвящение, то у вас нет другого выбора, кроме как считать такого человека вашим учителем. Но в остальных случаях, когда у вас нет возможности проверить учителя, получая от него комментарии (за исключением тантрических учений) или общие наставления по буддизму, в виде исключения, вы можете относится к нему как к лектору. Впоследствии, когда вы сочтете,

что уже можете относится к нему как к учителю, положитесь на него и следуйте принятым на себя обязательствам. Вы должны поступать именно таким образом. Важно понимать как вести себя с духовными учителями в каждом конкретном случае.

Коренной гуру смотрит прямо на вас, но в соответствии с другими текстами, допускается визуализировать гуру, смотрящим на центральную фигуру. Хотя во время посвящения имеется только одно центральное божество, оно воспринимается в аспекте, называемом «ваджра действия», как сопровождающее существо, которое выполняет те или иные действия. Таким же образом и здесь, хотя ваш коренной гуру визуализируется как центральная фигура поля заслуг, вы можете визуализировать его и в своем обычном облике. Его особая функция — оказать помощь и содействие во вверении вас центральной фигуре. Вы можете визуализировать божеств мандалы на теле коренного гуру, в соответствии с йогой того божества, на котором вы специализируетесь.

Визуализируйте два другие луча, испускаемые из сердца центральной фигуры влево и вправо. Справа визуализируйте Майтрею, окруженного гуру линии обширной практики. Слева визуализируйте Манджушри, окруженного гуру линии глубинной практики. Снизу каждой из этих групп, располагаются мастера линии Кадам. Начиная с Атиши, линии обширной и глубинной практик сливаются в одну, поэтому мастера линии Кадам визуализируются с обеих сторон. Из-за различных способов изложения Доктрины, линия Кадам разделена на три части: Кадам Шунгпава, Ламримпа и Менгапа, происходящие соответственно от Потовы, Гомповы и Чекавы. Поэтому с обеих сторон имеется три группы гуру. Все эти три линии в конце сливаются в одну, начинающуюся с Ламы Цонкапы. Существует полный состав гуру с каждой стороны: один располагается ниже Майтреи, а другой — ниже Манджушри. Говорится, что практикующему следует также визуализировать пустой трон, который символизирует непрерывный приход новых мастеров Доктрины.

Если вы делаете акцент на практике лоджонг, опираясь на Бодхисаттвачарьяаватару, то визуализируйте гуру, входящих в так называемую линию обширных деяний. В этом случае нет необходимости визуализировать Майтрею, но вам следует визуализировать Манджушри, Нагарджуну, Шантидеву и так далее. Что означает выражение «гуру линии эмпирического вдохновения»? Согласно Пелмангу Кончог Гьялцену существуют разные интерпретации этого понятия. Он говорит, что если следовать Карто, то это выражение относится к гуру линии конкретного медитативного божества, которому практикующий придает особое значение, но согласно Пурчогу Джампа Ринпоче, это понятие относится к практике Шестнадцать капель Кадам. Поэтому для практикующего, у которого нет посвящения в практику Шестнадцать капель Кадам, визуализировать гуру этой линии не нужно.

Пурчог Джампа Ринпоче однажды сказал: «Поскольку я родом из восточного Тибета и имею большой рост, то во время простираний я всякий раз покрываю собой большее количество земли, а поэтому накапливаю больше заслуг» (Считается, что чем большее количество земли покрывается во время простираний, тем большее количество заслуг приобретается). Пурчог Джампа Ринпоче выполнял ежедневные простирания даже в очень старом возрасте. Гунгтанг Ринпоче писал в своей биографии, что когда-то он совершал до тысячи простираний в день. В самом деле, удивительно слышать о таких подвигах, и о тех испытаниях, которые вынесли эти люди, выполняя свои практики. Эти мастера не выполняли такое количество простираний просто ради физических упражнений!

Традиция, которая была разъяснена Кьябдже Триджангом Ринпоче, — очень хороша.

Поскольку существует множество различных объяснений относительно линий преемственности, предыдущий Далай-лама попросил Кьябдже Триджанга Ринпоче прояснить этот вопрос. Хотя на изображениях пять групп гуру тантрических линий образуют пять прямых вертикальных линий, идущих рядом друг с другом, я полагаю, что во время визуализации их следует представлять расположенными прямо над четырьмя лепестками самого верхнего лотоса. На переднем лепестке визуализируйте либо Гухьясамаджу, короля тантр, либо Ямантаку. Хотя Ямантака-тантра и относится к отцовской тантре, но поскольку она содержит в себе основные свойства как материнской, так и отцовской тантр, а также в связи с тем, что Ямантака является очень особым божеством для традиции Гелуг, его изображение можно визуализировать на переднем лепестке. На правом лепестке — Гухьясамаджа, король отцовских тантр, или Ямантака, если Гухьясамаджа был размещен на переднем лепестке. Слева — Херука, король материнских тантр. На самом заднем лепестке божества мандалы Шестнадцати капель Кадам. Если у вас нет передачи Шестнадцати капель Кадам, то визуализируйте там Хеваджру. Если же вы медитируете на Калачакре, то визуализируйте там Калачакру. Вы можете менять этих медитативных божеств в соответствии с вашей основной практикой.

Таким образом, получается пять групп гуру тантрических линий. В центре визуализируйте гуру линии махамудры. Считает ли кто-то эту практику, относящейся к линии Гелуг и Кагью или только к линии Гелуг, Лама-чёпа на самом деле является чем-то вроде необычной предварительной практики к медитации на махамудру. Хотя все гуру линии махамудры и имеют свой индивидуальный облик, но здесь они визуализируются в аспекте Манджушри.

Подведем итог. Гуру линии махамудры располагаются над центральной фигурой поля заслуг; Ямантака — впереди; Гухьясамаджа — справа; Херука — слева; гуру линии Шестнадцати капель Кадам или Хеваджра — над задним лепестком.

Среди божеств мандалы Шестнадцати капель Кадам имеются божества, принадлежащие к различным классам тантр, включая божества высшей йога-тантры, например Гухьясамаджа, школы Джнянапата. В этой мандале имеются некоторые тибетские мастера, такие как: Кутон Цондру Йонгдрунг и Нгок Легпай Шераб. В тексте, называемом Туптен Джитхор (Удаление пыли с Доктрины Будды) Кедруп Ринпоче сказал, что тибетские гуру не должны визуализироваться внутри мандалы. В связи с этим у него были некоторые сомнения относительно данной практики. Одно время даже велась дискуссия относительно того, являются ли отцовские и сыновние трактаты школы Кадам подлинными учениями или нет. В биографии Первого Далай-ламы мы находим, что когда кто-то спросил его: «Я слышал, что отцовские и сыновние трактаты Кадам не являются подлинными?», то он ответил: «Я не знаю подлинные они или нет, но они по- настоящему полезны для ума». Такой ответ на самом деле очень точен, поскольку если что-то полезно для тренировки ума, то это и является лучшим доказательством аутентичности. Какие еще качества здесь нужно изучать?

Итак, на четырех лепестках первого уровня располагаются четыре медитативных божества высшей йога-тантры. Хотя на танках изображаются только сами божества, если возможно, визуализируйте и их божественные дворцы. Но если это выходит за пределы ваших способностей, то тогда не нужно. Если вы визуализируете божественные дворцы, то в том месте, где принимаются четыре посвящения, вы можете выполнить самоинициацию божества в сочетании с этой гуру-йогой. Например, на переднем лепестке визуализируйте полную мандалу Ямантаки, в которой он может быть одиноким героем или в группе тринадцати божеств. Справа — Гухьясамаджа, слева — Херука в той форме, на которой вы специализируетесь. Если это традиция Луипа, то визуализируйте мандалу Луипа; если же это мандала в соответствии с традицией Гантапы, то визуализируйте ее. Если вам так легче, то визуализируйте божеств, смотрящими на вас, однако если вас это не беспокоит, то просто для удобства лучше визуализировать их смотрящими в направлении центральной фигуры, как это делают их свиты.

Я думаю, что можно визуализировать либо божественные дворцы медитативных божеств в поле заслуг на дереве собрания, либо включать все дерево в божественный дворец.

На втором уровне лотоса, прямо напротив — на лепестке, визуализируйте Калачакру, а на остальных лепестках различных божеств высшей йога-тантры, таких как красный Ямантака, Гухьясамаджа традиции Джнянапада, многие аспекты Херуки и так далее, включая божеств других тантр, имена которых я даже не знаю. Это просто удивительно читать текст вроде Краткого Руководства к Тантрам школы Сакья, где упоминается бесчисленное количество божеств! Так как эта практика относится к гуру-йоге школы Гелуг, то здесь визуализируется большинство божеств, известных в этой системе. Но если ваша практика интегрирована с практиками других школ, то вы можете визуализировать соответствующих божеств этих школ, таких как Хайягрива и так далее.

Вам не следует иметь косное мнение о том, что божества других школ не могут быть включены в это поле заслуг и в какую-либо иную практику. Объекты прибежища не могут иметь каких-то сектантских отличительных свойств! Смысл в том, что те, в кого практикующий верит, и к кому он испытывает интерес, визуализируются в поле заслуг.

Ниже, на третьем уровне, визуализируйте божеств Йога-тантры, главным среди которых является Ваджрадхату (Дордже Инг). Практика этого божества пришла в упадок в системе Гелуг, и я считаю, что важно восстановить ее, так как понимание Йога-тантры в соответствии с Нгагрим Ченмо Ламы Цонкапы просто невозможно без хорошего знания Ваджрадхату. Понимание одного Кунрига [24] не позволяет практикующему продвинуться далеко. Ниже этого уровня располагаются божества Тантры Исполнения (Чарья-тантры), и затем мы приходим к божествам Тантры Действия (Крия-тантры). В мандале Вайрочаны Самбодхи имеются отдельные архаты, поэтому я не вижу причин, по которым практикующий может визуализировать там индийских мастеров, но не может тибетских!

Однако Кедруп Ринпоче должно быть имел какое-то основание утверждать, что этого делать не следует. В Тантре Действия имеется много божеств, принадлежащих к различным линиям преемственности, в частности к: лотосовой, ваджрной, драгоценной и линии татхагаты.

Ниже располагается тысяча Будд счастливого эона и так далее. Хотя божества, визуализированные выше, также считаются Буддами, они занимают это место потому, что из двух колесниц — колесница Тантры считается более высокой. Такой порядок, конечно, не означает, что медитативные божества выше, чем Будды.

Ниже Будд визуализируйте бодхисаттв, таких как восемь учеников Будды Шакьямуни. Ниже располагаются архаты, такие как шестнадцать архатов, и другие герои и героини. В одной из традиций герои размещаются справа, а героини — слева; в другой традиции — их порядок расположения противоположный; в третьей — они обнимают друг друга.

Ниже героев и героинь расположены дхармапалы. Главные дхармапалы в Гелуге — это дхармапалы трех сфер. Гунгтанг Ринпоче в своей работе Геден Тенпа Гьепай Монлам говорит:

«Главные защитники трех сфер — Махакала, Вайшравана и Каларупа.

За счет вашей силы, могущественные дхармапалы, Пусть всегда процветает традиция Победоносного Лосанга».

Махакала — это гневный аспект Авалокитешвары, и поэтому он особенно почитается теми, кто соблюдает чистую мораль. Так как практика нравственности — это основная практика учеников, относящихся к средней личности, то Махакала считается их дхармапалой. Для учеников, относящихся к низшим личностям, которые делают акцент на изучении закона причины и следствия, дхармапалой является Каларупа. В традиции Гелуг ученик обращается за защитой к дхармапале в соответствии с конкретной практикой. Я считаю, что Махакала и Каларупа — главные защитники Дхармы линии Гелуг, как это вытекает из практик, выполняемых в обоих тантрических колледжах. В колледже Гьюдме главным является Каларупа, а в Верхнем тантрическом колледже — Махакала. Я считаю, что тантрические колледжи внесли большой вклад в учение Дхармы, поскольку именно благодаря им мы имеем непрерывную линию передачи Гухьясамаджа-тантры. Я полагаю, что из этих двух защитников Каларупа является необычным дхармапалой. Существует такое высказывание, что в традиции Гелуг гуру — это Манджушри, медитативное божество — Манджушри, а дхармапала — также Манджушри. Из внешнего, внутреннего и тайного аспектов Каларупы, главным считается его внутренний аспект. Лама Цонкапа составил знаменитую молитвенную хвалу Кьянг Кума, посвященную внутреннему аспекту Каларупы.

На самом деле нет особой необходимости в каких-либо других дхармапалах, помимо этих трех. Иногда я говорю, что только в том случае, если мы услышим, что Каларупа умер, нам придется искать другую защиту. Хотя Лама Лосанг Тхубванг Дорджечанг и не имеет каких-либо пристрастий или предубеждений, но если мы страстно молимся, воспринимая его как воплощение медитативного божества, Будды, дхармапалы и так далее, то получаем от этого очень сильное вдохновение. Точно также, если вы устанавливаете личный контакт с таким дхарамапалой, как Каларупа, и полностью вверяете себя ему, обращаясь за защитой, то это придаст вашим отношениям особую силу. Не следует пренебрегать дхармапалами, так как сам Лама Цонкапа выполнял их практики и уполномочил их быть защитниками его Доктрины. Пренебрежение ими и обращение к другим дхармапалам, с моей точки зрения, является ошибкой и не должно получать распространения среди практиков школы Гелуг. Возможно и существуют нетипичные ситуации, когда высшие существа имеют собственных дхармапал за счет своих реализаций, но такие ситуации должны восприниматься как исключения. Я провел много исследований этого вопроса, опираясь на свой личный опыт. Таким образом, эти три дхармапалы трех сфер должны считаться самыми важными.

Существует много других дхармапал, упоминаемых в тантрах, например таких, как четырех-рукий Махакала и Чамсенг. Вообще говоря, хотя в текстах [25] и разъясняется, каким именно образом делать выводы о чьих-либо реализациях, используя так называемые «знаки необратимости», такие реализации все же очень трудно оценивать. Поэтому, представьте, как сложно было бы оценить того или иного дхармапалу! Палден Лхамо не являлась каким-либо особым защитником традиции Гелуг, и Лама Цонкапа не устанавливал с ней отношений, но Первый Далай-лама Гедун Друб сделал это, уполномочив ее быть главной дхармапалой монастыря Таши Лунгпо. Гедун Гьяцо, реинкарнация Гедуна Друпа, обращался главным образом к Палден Лхамо. Он был настоятелем монастырей Сера и Дрепунг, поэтому Палден Лхамо стала одним из главных дхармапал в Дрепунге. Поскольку многие монастыри школы Гелуг были расположены в восточной части Тибета и провинции Амдо, являясь отделениями монастырей Сера и Дрепунг, практика Палден Лхамо стала там очень распространенной и достигла также монастырей Амдо Таши Кхйил и Кумбум. Практика дхармапалы Нейчунг также стала широко распространенной в отделениях монастыря Дрепунг.

Те высшие немирские дхармапалы, с которыми у вас установлены отношения, должны визуализироваться в поле заслуг. Нет особых причин для того, чтобы визуализировать там всех существующих дхармапал. Седьмой Далай-лама и Пхурчог Нгаванг Джампа говорили очень категорично о том, что если кто-то помещает в поле заслуг мирских дхармапал, то возникает опасность сведения на нет всей практики прибежища. Например, хотя у меня имеются особые отношения с Гьялпо Кунга, я не помещаю его в поле заслуг, но если бы я сделал это, то моя практика прибежища пришла бы в упадок. Хотя эти дхармапалы считаются, в действительности или в абсолютном аспекте, проявлениями пяти Дхьяни-Будд, они приобрели особые мирские формы для выполнения специальных задач. Поэтому вам следует и относиться к ним соответствующим образом: вы не должны полностью вверять себя им, а особенно в том, что касается ваших конечных целей. Это же относится и к другим мирским защитникам: мы можем искать у них помощь и защиту, но нам не следует всецело вверять себя им, становясь под их покровительство.

Конкретные способы установления отношений с дхармапалами разъясняются в тантрах. Если вы действительно можете поддерживать в себе очень сильную божественную гордость медитативного божества, как это делают йогины, то вы будете относиться к дхармапалам должным образом и использовать их в своих важных делах. Но для таких людей, как мы с вами, я нахожу более полезным подход, используемый в Кадам. Практика Дхармы линии Кадам включает в себя три уровня или три подготовки, и в ней используется только четыре божества: (1) Будда; (2) Авалокитешвара, божество сострадания; (3) Тара, божество действия; (4) Мийова, божество устраняющее препятствия. Это действительно практично. При таком подходе окончательным или абсолютным дхармапалой становится закон причины и следствия, который определяет нашу судьбу, и который может защитить нас от всех бед. Поэтому следуйте закону кармы должным образом, и если вы можете, то старайтесь достичь реализаций в вашем ментальном континууме вместо того, чтобы увлекаться сложными практиками большого числа дхармапал. Это будет намного лучше. Другое дело, когда практикующий имеет необходимые реализации в отношении дхармапал, как это объясняется в тантрах. В этом случае он может иметь отношения с любыми мирскими и немирскими дхармапалами. Такой йогин сможет использовать их во благо, для помощи другим живым существам.

Биография Второго Далай-ламы Гедуна Гьяцо свидетельствует о его особом отношении к практике дхармапал. Он считал такую практику самой главной, говоря при этом, что, выполняя подобные ритуалы, практикующий должен сосредоточить все свое внимание на благоденствии живых существ всех трех миров. Хотя он сам и не сообщал об этом, но тем не менее, он всегда сохранял в своем сердце устремленность к тому, чтобы помочь всем живым существам этой планеты достичь благополучия. Итак, для тех, кто имеет высокие реализации — один вопрос, но для нас, не имеющих таких реализаций в отношении дхармапал, потеря возможности контролировать их в соответствии с нашими желаниями, превращает все обращения к ним в некий вид мольбы, как это и изложено в тантрах. И тогда лучше обращаться к закону причины и следствия.

В системе Гелуг больший акцент делается на том, что называется достоверностью обусловленного восприятия. Это понятие очень важно, поскольку оно образует тот базис, на основе которого изучается закон причины и следствия. Если говорить в общем, то в Дзогчене, в Школе Великого Совершенства, вопрос о пустоте объясняется с точки зрения результирующего состояния ума; в школе Сакья, где вводится понятие «союз ясности и пустоты», даются объяснения с точки зрения пути; у Ламы Цонкапы этот вопрос объясняется с точки зрения обыденного восприятия феноменов. Поскольку за каждым сохраняется право практиковать или не практиковать учение Дхармы, а также свободно выбирать свое собственное медитативное божество, то и вопрос об отношении к тому или иному дхармапале решается по усмотрению самого ученика. Но если мы говорим об общем благополучии Тибета, тибетского Правительства и других подобных вещах, то, с моей точки зрения, более важной является практика таких дхармапал, как Палден Лхамо и Гьялпо Кунга. Для практиков же школы Гелуг самым важным является дхармапала Каларупа.

Сделанные здесь ремарки не означают, что мирские дхармапалы, местные духи и подобные существа не должны усмиряться. Скорее речь идет об отношении к ним, которое должно быть связано с призывами о помощи, подобно тому, как мы обращаемся за помощью к друзьям и знакомым. Не следует, однако, доверяться им полностью, принимать в них прибежище. Таким образом, если у вас есть персональные отношения с дхармапалами, то вы должны относиться к ним подобным образом, и тогда вы получите от них много пользы. Кьябдже Триджанг Ринпоче однажды рассказал мне об одном тибетском медиуме, который находился в трансе и был облачен в одну из шапок духов.

Кьябдже Ринпоче спросил его: «Ты кто?» и он ответил: «Я Геше Потоба»!

В Тибете существует традиция сжигания благовоний называемая санг-сол (сжигание огромного благовония). Если вы посмотрите на нее с точки зрения буддизма, то она покажется вам не имеющей какого-либо значения. Но я думаю, что определенные субстанции сами по себе обладают силой и, таким образом, приносят пользу. Например, если в комнате имеется дурной запах, и мы сжигаем благовония, то этот запах исчезает.

Особенно в Тибете, где произошло массированное осквернение святынь, эта практика сжигания благовоний оказывается полезной и является внешней демонстрацией решимости тибетцев продолжать практику Дхармы.

Вопрос о пятнадцати хранителях сторон является очень сложным, поскольку здесь имеется два аспекта или уровня: мирской и немирской. Иногда я чувствую, что мы можем создавать самые разные вещи посредством наших идей и мыслей. Я нахожу это очень сложным. Что касается четырех хранителей сторон, то несмотря на то, что они являются мирскими защитниками, им было вменено в обязанность защищать Дхарму в роли помощников шестнадцати архатов. Они поклялись в этом самому Будде, но все же они остаются мирскими дхармапалами и не должны помещаться в поле заслуг. Их следует визуализировать в середине облаков по четырем направлениям.

> 14.

> Три двери всех существ Собранья

> Содержат символы трех ваджр,

> А слоги ХУМ у них обильно излучают

> В пространство светоносные крюки

> И призывают существ мудрости

> Из их обителей природных,

> Сливаясь с ними нераздельно.


Если вы можете, то вам следует визуализировать три слога, которые являются символами трех ваджр — ваджр тела, речи и ума — в трех частях тела каждой фигуры поля заслуг. Если это вызывает трудности, то тогда визуализируйте их в трех частях тела только центральной фигуры Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга. Как объясняется во время посвящения, нераздельность ваджрных тела, речи и ума является очень важной.

Лучи света в форме крюков испускаются из слога ХУМ. Имеется три интерпретации понятия «природные обители». Во-первых, речь идет о пространстве реальности, о сфере Тела истины, откуда призываются существа мудрости, к которым обращаются с просьбой принять Формное тело.

Во-вторых, эти существа возникают в Теле эманации из своих природных обителей, то есть из Тел наслаждения. В-третьих, речь идет об их постоянной обители. Визуализация того, как происходит приглашение существ мудрости, должна помочь сформировать у нас соответствующее отношение. Не следует воспринимать всех этих существ обязательств, как безжизненных кукол, которые за счет растворения в них существ мудрости становятся живыми. Так как существа обязательств на этапе порождения уже визуализировались возникшими из мудрости блаженства и пустоты, то с формальной точки зрения нет особой необходимости наделять их еще чем- то особым, растворяя в них существ мудрости. Но поскольку мы связаны своими привычными предубеждениями, то был изобретен этот метод приглашения существ мудрости и растворения их в существах обязательств. В противном случае, это не имело бы особого смысла. Если у практикующего нет веры, то приглашение существ мудрости не окажет ему помощи.

> 15.

> О Вы, Источники добра и совершенства трех времен!

> О коренные и косвенные Гуру,

> Три Драгоценности, Йидамы, Герои и Дакини,

> А также все, кто защищает Дхарму!

> Прибудьте в силу состраданья

> И навсегда останьтесь здесь, молю!


Это строки приглашения. Я думаю, что они были составлены Кедрупом Сенге Еше. В тексте, который мы обычно используем как руководство, объясняется, что гуру трех времен — это источник всех достижений. Мы призываем их появиться впереди нас и в силу их сострадания стать нашим полем накопления заслуг.

> 16.

> Хотя по сути все явленья лишены

> Врожденных признаков прихода и ухода,

> Вы, в силу мудрости, любви и состраданья,

> Являете себя ученикам в тех обликах,

> Что им подходят больше…

> О Вы, Спасители Святые!

> Прибудьте вместе с Окруженьем, Вас молю!


Эта шлока объясняет, что природой всех феноменов является пустота, а также то, что не существует феноменов, наделенных самосущим существованием. Все это является истиной для всеведущего ума, который проник в сущность всех феноменов и свободен от крайностей. Тем не менее, поскольку живые существа имеют различные склонности и интересы, Тело истины предстает перед ними во многих различных проявлениях. Поэтому мы просим Тело истины принять, соответственно, все эти многочисленные формы, образовав, таким образом, поле заслуг.

> 17.

> ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э ХЬЯ ХИ

> ДЗА ХУМ БАМ ХО!

> [йе ше па нам дам циг па данг ньи су ме пар гьюр].


Существа мудрости и существа обязательств становятся недвойственными.

Дза хум бам хо вызывает существ мудрости и затем растворяет их в существах обязательств. Этот процесс состоит из четырех этапов: призывание (вызывание) существ мудрости, их погружение в существ обязательств, связывание (растворение) или слияние их, получение удовольствия, то есть радостное обретение нераздельности. В этом смысл данных четырех слогов. Вам нужно визуализировать, что существа мудрости в виде всего поля заслуг растворяются в каждой конкретной фигуре поля заслуг. Это поможет вам видеть в каждой фигуре поля заслуг воплощение всего поля заслуг. Несмотря на свой различный вид, все эти существа, на самом деле, являются проявлением единой мудрости ума центральной фигуры.

Я думаю, имеется особый смысл в том факте, что единая мудрость ума центральной фигуры проявляется в виде многочисленных членов Сангхи; медитативных божеств, способных наделять высшим мастерством; гуру, дарующих вдохновение; героев и героинь, оказывающих помощь при движении по пути; дхармапал, устраняющих препятствия; Будд, бодхисаттв, архатов (шраваков). И все это для усмирения таких существ, как мы с вами. Хотя, с точки зрения тантры, нет особой необходимости включать сюда архатов, они визуализируются здесь в соответствии с общим буддистским путем.

Они имеют облик шраваков, но по своей природе они также являются проявлением ума центральной фигуры. Я думаю, что структура поля заслуг и расположение в нем существ были сформированы на основе всех практик сутры и тантры, поэтому сюда включаются все объекты прибежища, связанные с обеими колесницами. Гуру Ваджрадхара принял все эти обличия для того, чтобы усмирить таких обычных существ, как мы. Он сделал все возможное, позволяя нам обрести эту человеческую форму для выполнения практик и помогая достичь окончательного состояния Просветления.

В одной из работ Пятого Далай-ламы содержится некоторая критика столь многочисленного собрания различных существ в поле заслуг Лама-чёпы. Но я считаю, что визуализация всех фигур поля заслуг имеет особое значение. С другой стороны, определенный смысл содержится и в визуализации простого поля заслуг, как, например, в Шестиразовой Гуру-йоге. Чтобы усмирить наше очень грубое состояние ума, Гуру Ваджрадхара принял все эти различные формы и применил все существующие искусные методы. Я полагаю, что если у вас будет такая точка зрения, то это во многом поможет понять величайшую доброту гуру. Например, если у вас есть друг, который ради вас обращается к людям, занимающим различное положение: идет к высокопоставленным особам и проявляет учтивость в отношении людей более низкого положения, — то вы будете считать его очень добрым и чувствовать себя обязанным ему. Но если, с другой стороны, у вас есть друг, который не очень искусен в такого рода делах, то, даже несмотря на его чистую мотивацию, существует опасность, что он может подвести.

Поэтому Гуру Ваджрадхара и принял все эти различные формы медитативных божеств, героев и героинь, дакинь, будд и бодхисаттв, божеств низших тантр и так далее. Если вы поймете это, то увидите и особое значение «однонаправленной молитвы»[26], обращенной к гуру, которые придут позже, и в которой молящийся говорит, что его гуру — дакини и дхармапалы. Все это показывает неисчерпаемость тех средств, которые использует гуру для усмирения лишь одного живого существа. Вы не должны, однако, думать, что множество различных существ собрались здесь, чтобы усмирить только одного человека вроде вас. Скорее вам необходимо понять, что поскольку ваше невежество и предубеждения безграничны, то для усмирения вашего ума одно гуру-божество предстало во всех этих различных формах. Так что развивайте большую веру в него.

# 4. СЕМИЧЛЕННАЯ ПРАКТИКА

Если речь идет о существах поля заслуг, то самым высшим среди них является гуру. В связи с этим, для накопления заслуг семичленная практика является самой лучшей. Цель накопления заслуг — достижение высшего Просветления. Смысл Просветления не заключается в том, чтобы просто исчезнуть. В Тибете наивных и глупых людей часто в шутку называют «полностью просветленными», и такая ирония имеет под собой основание! Я думаю, это показывает излишне фамильярное отношение к Дхарме!

Аналогично, Лама Кончёг (Драгоценный лама) — это прозвище очень глупого человека, и, в самом деле, лучше не скажешь! Мы накапливаем заслуги с целью достичь Просветления, а под Просветлением понимаем состояние, свободное от всех омрачений, приводящее к всеведению и освобождению. Существо, наделенное таким состоянием ума, смогло бы постичь все необъятное количество феноменов в один единственный момент своего сознания, так как его понимание лишено загрязнений. В автокомментарии на Мадхьямакаватару Чандракирти говорит: «Даже не касаясь самого объекта, вы напрямую постигаете его природу». Можно соглашаться или нет с утверждением о том, что препятствия к всеведению существуют в форме проявленного сознания, но до тех пор, пока не устранено раздельное восприятие двух истин, нет никакой возможности достичь полного Просветления. Что касается особенностей этих препятствий, то мнения ученых здесь разделяются: одни считают их разновидностью сознания, а другие объясняют их только в терминах остаточных отпечатков, которые не связаны с сознательным состоянием ума. Достижение состояния Просветления основывается на полном отказе от такого превратного понимания вещей. Чтобы достичь подобного состояния ума, практикующему необходимо в полной мере развить мудрость, постигающую пустоту. Для того, чтобы продвинуться в вопросе постижения пустоты, необходимо очищать все негативное и накапливать заслуги. Эти два последних вида деятельности должны выполняться всеми практиками Дхармы.

Несколько дополняя, мы можем говорить о трех видах деятельности: накоплении заслуг, очищении от негативных состояний и увеличении заслуг за счет сорадования.

Если эти три расширить еще, то мы придем к семичленной практике, включающей в себя молитвенное обращение к гуру о невхождении в нирвану, а также просьбы о даровании учений в соответствии с изложенным ниже текстом. Если кто-то прочтет коренные сутры, лежащие в основе Абхисамаяаламкары (Украшение ясных постижений), такие как Восьмитысячная Праджняпарамита, то в разделе о пути медитации обнаружит обширные разъяснения о сорадовании, посвящении заслуг и так далее.

Если вы хотите сделать подношение омовения, то делайте это сейчас. Визуализируйте резервуар воды в самом прекрасном из всех садов, так же как это описано в практиках Джорчо, и затем пригласите существ поля заслуг. Если вы выполняете исключительно практики сутры, то совершайте омовение, визуализируя себя в форме бхикшу.

Предложите омовение тем, кто отрекся от мира, став монахом (бхикшу), при этом визуализируйте в форме бхикшу и самого себя, а также предложите его тантрическим божествам, являя себя в облике божества, эманирующего богинь омовения. Выполнив омовение, визуализируйте, что существа поля заслуг возвращаются в свои обычные обители. Воды, которыми производилось омовение, стекают вниз в шесть миров и облегчают страдания находящихся там существ: эти воды становятся охлаждающим нектаром для горячих адов и согревающим нектаром для холодных адов; светом мудрости для животных; утолением голода и жажды для голодных духов и так далее.

Представляйте, что все эти воды имеют природу нектара и лучей света, которые доставляют удовольствие существам шести миров. Хотя вы практикуете все это на уровне воображения, но за счет постоянного привыкания вашего ума, вы сможете в будущем действительно стать причиной возникновения такого результата. Лама Цонкапа сказал, что поскольку на стадии порождения практикующий возникает из пустоты и превращается в божество, используя свое воображение, то должен наступить момент, когда такое превращение в божество из пустоты станет реальностью. Это очевидно, относится и к Иллюзорному Телу. Точно также, поскольку мы трудимся, чтобы достичь состояния, в котором можно оказывать помощь другим живым существам, мы должны тренировать себя в этом с самого начала пути, пусть даже на уровне воображения. Преобразование ума происходит только за счет его постоянного приучивания к чему-то. Но мы должны делать в жизни все зависящее от нас, а не довольствоваться лишь одним воображаемым уровнем. Когда мы читаем труды многих лам, то находим в них разнообразные техники продления жизни. Затем мы начинаем работать с этими техниками, накапливать богатство и тому подобное, действуя, главным образом, на уровне визуализаций. Я считаю, что именно по этой причине данные техники не очень-то помогают нам. Мы были слишком большими идеалистами, делая все лишь на уровне воображения. Иногда я думаю, что китайцы умнее нас в этом вопросе! Как в религиозной практике, так и в мирской жизни каждый должен оставаться очень реалистичным. Я не уверен, что кто-то обладающий очень большой силой концентрации, может напрямую, на физическом уровне помочь другим. Если бы это было так, то Будды, способные к очень мощной концентрации, смогли бы помочь нам уже давным давно! Я думаю, что слишком большой акцент был сделан на техниках визуализации с целью продления жизни, достижения богатства и так далее. Иногда я думаю, что мы потеряли нашу страну как раз из-за такого отношения. Страна, которая раньше была известна как Тибет, находится сейчас в состоянии распада. Никто и не обратил особого внимания на то, что страна постепенно захватывалась. Поэтому всем странам разумно учиться на своей истории и быть более подготовленными к будущему. Мы должны учиться на нашем прошлом опыте. Хотя нам следует делать акцент на медитативной концентрации, мы должны также предпринимать и все, зависящее от нас на практическом уровне, если, конечно, это не приводит к накоплению неблагих деяний.

Визуализируя нектары, стекающие к существам шести сфер, которые облегчают их страдания, мы не должны ограничиваться только этим. Когда мы в действительности видим тех, кому нужна наша помощь, например, если кто-то тонет и пытается выбраться, то ему необходимо помочь. Помощь другим не должна оказываться исключительно на уровне визуализаций. Когда мы сидим на своих подушках и визуализируем всех живых существ как своих матерей, размышляя об их благополучии, то у нас даже начинают течь слезы, но, закончив медитативную сессию, мы начинаем драться со своими близкими и тому подобное. Во время наших медитаций мы считаем всех живых существ Буддами, поэтому, закончив практики, мы должны помогать им так, как только можем. Если вы не можете помочь им, то, по крайне мере, не причиняйте вреда. Я считаю, что это также очень важный и практичный подход.

# I. Простирания

Первой из семичленной практики является практика простираний. Если вы можете действительно выполнять полные простирания, то это очень хорошо, если же нет, то выполняйте короткие простирания. Если кто-то выполняет практики, связанные с Ямантакой, то будучи в облике Ямантаки с одним ликом и двумя руками, представляйте себе, что все тела, которые вы когда-либо имели во всех своих бесчисленных прошлых жизнях, также приобретают формы Ямантак, а в порах этих Ямантак находится множество других Ямантак. Сохраняя такую визуализацию, совершайте простирания.

> 18.

> О драгоценный Гуру!

> В одно мгновенье сострадание Твое

> Способно даровать Великое Блаженство,

> Непревзойденный уровень Трех Тел.

> О Ваджродержец, к Твоим чудесным лотосовым стопам,

> Я припадаю!


Это первая шлока простираний, обращенная к гуру в Теле наслаждения [Самбхогакае], описывает его особые качества. За счет силы вдохновения гуру, возможно всего лишь за одно мгновение достичь даже абсолютных целей, таких как обретение трех тел, не говоря уже о временном счастье. Термин «мгновенно» не означает здесь моментальный отрезок времени, а относится к одной жизни в человеческом теле. Продолжительность нашей жизни — это всего лишь мгновение по сравнению с безначальным циклическим существованием.

> 19.

> О мудрость всех Победоносных, коим нет числа!

> Ты совершенна в средствах усмиренья,

> А воплощенье этих средств — монах,

> В своих простых шафрановых одеждах.

> К стопам Твоим, Святой Спаситель,

> Я припадаю!


Здесь практикующий простирается перед гуру в Теле эманации [Нирманакае]. Шлока говорит: «Хотя Ты и принимал множество разнообразных форм, в соответствии со склонностями и интересами живых существ, в настоящее время, чтобы усмирить меня, Ты принял эту форму бхикшу в шафрановых одеждах. Я простираюсь перед Тобой, как перед Прибежищем и Защитником».

> 20.

> О Устранивший все пороки и их следы!

> Единственный Источник блага,

> Сокровище безмерных драгоценных качеств!

> К стопам Твоим, о досточтимый Гуру,

> Я припадаю!


Это простирание перед гуру в Теле истины [Дхармакае]. Вначале текст говорит: «Ты достиг состояния, в котором ликвидированы все эмоциональные загрязнения и их отпечатки; достиг высших качеств, обладающих высшими качествами, которые стали источниками исполнения всех желаний». Далее текст продолжает: «Ты достиг такого состояния за счет силы сострадания и поэтому Ты — Источник счастья, надежд и помощи для всех живых существ. В связи с этим я простираюсь перед Тобой».

В одной из заметок на текст Ламрима Тричен Тампа Рабгья автор объясняет смысл слов «джецюн лама». Слово «дже» служит признаком «высшего» среди обычных существ, так как указывает на достижение всех реализаций учеников низшего уровня; «цюн» (трудолюбивый, прилежный) относится к соблюдению чистой морали в контексте практик учеников среднего уровня, для которых мораль — главная практика; «лама» означает «непревзойденный» и относится к практикам бодхичитты. Таким образом, выражение «джецюн лама» (досточтимый гуру) имеет особый смысл, относящийся к реализациям, полученным гуру на всех путях трех уровней.

> 21.

> О Обладающие истинной природой Будд

> И сутью всех Учителей, богов, всего живого;

> Источники 84000 чистых Дхарм,

> Сияющие посреди Великого Собранья.

> Всем Вам, великодушным Гуру,

> Я поклоняюсь!


Здесь практикующий простирается перед Гуру, видя в нем воплощение всех Трех Драгоценностей. Ум Гуру рассматривается в качестве Будды, его речь — в качестве Дхармы, а его тело — как Сангха, поскольку он главный наставник духовного сообщества.

Основное внимание здесь привлечено к Ламе Лосангу Тхубвангу Дорджечангу. Читая эти строки, вы должны размышлять о смысле и качествах Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга с глубокой верой и уважением к нему.

> 22.

> О Гуру трех времен и десяти сторон пространства!

> Три Драгоценности и существа, достойные почтенья!

> Приняв бесчисленные мириады воплощений,

> С великой верой, вдохновеньем и хвалой,

> Вам всем, я поклоняюсь!


В этом месте простирания перед Гуру осуществляются посредством сил веры и устремленности, то есть посредством ума. Простирания, в первую очередь, выполняются речью, путем мелодичного песенного исполнения хвалы, а затем физически. Как объясняется, в этом месте практикующий может визуализировать все тела, которые он имел в своих прошлых жизнях и представлять, что все они выполняют физические простирания. Это нужно делать, сосредоточившись на всех фигурах поля заслуг. В

Ламрим Ченмо объясняется, что практикующий может визуализировать множество голов на своем теле, множество языков и петь восхваления в такой манере. Это, однако, не является необходимым.

# II. Подношения

> 23.

> О благородные Спасители, Гуру!

> Всем Вам и Вашим Свитам,

> Я подношу бесчисленные облака даров…


Этот раздел описывает то, каким образом нужно совершать подношения. Если вы уже выполнили подношения различных субстанций, вроде первой порции еды или что-либо другое, то возьмите их за основу ваших визуализаций. Практикующий должен очистить или трансформировать их, поэтому считается, что подносятся не сами эти субстанции, а скорее их преобразованный аспект. Я полагаю, что на начальной стадии йогин вынужденно зависит от субстанциональной основы подношений, но позже, когда он достигает определенного прогресса на пути, такая зависимость становится меньше. Для того, чтобы субстанции подходили для подношений, они должны быть наделены тремя атрибутами, как это уже объяснялось во второй главе.

Эманируйте из своего сердца богинь подношения, держащих надлежащие субстанции.

Сделав подношения, они должны снова раствориться в вашем сердце. Другой способ — эманировать всех богинь подношения в одно и то же время, позволить им сделать подношения и растворить их всех в своем сердце, оставляя пять из них, которые связаны с пятью органами чувств. Эти пять растворяются затем в соответствующих божествах мандалы тела. Первая строка текста перечисляет всех, кому вы делаете подношения, и потом идет объяснение самого процесса подношения с перечислением субстанций Если вы хотите выполнять расширенную практику в соответствии с традицией Йонгдзина Еше Гьялцена, то шлока 23 и первые две строчки шлоки 32 читаются многократно, причем каждый раз включаются новые строки, описывающие различные субстанции подношения (24–31).

Все, что написал Йонгдзин Еше Гьялцен было очень обширным. Чангкай Ролпай Дордже однажды задал ему три вопроса по поводу практики высшей йога-тантры и, как считается, ответы Йонгдзина Еше Гьялцена не очень удовлетворили его, поскольку каждый ответ был слишком подробным! Но Лондол Лама Ринпоче придерживался иного мнения, говоря о том, что его работы были очень точны. Считается, что когда авторы сочиняют что-то, они раскрывают свои собственные личности. Лонгдол Лама Ринпоче когда-то сказал, что слишком большое количество слов наносит вред визуализации, поэтому его работы очень интегрированы и точны. Расширение количества подношений имеет свое собственное значение, но когда подношения делаются в более сжатой форме, то это позволяет практикующему потратить высвободившееся время на другие важные дела. Порой у кого-то вначале появляется решимость очень хорошо выполнить садхану, но затем, когда дело доходит до весьма важного раздела, появляется усталость, и ничего не выходит! Например, для практиков ламрима или махамудры акцент должен быть сделан на завершающих частях текста.

> 24.

> Четыре очищающих нектара

> Обильно и неспешно вытекают

> Из драгоценных и широких чаш,

> Искрящихся от дивных украшений.


Здесь стиль и порядок подношений соответствует обычаям Индии, где из-за жары холодные напитки и тому подобное предлагаются в первую очередь.


> 25.

> Земля и небо наполняются цветами,

> Прекрасными гирляндами из них.


Здесь вначале предлагайте растения с цветами, а затем отдельные цветы и прекрасно составленные из них гирлянды, заполняющие все пространство и землю.


> 26.

> Туман лазурный ароматных благовоний,

> Клубится, плавно воспаряя к небесам.

> Дым от благовоний имеет цвет лазурита и наполняет небеса, подобно облакам.


> 27.

> Ярчайший свет от многих солнц и лун,

> От мириады драгоценных украшений,

> А также от пылающих огнями ламп,

> Трем тысячам миров дарует радость,

> В них проникая и рассеивая тьму.


Поскольку свет исходит от солнца и луны (независимо от того светит ли луна своим собственным светом или нет), практикующий может предложить их в качестве светильников. Здесь текст указывает на различные системы миров, поэтому визуализация света должна быть настолько яркой, чтобы он мог рассеять тьму во всех этих миллиардах миров.

> 28.

> Бескрайние моря благоуханных вод,

> Пропитанные камфорой, сандалом и шафраном

> До горизонта простираются вокруг.

> Визуализируйте обширными, как океан, ароматы сандала и другие.


> 29.

> Изысканные яства и напитки,

> Имеющие сотни вкусов разных,

> Желанные и для богов, и для людей,

> Собравшись вместе, образуют горы.


> 30.

> Три мира наполняются звучаньем

> Прекрасных благозвучных переливов,

> От всех на свете музыкальных инструментов.


Вам нужно визуализировать различные инструменты, барабаны, цимбалы, а также современные музыкальные инструменты, которые используются на Западе. Вы можете эманировать и предложить любые музыкальные инструменты, которые вы в состоянии представить.


> 31.

> Богини внутренних и внешних подношений,

> Удерживая символы всех чувственных объектов:

> Форм, осязаемых предметов, звуков, запахов и вкусов -

> Собою наполняют все пространство.


Это подношения пяти объектам органов чувств. Кроме того, данный текст относится и к внутренним объектам в соответствии с Гухьясамаджа-тантрой. Когда вы предлагаете внешние объекты желаний, то вам следует эманировать различных богинь подношения, держащих всевозможные символы: зеркала, цимбалы для музыки и прочие. Сделав подношения, визуализируйте, что эти богини (Рупаваджры и Шабдаваджры) растворяются в богинях подношения мандалы тела главной центральной фигуры. За счет силы растворения их в божествах мандалы, практикующий приобретает особую способность к обретению блаженства. Но для других видов субстанций подношения вы эманируете богинь, которые, сделав подношение, растворяются уже в вашем сердце. В одном из комментариев Пелманга Кунчока Гьялцена говорится, что в контексте низших тантр нет необходимости растворять этих богинь в вашем сердце, но в практиках высшей йога-тантры это является важным.

> 32.

> О Вы, Спасители и Будда-поле, высшее из всех!

> Обитель состраданья и любви!

> Всем Вам с благоговением и верой я подношу:

> Четыре континента, Сумеру, 10 миллионов сфер;

> Семь драгоценностей и малые богатства;

> Сосуды-соки, что даруют радость,

> Желанья всех богов и всех людей.


Это подношение мандалы. Если возможно, то следует произносить длинную версию текста подношения мандалы, но если возможности нет, тогда — короткую. Существуют различные виды подношений мандалы: из двадцати трех, двадцати пяти и тридцати семи элементов. Любые из них могут использоваться. Если вы подносите мандалы регулярно, то я думаю, что следует выбрать мандалу из двадцати трех элементов, так как она наделена особой вдохновляющей силой. Подношение мандалы имеет различные аспекты: внутренний, внешний и тайный. Внешний аспект соотносится с подношением системы вселенной; внутренняя мандала соотносится с подношением частей тела, визуализируемых в форме частей вселенной. Существует специальный текст для подношения в качестве мандалы частей тела. Есть история о том, как Наропа делал внутреннее подношение мандалы своему учителю Тилопе. Тайное подношение мандалы — это такой процесс, когда практикующий подносит проявление мудрости блаженства и пустоты. И когда в дальнейшем это проявление рассматривается как очень тонкий ветер и ум, то оно становится подношением мандалы таковости.

Структура вселенной, которую мы предлагаем, разъясняется в текстах, но это не означает, что она действительно выглядит именно таким образом. В буддистских текстах упоминается о многих мировых системах. Существуют даже различные объяснения относительно размеров солнца и луны. Но в настоящее время мы имеем факты, которые установлены научно, и поэтому не стоит воспринимать слишком буквально сведения из Абхидхармакоши (Сокровищница Знания), так как они противоречат нашему непосредственному восприятию. Если кто-то придерживается позиции, которая противоречит непосредственному восприятию, то эта позиция не может считаться обоснованной, поскольку в соответствии с буддистскими законами мы приходим к заключению только через логический процесс, приводящий в конечном счете к непосредственному опыту; а то, что противоречит опыту, не может считаться обоснованной позицией. Лама Цонкапа во вводных ремарках к Лекше Нийнгпо (Сущность Ясного Объяснения) (трактате об окончательном и интерпретационном смысле слов Будды) сказал, что человек, который придерживается позиции, противоречащей логике, не может считаться подлинным мастером.

> 33.

> На радость благородному Гуру,

> Я совершаю наяву и в мыслях подношенья

> Пленящих разум лотосов с бескрайних берегов

> Обширного, как мудрость, океана,

> Возросших из благих заслуг,

> Из добродетелей сансары и нирваны.

> Я подношу дары Самантабхадры,

> Распространяя сотни тысяч ароматов;

> Чудесный сад вселенской доброты,

> Рожденный благодатью трех дверей;

> Созревшие плоды трех практик,

> Двух этапов и пяти путей.


В этом разделе излагается подношение самой практики, которую выполняет ученик. Он составлен в поэтической форме и последовательно описывает данный процесс.

Визуализируйте огромный океан подношений — действительных и созданных ментально, среди которых и все ваши подношения — в форме очень большого лотоса. Визуализируйте всю добродетель, имеющуюся в этом мире и на всех других немирских уровнях, также в форме большого лотоса. Представляйте как все ваши добродетели приобретают форму лотосов. Визуализируйте пять путей сутраяны, а также особые пути тантры в форме прекрасного сада, что также образует подношение для гуру. Все это и является подношением вашей собственной практики.

> 34.

> Я подношу китайский ароматный чай

> Изысканных шафрановых оттенков,

> Насыщенный богатством сотни вкусов…

> Очищенные пять крюков, пять ламп и все иное

> В чудесный превращаются нектар,

> В обширный океан из подношений.


Это подношение чая. Существует традиция, согласно которой оно называется внутренним подношением, однако в соответствии с другими традициями, оно считается внешним. Я думаю, что являясь местным тибетским подношением, оно имеет особое значение. Однако если чай очень крепкий, то он повышает кровяное давление, а если жирный — усиливает желчь! Атиша прославлял тибетский чай, но в наши дни он приводит ко многим недугам. Как я уже отмечал прежде, те, кто делает подношения трем монастырским университетам в Южной Индии должны больше сосредоточить свое внимание на подношениях пищи, а не чая. Многие доктора говорили мне, что тибетский чай вызывает целый ряд болезней. В Тибете он приносил пользу в связи с климатом и другими факторами, но здесь, в жаркой Индии, я думаю, что не стоит злоупотреблять им.

Поэтому лучше сконцентрироваться на подношениях духовным сообществам еды в виде фруктов, овощей и так далее.

Здесь я сделаю одно замечание. Нельзя придавать слишком большого значения благодарственным подношениям во время экзаменов на степень геше. Если бы все определялось подношениями, то любой, обладающий достаточным количеством средств, смог бы стать геше. Следует делать больший акцент на знаниях геше. Мне пришлось написать письма в монастырские университеты, обращая их внимание на имеющиеся у меня сведения о том, что во время некоторых таких экзаменов кто-то из группы участвует в дебатах, тогда как остальные просто сидят молча с загадочным видом. Это не очень справедливо, поскольку степень геше получают и те, кто усердно занимался, и те, кто этого не делал. Как принято говорить на Тибете: «Карма-нга (тибетская монета) за голову яка и карма-нга за голову козла»! Простое получение степени геше не служит какой-то определенной цели! Поэтому не верно уделять слишком большое значение подношениям, которые делают кандидаты. Нужно делать акцент на знаниях, которые демонстрирует кандидат, отвечая на экзаменах.

Я считаю, что очень важно тщательно заботиться о нашей пище. Когда я был в Южной Индии, то обратил внимание, что в тантрическом колледже Гьюдме самая лучшая еда. В Гаден Шарце, Джангце и Дрепунге еда не очень хорошего качества. В Тибете широко распространена такая поговорка: «Требуйте, чтобы ученик молился, как монах тантрического колледжа, но также, чтобы он и ел, как монах тантрического колледжа!»

Данная традиция сохраняется, я убедился в этом! Итак, пить очень крепкий чай — весьма вредно. Если геше будут пить слишком много тибетского чая, то они будут преждевременно умирать. В связи с этим, я всегда испытываю острое чувство утраты поскольку требуется приложить так много усилий и потратить так много лет, чтобы подготовить геше. Если после стольких усилий, геше понапрасну разрушают свою жизнь из-за беспечного отношения к еде, то это и в самом деле очень грустно. Поэтому пить слишком крепкий чай и тому подобное, а также не уделять повышенного внимания гигиене и не принимать лекарства во время болезни — очень плохо. Недавно ко мне пришел один больной монах из Мондгод и попросил меня почитать молитвы, но было уже

слишком поздно. Ему следовало бы заботиться о своем здоровье с самого начала. Для мирян курение сигарет очень вредно для здоровья. Хотя это и не противоречит закону и у каждого есть выбор, но то, что приносит вред всегда получает в мире большое распространение.

Однажды Кьябдже Линг Ринпоче рассказал мне, что когда он поехал лечиться на Запад, то ему сказали, что быть слишком толстым — плохо, но все доктора, которые ему это говорили, сами были необыкновенно толстыми! Люди Запада говорят, что сигаретный дым очень вреден, но в то же время занимаются массовой рекламой сигарет и сами их курят. Они уделяют так много внимания материальному прогрессу, что с трудом находят время поесть, но при этом постоянно жалуются на побочные эффекты такого прогресса, например, на загрязнение и уничтожение окружающей среды и так далее. Я могу понять, что для жителей Тибета, где положение было очень печальным, курение могло давать некое временное утешение, но поскольку оно действительно вредит нашему телу, то не следует делать этого. Нюхательный табак также очень вреден.

Есть правда, некоторые исключения, когда люди страдают определенными заболеваниями. Даже Падмасамбхава в одном из своих пророчеств много говорил об отрицательных свойствах табака. Гунгтанг Ринпоче высказывал ту же точку зрения. Поэтому с этими субстанциями, к которым возникает привыкание, нужно быть осторожным с самого начала. Если кто-то привыкнет к ним, то эти субстанции могут существенно ухудшить его здоровье, причем это может произойти и после того, как он прекратит употреблять их.

«Пять крюков» и «пять ламп» соотносятся с пятью видами мяса и пятью нектарами. «Крюки» показывают, что сиддхи (выдающиеся достижения) «зацеплены», а «светильники» — что они разъяснены. Пять светильников — факторы созревания Иллюзорного Тела, которые рассеивают мрак живых существ. Это называется внутренним подношением. В практике высшей йога-тантры внутреннее подношение очень важно. Практикующим рекомендуется держать ваджру и колокольчик, а также внутреннее подношение, которое должно быть скрыто от посторонних глаз, даже если это просто рисунок. Внутреннее подношение делается после внешнего. Оно является «внутренним», поскольку субстанции, которые вы подносите, принадлежат телам живых существ. Это внутреннее подношение делается коренному гуру и всем гуру линии преемственности, медитативным божествам и так далее, включая местных духов. Вы также должны вкусить его.

> 35.

> Я также подношу прекрасные тела

> Очаровательных и юных вестниц,

> Умеющих искусно даровать

> Все 64 услажденья плотской страсти;

> Всех их волшебных мудр-прелестниц,

> Рожденных полем, мантрой,

> И рожденных вместе.


Это тайное подношение. Шлока говорит о различных супругах [вестницах], как это можно обнаружить в Качем лунг курма. Выражение «рожденный полем» относится к тем, кто физически обитает в двадцати четырех местах; «рожденный мантрой» относится к тем, кто уже достиг стадии порождения; «вместерожденный» [рожденных вместе] характеризует тех, кто достиг реализаций за счет постижения Ясного Света стадии завершения. В Большом Руководстве к Тантре содержится иная интерпретация:

«рожденные полем» — это супруги, достигшие реализаций стадии порождения; «рожденные мантрой» — это те, кто находятся на стадии завершения трех изоляций и Иллюзорного Тела; «вместерожденные» — это существа, начиная с тех, кто постиг сущность Ясного Света. «Вестницы» — это супруги, помогающие достичь прогресса на пути. Когда вы совершаете тайное подношение, то эманируете множество супруг, которые не должны визуализироваться обнимающими центральную фигуру, а должны растворятся в супруге Ваджрадхары, в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга.

Ваджрадхара и центральная фигура испытывают вместе Великое блаженство.

> 36.

> Я подношу Тебе всю сферу дхарм;

> Непостижимое единство вместерожденных мудрости с блаженством,

> Спонтанный, нераздельный, истинный союз,

> Лишенный всех оттенков загрязненья, -

> Я бодхичитту абсолютную дарую!


Это подношение таковости. За счет силы, возникающей от вхождения в союз с супругой, вы обретаете мудрость, свободную от всех омрачений, а также испытываете совместное блаженство, нераздельное с пустотой, то есть с природой всех феноменов. Понятие «нераздельность» здесь не используется в смысле нераздельности объекта и его качества, то есть пустоты, — это не помогло бы освободиться от сансары. Но когда практикующий нераздельно объединяет истинную мудрость блаженства, постигающую пустоту, с полным отсутствием дуалистического видения субъекта и объекта, то это помогает ему устранить все омрачения.

Эти строки, а также шлока 52 содержат терминологию, которую можно встретить в работах по Дзогчену (Школа Великого Совершенства). Когда трактаты Школы Великого Совершенства говорят о таких понятиях, как кадаг [ka dag] (чистота) и лхундруб [lhun grub] (спонтанность), то они делают это в терминах их нераздельности. Если мы будем, как и в некоторых других работах, трактовать смысл этой нераздельности только в понятиях спонтанности, являющейся по своей природе чистотой или пустотой, то мы не обнаружим в этом глубокого смысла. Но если мы будем понимать ее в терминах нераздельности субъекта и объекта — когда субъект включается в объект, — то объяснения школы Гелуг помогут лучше уяснить точку зрения Дзогчена на чистоту и спонтанность.

Что означает «спонтанность»? Гунгтанг Ринпоче сказал, что это нужно понимать как «союз». Как это? Поскольку мудрость нераздельности блаженства и пустоты обладает потенциальной способностью стать любой эманацией. Это возможно из-за «восходящего» ветра такого ума мудрости. Этот тонкий ветер становится явным, когда практикующий осознает, что мудрость и Иллюзорное Тело — это игра одного лишь ветра и ума. Спонтанность воспринимается как союз именно на основе такого понимания.

Поэтому абсолютная истина, то есть мудрость блаженства и пустоты, составляет одну часть, а относительная истина, которая рассматривается здесь как Иллюзорное Тело, составляет другую часть. Интеграция же этих двух частей в одну объединенную форму и означает спонтанность или союз. Такое состояние невыразимо и непостижимо.

Нераздельность двух истин считается высшим пониманием нераздельности блаженства и пустоты. Исконный санскритский термин понятия «абсолют» — параматха — означает также и нечто высшее. Таким образом, в контексте высшей йога-тантры, параматха саттая или абсолютная истина — это Ясный Свет. Когда мы говорим о спонтанности, то я считаю интерпретацию Дзогчена весьма полезной. Кадаг или чистота относится к абсолютной природе, как это разъяснено Буддой во втором повороте Колеса Учения. Понимание спонтанности должно раскрываться на основе фундаментальной природы ума Ясного Света. Я полагаю, что интерпретация спонтанности как союза имеет тесную связь с трактатами Школы Совершенной Мудрости. Таково мое собственное личное наблюдение. Я не знаю, является ли это фактом или нет. Как объясняется в Чату-Шатака Шастре Арьядевы, непредвзятые практики, обладающие умственными способностями, должны проводить анализ сами. Так что вы должны сами проанализировать это.

В настоящем разделе необходимо достичь понимание союза, а объект, которому вы делаете подношение, должен восприниматься как реализованное результирующее состояние союза. Субстанции подношения также должны восприниматься как игра или проявление ветра и ума.

Внешние подношения ассоциируются с посвящением сосуда, внутренние подношения — с тайным посвящением, тайные подношения — с посвящением мудрости- знания, а подношения таковости — с посвящением словом. Если у вас есть понимание подношения таковости только в аспекте нераздельности блаженства и пустоты, то такое понимание неполно. Вы должны воспринимать его на основе союза двух истин, а затем в аспекте четвертого посвящения. Вы можете найти разъяснения о подношении таковости в аспекте посвящения словом в работах Акху Шераба Гьяцо и Гунгтанга Ринпоче. В их работах данный вопрос изложен весьма подробно. Это очень важная тема.

> 37.

> Я подношу чудесные лекарства,

> Что исцеляют 404 всяческих недуга…


Это подношение лекарств. Говорится, что если практикующий сможет правильно подобрать лекарства от своего собственного недуга, то это принесет пользу его здоровью.


> Я подношу на радость Вам себя,

> Готового к любому услуженью,

> Молю, повелевайте мной, как подданным своим,

> Всегда, до самого скончания небес!

Эти две строки содержатся также и в Бодхисаттвачарьяаватаре. Подношения, которые вы совершаете, могут принадлежать или не принадлежать вам, могут быть лишь ментальными образами, которые закладывают причины для будущих реальных подношений, но то, что вы можете поднести всегда, так это ваше собственное физическое тело. Вы не должны совершать эти подношения для своего собственного счастья, а должны делать это для того, чтобы угодить и удовлетворить Ламу Лосанга Тхубванга Дорджечанга, который оказывает помощь всем бесконечным, как пространство, живым существам: «Для того, чтобы удовлетворить Тебя, я предлагаю себя самого для услужения». Просить ламу, чтобы он взял вас в качестве своего слуги, — очень важно.

Существует традиция, когда во время совершения подношений, практикующий просит, чтобы его поместили в медитативный защитный круг гуру.

На этом заканчивается раздел о подношениях.

# III. Покаяние

> 38.

> Перед Великим сострадательным Собраньем

> С глубоким сожаленьем каюсь я

> Во всех порочных неблагих деяньях,

> Что в бесконечной череде времен

> Я совершал иль побуждал других свершить…

> Клянусь не повторять деяний тех вовек!


Это раздел о покаянии или раскрытии [проступков]. Сейчас имеется вероятность того, что мы сможем удержаться от совершения негативных действий в будущем, но если бы не существовало процесса очистки загрязнений уже накопленных в прошлом, то у нас осталось бы мало надежд. Однако такой процесс существует. Если вы не исследуете этот вопрос достаточно глубоко, то вам может показаться, что вы не совершали каких-либо тяжких негативных действий, но если вы изучите состояние вашего ума, то обнаружите, что такие эмоциональные факторы, как ненависть, привязанность и тому подобные, возникают очень легко, даже и без веских внешних обстоятельств. Это происходит, главным образом, потому, что вы привыкли к негативным состояниям ума. А за счет силы таких состояний вы совершаете и негативные поступки. Это ясно указывает на длительное приучивание вашего ума к негативным состояниям, что, в конечном счете, и приводит к неблагим действиям тела, речи и ума. Все это доказывает, что вы накопили в прошлом огромное количество негативных факторов. И эти факторы должны быть очищены за счет очень большой силы раскаяния, идущей из глубин вашего сердца.

Если вы хотите выполнять эту практику очищения на основе Ваджрасаттвы, то вы можете визуализировать Ваджрасаттву, эманированного из сердца центральной фигуры и сидящего над вашим теменем. При этом вы начитываете [стослоговую] мантру Ваджрасаттвы. Или вы можете визуализировать Ваджрасаттву, эманированного из сердца Ваджрасаттвы с супругой, расположенного среди божеств высшей йога-тантры.

Он сидит над вашей макушкой, пока вы выполняете очистительную практику. Вы можете провести в этом месте и отдельную медитацию на Ваджрасаттве, порождая себя в облике этого божества. Что касается самого процесса очищения, то вы можете визуализировать нисходящее, восходящее и мгновенное очищение себя от всего негативного. Вы можете выполнять визуализацию получения четырех посвящений, сопровождая ее начитыванием стослоговой мантры. В конце практики Ваджрасаттва, сидящий над вашей головой, растворяется в вас. Вслед за этим развивайте в себе твердую решимость никогда больше не совершать подобных негативных действий, читая

следующие строки:

> «Из-за невыполнения должных деяний

> я нарушил и привел к упадку свои обязательства.

> О, Гуру, стань моим Повелителем и защити меня.

> Я принимаю Прибежище в тебе, Ваджродержец,

> как в воплощении великого сострадания,

> как во Владыке всех существ».


Если вы делаете акцент на практике очищения, то в этом месте очень хорошо выполнить простирания, произнося тридцать пять исповедальных имен Будд. Тридцать пять Будд исповедания, которых вы визуализировали в поле заслуг, теперь могут приблизиться и окружить вашего коренного Гуру. Сосредоточив на них все свое внимание, простирайтесь и произносите их имена. Пелманг Коенчог Гьялцен сказал, что произнося имена Будд исповедания, хорошо визуализировать, как все загрязнения собираются на кончике языка практикующего в виде груды чего-то черного. В комментарии на Тунг Шак (Сутра Будд Исповедания) Гьялцаб Дже отмечает, что произнесение имен конкретных Будд очищает негативные действия, совершенные за определенное число эонов. Это утверждение должно быть основано на источниках, взятых из сутр, так как он никогда бы не сказал так без наличия соответствующих аутентичных ссылок. Поскольку даже простое произнесение этих имен обладает такой великой силой, и поскольку наш язык воспроизводит звуки, я считаю, что совершенно правильно визуализировать все загрязнения на кончике языка и представлять, что они очищаются во время этого начитывания. Если вы выполняете простирания много раз, то очень хорошо продолжать повторение имен Будд исповедания. В соответствии с другим способом, вы можете читать полный текст Тунг Шак и в том месте, где нужно говорить «я простираюсь» складывать вместе ладони.

Правильное покаяние требует наличия четырех сил: (1) силы основы; (2) силы раскаяния; (3) силы действенного противоядия; (4) силы намерения никогда более не совершать дурного. Как сказал великий йог Миларепа:

> «Когда я изучал, может ли покаяние очистить загрязнения, то обнаружил, что это раскаяние очищает их».


Сила раскаяния — самая важная из всех. Вы должны действительно испытывать сожаление по поводу совершенных негативных поступков, обращаясь к глубинам вашего сердца. Мы совершили множество таких негативных действий в наших прошлых жизнях и даже в этой теперешней жизни. Кьябдже Триджанг Ринпоче когда-то сказал, что сила наших негативных действий неудержима, как падающий валун, а сила наших добродетельных поступков подобна втаскиванию на гору осла. Это действительно так.

Наша практика добродетели в этой жизни крайне слаба, тогда как негативные действия очень сильны и затрагивают буквально все аспекты, включая мотивацию, подготовку и сами действия. Имеется множество препятствий для накопления даже этих слабых добродетелей. Кроме того, обладая сильной верой и интересом к Дхарме, мы стараемся ухватить высшие учения без учета своих реальных возможностей, а такой подход также таит в себе опасность накопления неблагого. Поэтому, за счет наших врожденных невежественных тенденций, мы, вероятно, накопили в себе буквально все виды загрязнений.

Как объясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре, хотя мы принимаем решение очистить негативные накопления и их отпечатки у всех живых существ, мы все еще позволяем негативным аспектам оказывать влияние на нас самих. Это действительно печально.

Метод очищения всех прошлых действий — практика покаяния. Таким образом, поскольку вы знаете, как выполнять такое очищение, и имеете реальную возможность делать это, благодаря доброте вашего гуру, вам необходимо, начиная с этого момента, выполнять практику покаяния, которая даст вам ощущение свободы, а в конечном итоге позволит достичь освобождения. И затем, помятуя о величайших качествах тела, речи и ума Будд, вам нужно породить в себе следующее стремление: «Я никогда не буду скрывать от Вас любые негативные действия, совершенные мною, а буду раскрывать и очищать их». Хотя и могут существовать определенные негативные действия, к совершению которых у вас имеется склонность, на этом этапе очень важно принять твердое решение никогда не совершать их снова, даже ценой своей жизни. Несмотря на то, что вы можете с легкостью опять совершить эти негативные поступки, ваша решимость, как считается, не будет выглядеть ложью. Эта сильная решимость очень важна, так как она помогает выполнять очистительные практики. В этом месте вы можете также провести медитацию на Самаяваджру.

# IV. Сорадование

> 39.

> Хотя все дхармы по своей природе

> Подобны иллюзорным сновиденьям

> И признаков врожденных лишены,

> Я искренне сорадуюсь деяниям любым,

> Что в мир приносят подлинное счастье

> Всем благородным и обычным существам.


Это раздел о сорадовании. Здесь вам нужно восхищаться и испытывать радость от добродетелей, накопленных не только вами, но и другими живыми существами, буддами, архатами и так далее. Вы должны развивать в себе восхищение и радость, обращаясь к самым глубинам своего сердца. Однако такое отношение к добродетелям других не должно быть обусловлено завистью. Размышляйте о величайших качествах всех фигур поля заслуг и испытывайте вместе с ними радость. Здесь текст говорит нам: «Хотя все феномены на относительном уровне и лишены какого-либо иного существования кроме номинального, но поскольку позитивные причины порождают позитивные следствия, мне нужно радоваться деяниям других».

# V. Просьба о повороте колеса Дхармы

> 40.

> О Вы, «Носители воды», которым нет числа!

> Обитель совершенной влаги состраданья!

> Молю, пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы,

> Чтоб вырос дивный лунный сад жасминов

> Благополучия и счастья всех существ.


Эта шлока содержит просьбу к гуру о повороте колеса учения Дхармы. Здесь вы размышляете о величайших качествах всеведующего ума Гуру-Ваджрадхары. Текст говорит нам: «Пожалуйста, пролейте дождь глубинных и обширных учений из бесконечного пространства вашего сострадательного ума, чтобы я и другие живые существа смогли развить и усилить свои реализации». В этом месте вы можете визуализировать подношение дхармачакры (Колеса Дхармы) или раковины для центральной фигуры. Представляйте, что все существа поля заслуг соглашаются исполнить вашу просьбу и очень рады этому.

# VI. Мольба о невхождении в нирвану

> 41.

> Хоть тело ваджрное Твое — сосуд

> Царя великой силы единенья, -

> И неподвластно смерти и рожденью,

> Молю Тебя, вплоть до конца сансары,

> Обитель мук и горя не покинь!


Эта шлока обращения ко всем существам поля заслуг с мольбой об их невхождении в нирвану. Вообще говоря, понятие «ваджрное тело» относится к Иллюзорным Телам, начиная с состояния нечистого Иллюзорного Тела. Однако оно означает также и состояние, которое достигается после выполнения всех отречений и реализаций. Здесь говорится: «Хотя Вы обрели Тело истины и поэтому находитесь за пределами смерти, Вы приняли видимую и доступную для нас, обычных существ, форму». Таким образом, мы просим, чтобы это Формное тело не входило в Нирвану. В этом месте представьте подношение драгоценного трона с двумя перекрещенными ваджрами.

# VII. Посвящение

> 42.

> Я посвящаю всех благих заслуг собранье

> Достопочтимому и благородному Гуру,

> Который проявлял три вида доброты,

> Всегда, во всех без исключенья жизнях …

> Да не расстанусь я с Учителем вовек!

> Да стану я единым с Ваджрадхарой!


Теперь мы дошли до посвящения. Сосредоточьтесь на добродетелях, которые вы накопили за счет визуализации поля заслуг, выполнения практик простирания, очищения и всех других благих действий. Посвятите эти заслуги всем другим живым существам, включая вас самих, чтобы они смогли испытывать на себе постоянную заботу гуру на протяжении всех жизней. В результате такого подхода заслуги не иссякнут, а будут постоянно приносить свои плоды. Все это необходимо делать с сильным желанием. Изложение практики накопления заслуг с помощью медитации на поле заслуг закончено.

# 5. ВОСХВАЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ ОБРАЩЕНИЯ

Молитвы обращения следуют за семичленной практикой. Я думаю, что собственно сама практика гуру-йоги или ее главная часть начинается именно здесь. Чтобы совершать молитвы обращения с верой и уважением, прежде всего размышляйте о пользе правильного вверения себя гуру, а также о вреде невверения и нарушения практики почитания гуру. Размышляя о качествах наставника, развивайте веру. Гуру-йога — это не просто практика, в которой визуализируется божество и затем совершаются семичленные подношения. Это прежде всего такая практика, в которой ученик, обращаясь к глубинам своего сердца, представляет своего собственного гуру как живого Будду. Развив подобное отношение и сильную веру, ученик затем стремится всячески угождать гуру, следуя его наставлениям. С помощью этого метода ученику нужно постараться достичь переноса реализаций гуру в его собственный ментальный континуум. Такая практика и называется гуру-йогой.

В Песнях Духовного Опыта Ламы Цонкапы говорится:

> «Корень, из которого произрастают все лучшие накопления,

> а также должный результат этой и будущих жизней –

> почтительная и естественная опора на воззрения и деяния

> Святого наставника, указующего путь.

> Видя это, угождайте ему подношением практики,

> выполняемой в соответствии с его указаниями.

> Не отказывайтесь от него даже ради жизни.

> Такую практику я, йогин, совершал

> и вам, стремящимся к Освобождению,

> необходимо делать так же».


Если кто-то вверяет себя гуру, то он тем самым становится ближе к состоянию Будды, и накапливает столько заслуг, сколько бы он накопил, делая подношения всем буддам. Поэтому размышляйте о подобных преимуществах. Короче говоря, если мы посмотрим более внимательно и проведем более глубокое исследование, то обнаружим, что: (1) даже самые незначительные наслаждения, которые мы испытываем в этой жизни, являются результатом наших благих действий в прошлом, (2) результат от этих благих действий появляется в зависимости от обстоятельств, и (3) негативные действия никогда не могут стать причиной для счастья. Из-за того, что в настоящий момент наш гуру оказывает нам помощь, мы имеем очень благоприятную возможность. Коль скоро это так, то не вызывает никаких вопросов, что достижение любых реализаций и само обретение результирующего состояния ума, полностью зависят от правильного вверения гуру. Это показывает, что временное и абсолютное счастье — результат такого вверения. В этой жизни вы повстречались с духовным наставником, поэтому, осмыслив пользу от должного вверения, вам нужно убедить себя и принять твердое решение, что вы установите с ним должную связь, а также нужно испытывать радость от того, что вы не сделали ошибки при выборе гуру.

Обычные отношения с гуру не могут помочь; нам необходимо иметь подлинное доверие к нему. Измена же гуру и непочтительное отношение к нему очень опасны. На негативные последствия этого указывают как сутры, так и тантры. Если, например, кто-то говорит о недостатках гуру или наносит ему оскорбление, то поскольку гуру является тем источником, через который деяния будд достигают нас, мы тем самым наносим косвенное оскорбление всем буддам. Поэтому если кто-то подорвет свое доверие к гуру, то это станет препятствием для его практик даже в этой жизни, не говоря уже о его будущей судьбе. Поэтому простой устремленности к гуру совершенно недостаточно, необходимо подлинное вверение, подобно тому, как это делал Наропа. Размышляйте о биографиях мастеров прошлого, которые являются прекрасными примерами практик почитания гуру.

Мы можем видеть практиков, которые при упоминании одного только имени их коренного гуру, испытывают такое сильное волнение, что у них выступают слезы — это очень хороший пример для нас. Затем породите в себе решимость: «Я должен выполнять практику почитания гуру правильным образом».

Вред от невверения себя гуру, при котором практикующий, например, не сможет достичь абсолютных целей, полностью противоположен пользе. Все промежуточные и окончательные достижения — результат вверения себя гуру, а все страдания и вся неудовлетворенность — результат невверения или ненахождения подлинного учителя. Теперь вы должны размышлять о том факте, что вам посчастливилось встретить такого духовного мастера. Хотя центральной фигурой поля заслуг является Лама Цонкапа, в этом месте для усиления эффекта воздействия на ваш ум, рекомендуется сфокусировать большее внимание на коренном гуру, расположенном на переднем плане.

И здесь рекомендуется даже визуализировать его не только в своем обычном облике, но и со всеми видимыми дефектами и кажущимися недостатками. Затем размышляйте о фактах, доказывающих, что гуру является на самом деле буддой, думая о том, как он исполняет деяния будд и так далее. Если вы подумаете, то согласитесь, что незначительное понимание Дхармы, которое вы имеете, возникло не из-за вас самих, не за счет вашего собственного интеллекта, мудрости, находчивости или благоприятного семейного окружения, а скорее за счет доброты гуру. Вы можете представить, каковой была бы ваша судьба, если бы вы не встретили духовного наставника, даже при наличии у вас большого интеллекта и острого ума. Порадуйтесь тому факту, что у вас есть такая прекрасная возможность.

Когда будды развили бодхичитту, то они включили и нас в сферу своего сострадания и устремленности к полному Просветлению. Возьмем, например, Будду Шакъямуни, с которым мы связаны больше, чем с другими буддами. Хотя мы и не видим его своим обычным зрением, но он определенно оказывает нам помощь. А коль скоро это так, то у него нет другой возможности делать это, кроме как через духовных учителей. Это доказывает, что гуру — исполнитель деяний будды. Как же гуру может быть буддой, спросите вы, если он имеет те или другие дефекты или недостатки? Чтобы разрешить такое сомнение, вам следует изучить ваше собственное мнение о себе самом. Даже обладая множеством омрачений и недостатков, вы все-таки имеете совершенное представление о себе. Мы можем наблюдать массу примеров того, как являясь в действительности очень плохими, люди думают о себе как о воплощении всего самого лучшего в мире! Поэтому является спорным утверждение о том, что у гуру действительно имеются недостатки и дефекты, поскольку все они могут быть и проекцией обманывающего вас ума. Вы можете прийти к заключению, что недостатки, которые вы видите в вашем духовном наставнике, — ваши собственные проекции.

Глядя с другой точки зрения, вы можете считать, что все эти недостатки являются в действительности проявлением большой доброты гуру, ведь именно за счет такого облика, нам стала доступна его доброта, и мы можем видеть и слышать его. Он принял эту обычную форму не по причине неумения, а потому, что она в большей степени подходит для нас и наших способностей. Если бы Будда оставался в Теле истины, то его могли бы видеть только другие будды; если бы он принял Тело наслаждения, то был бы доступен только для арья-бодхисаттв высоких уровней; а если бы он принял высшее Тело эманации, то его могли бы воспринимать только существа, наделенные большими способностями. Поскольку мы не относимся ни к одной из этих категорий, то приходим к заключению, что он принял свой нынешний облик только из-за свой доброты к нам. Это также показывает и какими искусными средствами он располагает. Принятие обычного облика не означает быть лишенным ушнишы, глаза мудрости или чего-то подобного, а означает стать обыкновенным человеком. На простом физическом уровне нельзя отличить обычное существо от арья или другого благородного существа.

Отличие можно заметить только на уровне реализации: постиг ли такой человек пустоту напрямую или нет. Аналогично и бодхисаттву можно распознать только по присутствию бодхичитты. Все эти различения делаются на основе того уровня, который достигнут умом. Точно также, говоря о принятии обычной человеческой формы, мы включаем в нее и традиционные человеческие недостатки, вроде эмоциональных загрязнений. Человек, который лишен недостатков, воспринимался бы необычно даже на относительном уровне.

Поэтому все действия, которые свидетельствуют о недостатках гуру, являются в действительности искусными средствами. Именно из-за этих самых средств мы можем видеть его и иметь доступ к его мудрости. Если бы он не принял такой формы, то не существовало бы способа усмирить нас. Например, если мы хотим позвать кошку, то мы должны имитировать голос ее матери, произнося звук «мяу», так как это подходит для ее ума. Вы можете спрятаться и позвать кошку к себе, имитируя этот звук. Но если бы вы вместо этого произнесли какой-нибудь текст или что-то подобное, то кошка бы просто убежала! Также и в случае с гуру, если бы он не принял обычной формы, а находился бы в Теле истины, то он был бы просто недоступен для нас. Поэтому думайте обо всем этом и воспринимайте кажущиеся недостатки гуру, как проявление искусных средств, которые помогают нам развить в себе веру. За счет таких техник вы действительно сможете использовать кажущиеся недостатки гуру для укрепления веры в него. Размышляя подобным образом, вы должны повторять текст хвалы Ламы Цонкапы. При этом думайте так: «Из-за Твоей доброты я получил эти благоприятные возможности. Если бы Ты не проявил заботу обо мне, то какова бы была моя судьба?» При таком подходе, повторение строк хвалы Ламе Цонкапе будет очень эффективным.

Существует много различных версий «Мигзема», хвалы Ламе Цонкапе: некоторые из них имеют пять строк, некоторые — шесть, другие — девять и так далее. Здесь дается версия, состоящая из девяти строк и объясняются различные техники, относящиеся к «Мигзему». Считается, что четырех-строчная и пяти-строчная версии используются во время гуру-йоги Гадэн Лхагьяма, а девяти-строчная — в практике Лама-чёпа. Но в некоторых комментариях говорится, что четырех-строчной или пяти-строчной версии достаточно и для Лама-чёпы.

Девяти-строчная версия выглядит следующим образом:

> «Ваджрадхара, Источник всех реализаций, Владыка мудрецов;

> Авалокитешвара, великое Сокровище непостижимого сострадания;

> Манджушри, Владыка безупречной мудрости;

> Повелитель тайн, громящий всех властелинов мар;

> Суматикирти, венценосный Бриллиант среди мудрецов страны снегов;

> К Тебе, Гуру-Будде, вместившему все три Объекта Прибежища,

> Я обращаю свои просьбы, высказывая почтение своими тремя дверьми.

> Пожалуйста, даруй мне свои благословения, чтобы обрести зрелость и освободить

> себя и других;

> Пожалуйста, даруй высшие и обычные реализации».


Если вы практикуете ламрим, то можете произносить строки обращения к учителям линии преемственности до этого текста. Если вы делаете данную практику с сочетании с махамудрой, то можете произносить здесь молитву, обращенную к гуру линии махамудры.

Иногда, ради общего блага Тибета вы можете захотеть произнести особые молитвы, обращенные к Гуру Падмасамбхаве и повторить в этом месте его мантру. Это очень хорошо. Как говорили Гедун Гьяцо и Второй Далай Лама:

> «Падмасамбхава — главный среди всех реализованных существ,

> Атиша — Глава всех мудрецов,

> А Манджушри Лама Цонкапа –

> Сущность их всех и проявление каждого».


Итак, в этом месте вы можете обратиться с молитвами к Гуру Падмасамбхаве. Очень хорошо если вы будете основывать их исключительно на текстах школы Нингма, но если нет, то вы можете делать это в сочетании с Лама-чёпой. Как правило, я повторяю мантру Гуру Падмасасамбхавы прямо после хвалы Ламы Цонкапы. Затем идут молитвы обращения к гуру в процессе размышления о его качествах.

> 43.

> Молюсь Тебе, Источнику достоинств,

> В себя вобравшему морали океан;

> Сокровищнице устных наставлений;

> «Второму Муни», облаченному в шафран!

> Старейшине, Держателю Винаи!


Эти строки имеют отношение к развитию веры за счет размышлений о достоинствах гуру, а также к развитию почтения на основе памятования о его доброте. Первый пассаж говорит нам о том, каким образом нужно развивать веру. Как заметил Шакьяпрабха в Трехстах Строфах о Винайе:

> «Безупречный в нравственности и постигший Винаю;

> имеющий сострадание, обращенное к больным,

> и окруженный благородными соратниками;

> стремящийся помочь другим

> материальными и духовными дарами;

> способный дать совет в самое нужное время –

> такое существо можно провозгласить компетентным учителем».


Размышляйте о том факте, что гуру обладает качествами, изложенными в текстах Винаи, так как именно на основе нравственности он достиг реализаций, относящихся к концентрации и мудрости — двум результатам процесса обучения. Нравственность здесь уподобляется обширному океану. Однако даже при наличии чистой нравственности, он не смог бы без высокой степени учености направлять учеников, используя искусные методы.

Таким образом, гуру должен быть мастером практики нравственности. Вам следует размышлять о том факте, что гуру наделен всеми качествами, излагаемыми в Винае; о том, что он — бхикшу, приемник Будды. На основе таких рассуждений развивайте веру.

> 44.

> Молюсь Благому Другу Колесницы Высшей!

> Владыке всеохватывающей Дхармы,

> Наследнику Сынов Победоносных,

> Постигшему глубинный путь Сугат;

> Всем десяти достоинствам Гуру!


Последняя строка здесь указывает на то, что гуру обладает десятью достоинствами, [27] излагаемыми в сутрах. Эти достоинства совершенного учителя перечисляются в Махаяна-Сутраламкаре (Украшение Махаянских Сутр) Асанги.

> 45.

> Молюсь Тебе, Первейший Ваджродержец!

> Бесхитростный, правдивый, прямодушный;

> Умело контролирующий три двери;

> Имеющий великий терпеливый ум;

> Двумя десятками достоинств наделенный;

> Постигший все значенье мантр и тантр,

> Искусный в рисовании и слове.


Вот отрывок, взятый из Гуру Паньчашика, описывающий достоинства гуру: «Он должен иметь совершенный опыт в обеих десяти областях, быть искусным в начертании мандал, иметь все необходимые знания для изложения тантры, обладать величайшей чистой верой и его чувства должны находится под полным контролем». «Постигший все значенье мантр и тантр» указывает на то, что он обладает умением использовать концентрации, мантры и тому подобное. Затем текст говорит о двух собраниях десяти принципов [достоинств].[28]

Шлоки 43 и 45 сообщают о достоинствах гуру, как это объясняется в Виние, Сутре и Тантре. Если ваш гуру — полностью посвященный бхикшу, то данные медитации очень подходят. Поэтому размышляя об этих достоинствах, вы выполняете молитвы обращения (сёл-деб) с глубоким сердечным чувством. Сёл-деб означает не только молитвенное обращение, но также и получение вдохновения; в этом и состоит главный смысл данных слов.

> 46.

> Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

> Который в век упадка, вырожденья,

> Показывает верный путь Сугат,

> Всем трудноусмиримым существам,

> Неукрощенным Буддами предшествующих времен.


Эта шлока объясняет способ развития почтения к гуру за счет размышлений о его доброте в контексте Сутры и Тантры. Фактом является то, что множество самых разных будд уже приходило в нашу мировую систему. Во время настоящего драгоценного эона здесь также находились предыдущие Будды, такие как Махакашьяпа и другие. Однако во время пришествия этих будд у нас не было счастливой возможности практиковать Дхарму.

Таким образом, мы в большей степени связаны с Буддой Шакьямуни. Как объясняется в Де Лам Мартид (Практическое Руководство по Стадиям Пути), ваш гуру добрее, чем все будды, и даже добрее, чем Будда Шакъямуни. Вам следует размышлять так: «Я, оставшийся [в сансаре] после ухода всех прошлых будд, имею эту счастливую возможность практиковать только за счет Твоей доброты». Созерцайте какой бы была ваша судьба, если бы гуру не позаботился о вас. Думая подобным образом, вы сможете осознать великую доброту гуру.

> 47.

> Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

> Который на закате солнца Муни,

> Для всех лишенных покровительства существ,

> Вершит деяния Победоносных.


Здесь говорится о том, почему коренной гуру добрее чем Будда Шакьямуни. Владыка Будда Шакьямуни появился в Индии более, чем двадцать пять столетий тому назад. Он был таким великим Существом, что даже простой взгляд на него или контакт с ним вызывал в умах живых существ добродетельные отпечатки. Исторические записи свидетельствуют, что он привел умы многих живых существ к созреванию и к состоянию освобождения. Он совершал свои величайшие деяния, но в то время мы не могли установить с ним непосредственный контакт. Если бы мы имели такой контакт, то наше сегодняшнее положение было бы иным.

Точно также нам не посчастливилось встретить различных великих учителей, например мастеров Индии, семерых учеников Будды, Нагарджуну и других. В Тибете, во время первого распространения учения Дхармы, также было много мастеров, удовлетворяющих чаяньям живых существ, но мы не испытали на себе их заботу. Во времена позднего расцвета учения Дхармы также существовали великие мастера традиций Сакья и Кадам, например Атиша, Нгок Легпай Шераб, Дромтомпа, Миларепа, Марпа, Гампопа и другие. Доктрина Будды действительно получила очень широкое распространение в Тибете. Но несмотря на это, у нас не было кармических отпечатков, чтобы встретить этих учителей. Сейчас мы находимся в состоянии сильного вырождения, видя повсюду лишь противоречия. Нужно созерцать, что заботящийся о нас гуру действительно проявляет очень большую доброту. Какая бы судьба ожидала нас, если бы мы не повстречали гуру? Размышляйте: «Только за счет его доброты, я нахожусь среди человеческих существ».

Все эти размышления помогут вам увидеть великую доброту гуру. Читайте обращения, помня об этом. Думайте, например, о том, что вы умеете читать только за счет доброты того, кто научил вас этому. Рассуждайте о доброте тех, кто научил вас понимать грамматику, поэзию и прочее. Ученики, постигающие искусство дебатов, с самого начала, с обсуждения цветов,[29] получают наставления от гуру. В результате таких наставлений, во время чтений длинных и коротких версий Ламрима, вы уже не пропускаете его вторую часть, раздел о Проникновении, как это делают многие. Вы, по крайне мере, способны достичь некоторого уровня понимания. Все это помогает вам припомнить великую доброту гуру. Говоря о выполнении садхан, например о садхане Ямантаки, вы можете обнаружить, что только благодаря вашему наставнику вы практикуете ее, начиная с вводных молитв, обращенных к гуру линии преемственности. Посещая учения, связанные с садханами, по крайне мере имейте представление об этом. Но не просто потому, что вы посещаете мои учения, а скорее из-за вашего учителя, который старательно и детально наставляет вас. Хотя я сейчас и обучаю вас, но ваш непосредственный учитель, постепенно разъясняющий весь процесс, является более добрым. Кроме того, существуют гуру, которые дают нам посвящения, от которых мы принимаем обеты и так далее. Мы можем называть себя гецул, бхикшу и так далее из-за доброты гуру, которые даровали нам возможность принять соответствующие обеты. Именно из-за нашего ваджрного наставника, мы получаем посвящения и можем выполнять практики. Вам нужно тщательно размышлять обо всем этом.

Говоря о сострадании и бодхичитте, которые оказывают существенное влияние на наш ум, нужно понять самое главное, что мы пришли в соприкосновение с этими состояниями ума только из-за гуру. Во время рождения мы не были знакомы с такими понятиями вовсе.

Эти рассуждения относятся также и к нашему постижению пустоты. Развитие вашего интереса к пустоте — результат доброты гуру, не говоря уже о практике данной гуру-йоги Лама-чёпы.

Поэтому, выполняя эту практику, вам следует понимать, что с точки зрения достоинств, нет никакой разницы между вашим коренным гуру и Буддой Шакьямуни, но с точки зрения их доброты, разница очень велика. Думая обо всем этом, вы убедите себя в ценности вашего гуру.

> 48.

> Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

> Великий Победитель трех времен,

> Всех десяти сторон пространства;

> Мы неустанно восхвалять должны,

> Всего лишь волосок на порах тела твоего;

> Ведь он для нас являться может

> Бескрайним полем накопления заслуг.


Это строки размышления о том, что гуру, с точки зрения практикующего, является несравненным полем заслуг. Во многих тантрах разъясняется, что подношения, сделанные одному коренному гуру, превосходят подношения всем буддам. У вас есть эта прекрасная благоприятная возможность для накопления заслуг, поскольку вы можете видеть вашего гуру и слышать его речь. Таким образом, вам нужно совершать ему подношения, выполнять простирания и так далее. Хотя такие существа, как Будда Шакьямуни и Ваджрадхара, являются высочайшими, мы можем накапливать заслуги, только визуализируя их, не имея возможности установить с ними непосредственный контакт. Поскольку мы можем сделать подношения бесчисленному количеству будд и бодхисаттв через нашего учителя, то мы должны воспринимать его как высочайшее поле заслуг. Выражение «… на порах тела твоего» относится к свите гуру, а также к его любимым домашним животным.

> 49.

> Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

> Владыка, Колесо прекрасных украшений

> Непостижимой сущности Трех кай.

> Из иллюзорной сети эманаций

> Ты нам являешь свой обычный облик,

> Используя искусные приемы,

> И наставляешь в Дхарме всех существ.


В этой шлоке содержится обращение к гуру, а также говорится о его качествах, присущих Телу эманации Будды. В комментарии Качен Еше Гьялцена, который называется Неисчерпаемые чакры (колеса) украшения, упоминается о теле, речи и уме гуру. Для живых существ тело, речь и ум будд подобны украшениям. Они неисчерпаемы в том смысле, что они всегда вовлечены в процесс оказания помощи живым существам. В упомянутом комментарии содержатся и особые разъяснения в отношении тела, речи и ума гуру. Там говорится: «Ты — проявление тела, речи и ума всех будд, которые на внешнем уровне приняли этот обычный облик, на внутреннем же уровне Ты — проявление неисчерпаемых чакр украшения». Эти «чакры украшения» также относятся к телу, речи и уму будд.

> 50.

> Молюсь Тебе, О Высочайший Гуру!

> Трех Драгоценностей вместивший суть.

> Твои очищенные скандхи — пять Сугат яб-юм;

> Источники сознанья — бодхисаттвы;

> А члены тела — гневные владыки.


Данный раздел говорит о внутренних качествах гуру, как это объяснено при описании мандалы тела: совокупности, элементы и прочее являются по своей природе особыми божествами.

Как говорится там: «На внешнем уровне ты принял обычную форму, но на

внутреннем уровне даже тонкие части твоего тела — воплощение Трех Драгоценностей».

> 51.

> Молюсь Тебе, О Покровитель изначального Единства!

> Ваджрадхара, Властитель ста Семейств великих Будд!

> Источник воплощенья миллиона мандал,

> Рождаемых игрой всеведующего знанья.


Сказанное здесь относится к тайным качествам, к восприятию гуру в виде воплощения Тела наслаждения: «Ты возникаешь в Теле наслаждения из проявления мудрости». Эти «миллионы мандал» не должны восприниматься буквально [количественно], а скорее должны пониматься как нечто неисчислимое. Схожую терминологию мы можем встретить и в приветственных строках Ламрима:

> «Поклон Будде, Принцу рода Шакьев, чье тело рождено миллионом добрых дел…»


Здесь санскритский термин кунти (миллион) имеет, соответственно, два значения. Мы можем найти похожие строки и в тексте Лама Джангбод (Зов Гуру издалека):

> «Какие б формы ты не принял из ста, пяти иль трех семейств [изолированного тела],

> Все они — гуру;

> Всепроникающий Владыка ж,

> Источник, из которого ты рос — он также сам гуру».


Этот текст показывает, что гуру является создателем всех семейств будд, а также то, что все эти «семейства» растворяются в гуру. Поэтому он и называется «Проникающий Владыка». Так как он главный Владыка этих семей, то он, соответственно, называется «Всепроникающий Владыка». Выражение «Покровитель изначального единства» относится к результирующему состоянию слияния Тела наслаждения. Здесь практикующий читает молитвы обращения, представляя гуру в Теле наслаждения и размышляя о его доброте.

> 52.

> Молюсь Тебе, истинносущной абсолютной Бодхичитте!

> Самантабхадре, Властелину всех времен!

> Всепроникающей игре природы

> Устойчивых и переменных форм,

> Неомраченному вместерожденному блаженству.


Эта шлока говорит о качествах таковости гуру с точки зрения его восприятия в Теле истины и размышления о его доброте. В контексте результирующего состояния термин «неомраченный» относится к проявлению спонтанной мудрости, которая свободна от всех омрачений. Это следует понимать как абсолютную мудрость, нераздельную с объективной пустотой. Такое объяснение дается в соответствии с нераздельностью, или «ЭВАМ» [это два санскритских слога «Э» и «ВАМ», которые, чаще всего, переводятся как пустота и блаженство, а также как их союз], блаженства и пустоты. Теперь, давая разъяснение согласно нераздельности «ЭВАМ» двух истин, текст говорит о том, что нераздельность ветра и ума — основа всех феноменов, включая сансару и нирвану. Эта нераздельность всепроникающа и является источником всего. Как сказал Нагарджуна в Панча-краме: «В сфере медитативного погружения [йогин] видит все феномены одинаково, как имеющие иллюзорную природу».

Считается, что этот очень тонкие ум и ветер не имеют начала и конца, так как сохраняют свое тонкое различение с безначальных времен. Это не то состояние ума, которое становится то грубым, то тонким в зависимости от перемены обстоятельств, как это порой можно наблюдать. Речь идет о таком состоянии ума, которое сохраняет свое качество тонкого различения с безначального времени, и является по природе непроницаемым для загрязнений. Как объясняется в Уттаратантре, все такие загрязнения адвентициальны [приобретены] по отношению к нему. На основе этого очень тонкого ума, все живые существа имеют потенциал для обретения уникальных качеств Будды, например, десяти сил.[30] Отсюда и возникает наименование Самантабхадры «хороший во всем». Напротив, негативные состояния ума, вроде болезненных эмоций, имеют шанс активно проявляться до тех пор, пока присутствуют грубые уровни сознания, например, восемьдесят индикативных концепций. Как только они будут устранены, то больше не возникнет и негативных состояний. Поэтому смысл абсолютной бодхичитты нужно постигать в контексте союза двух истин, а гуру — как воплощение такого союза.

> 53.

> Ты — Гуру, Ты — Йидам, Ты — Дакини, Ты — Защитник!

> До Просветленья самого лишь Ты — Прибежище мое!

> Пусть в жизни этой, в будущих, в бардо,

> Твой цепкий крюк любви и состраданья

> Меня удержит, защитит, спасет!

> Прошу, освободи от страхов всех,

> Что связаны с сансарой и нирваной!

> Даруй все сиддхи, другом будь вовек,

> И устраняй возникшие преграды! (3 раза)


Здесь мы обращаемся к гуру со специальной однонаправленной молитвой, говоря: «Ты — Гуру, поэтому спаси меня от страхов сансары и нирваны (то есть от крайности изолированного покоя); Ты — медитативное божество, поэтому даруй мне могучие достижения [сиддхи]; Ты — дакини, поэтому, пожалуйста, будь моим спутником; прошу, помоги мне в пути; а коль скоро Ты — дхармапала, то защищай меня от опасностей».

Мы призываем Гуру, говоря: «Ты — Гуру, медитативное божество…, кроме тебя у меня нет никакого Прибежища». Мы полностью вверяем себя, произнося: «Что бы ни произошло, хорошее или плохое, я полностью вверяю себя Тебе». Это подобно тому, как забивают колышек в землю: чем больше по нему ударяют, тем глубже он входит и прочнее держится. Здесь аналогия с колышком соответствует целеустремленности, отсечению всех второстепенных мыслей. Хотя установление отношений с другими медитативными божествами, дхармапалами, дакинями и другими существами может иметь особое значение, вы должны воспринимать их всех как проявление вашего коренного гуру. Вы не должны думать, что существует отдельное от гуру медитативное божество, дхармапала, отдельный от гуру, и тому подобное. Если это подходит для вас, то произнося эту однонаправленную молитву, представляйте, что вы касаетесь стоп гуру и полностью вверяете себя ему. Молитесь таким образом три раза.

> 54.

> За счет моей мольбы, повторенной трехкратно,

> Три центра тела, речи и ума Гуру струят

> Лучи нектара: белый, красный, синий.

> Они подобно свету — по порядку и совместно -

> В мои три центра входят, растворяясь там,

> И устраняя все четыре омраченья.

> Я в результате получаю в дар

> Четыре чистых посвященья и четыре тела.

> Второй Гуру, испытывая радость,

> Всецело растворяется во мне,

> И в этот миг благословение дарует.


Здесь идет речь о принятии четырех посвящений в виде благословения. Процедура получения посвящений может выполняться и в более детальной форме. Выполняя эту практику, сосредоточьте свое внимание на небесном дворце вашего главного медитативного божества и произносите молитвы обращения. Существует множество различных версий: как более детальных, так и сокращенных, — для принятия четырех посвящений в связи с этой практикой Лама-чёпы. В одной из таких версий вначале выполняется подношение мандалы, затем читаются молитвы обращения, принимаются два обета, порождается ум всеохватывающей йоги и, наконец, осуществляется процедура вхождения в мандалу. Можно представлять, что пять посвящений мудрости — водой, короной, ваджрой, колокольчиком и словом — получаются поочередно или одновременно. В последнем случае, практикующий приглашает сразу всех божеств посвящения. Затем идет посвящение ваджрного мастера и так далее. Затем произносятся завершающие ритуалы общего посвящения сосудом, тайного посвящения, посвящения мудрости-знания и посвящения словом.

Вслед за этим представьте, что точная копия Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга растворяется в вас. За счет силы этого растворения вы постепенно снизу и сверху начинаете трансформироваться в свет, а в конце этого процесса растворяетесь в пустоте.

Это должно быть сделано вслед за осознанием слияния, выполняемого в соответствующем месте последнего четвертого посвящения. После растворения, из состояния Ясного Света вы преобразуетесь в изначальное существо, то есть приобретаете Тело наслаждения вашего медитативного божества. Вы можете представлять, что вы появляетесь в Иллюзорном Теле и можете визуализировать выполнение практик смешивания [31] в состоянии пробуждения. В конце всего этого процесса вы принимаете обычное тело, испытывая гордость от пребывания в теле эманации.

Если вы хотите выполнять сокращенную версию практики, представьте, что вы получили благословение от гуру и растворитесь в Ясном Свете. Из состояния Ясного Света вы трансформируетесь в изначальное Тело наслаждения вашего главного медитативного божества. Вслед за этим повторяйте мантры. В вашем сердце, а также в сердце центральной фигуры поля заслуг визуализируйте мантровые круги: ОМ АХ ХУМ в середине, затем мантровый круг ОМ АХ ВАДЖРАДХАРА СИДДХИ ХУМ или ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ (без СИДДХИ). Эти мантровые круги окружены, в свою очередь, мантрой ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СВАХА или ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНЕ ШАКЬЯМУНИЕ СВАХА. За этой мантрой располагается мантра Ламы Цонкапы ОМ ГУРУ СУМАТИ КИРТИ СИДДХИ ХУМ.

Затем должна произноситься мантра вашего коренного гуру. Хорошо также произнести мантры всех тех гуру, от которых вы непосредственно получали учения. Если вы знаете мантру на санскрите, то произносите ее, если же нет, то просто вставляйте соответствующее имя между ОМ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА и ХУМ. Не нужно с неистовством разыскивать санскритские наименования… Если вы делаете настоящую практику каждый день, то это поможет вам сблизиться с вашими гуру и постоянно сохранять помятование о их доброте. В противном случае, если кто-то вдруг спросит вас о том, сколько у вас гуру, то вы не сможете ответить!

Когда вы произносите хвалу Ламе Цонкапе, визуализируйте слог МАМ в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, а внутри капли слога МАМ визуализируйте синий слог ХУМ. Визуализируйте мантровые круги в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга.

Когда вы начитываете мантры и хвалебные строки, очень хорошо делать визуализацию, которая называется «развитие мудрости»:

> «За счет тела обширной мудрости, за счет ясности речи,

> за счет рукописи и меча, а также за счет всего этого вместе,

> пролейся мудрость изложения, дебатов и сочинений».


Если вы можете делать такую визуализацию — это очень хорошо. Чтобы хорошо выполнять эту практику вам нужно понять, что одного альтруистического ума не достаточно. Необходимо развивать также и мудрость — мудрость, постигающую пустоту, поскольку путь, на который мы вступили — это союз сострадания и пустоты. Поэтому практика бодхичитты должна быть объединена с мудростью, постигающей пустоту. Чтобы увеличить эту мудрость произносите молитвы обращения к Ламе Лосангу Тхубвангу Дорджечангу и визуализируйте нектары, исходящие из его тела. Оставайтесь в облике божества, но ослабьте свою гордость. Когда нектары, имеющие природу света, входят в ваше тело через темя, то они очищают все загрязнения и все неведение.

В этом месте визуализируйте Авлокитешвару, Манджушри и Ваджрапани (в сердце) в трех центрах Ламы Цонкапы там, где раньше располагались слоги ОМ, АХ и ХУМ соответственно. Как указывается, практикующий может визуализировать внутренний, внешний и тайный аспекты: Авалокитешвары — на макушке, Манджушри — в горле и Ваджрапани — в сердце; все это подобно девятиричному божеству. Имеется много различных аспектов Манджушри, а визуализация девятиричного Манджушри объясняется в комментарии на Качем лунг курма. Нектары, состоящие их крошечных атомов в облике Манджушри, струятся из тел Манджушри, заполняя ваше тело, очищая его от загрязнений и устраняя неведение. Лучи света распространяются во всех направлениях, делая подношения буддам и бодхисаттвам, а также захватывают все их благословения, особенно относящиеся к их обширным умственным способностям, в облике Манджушри, имеющих различный размер, которые затем проникают в вас. Представляйте, что ваши умственные способности становятся такими же, как у Манджушри. Посредством речи вы обретаете ясность мышления, а через слог ДИ — семенной слог Манджушри — скорость мышления.

Обширные умственные способности (интеллект) или мудрость — это такие понятия, которые включают в себя большое количество различных тем. Ясность мышления относится к мудрости, постигающей даже самые тончайшие различения, а скорость мышления относится к мудрости, способной постигать все в самый короткий отрезок времени. Глубина мышления, полученная за счет визуализации мудр, относится к такому типу мудрости, которая никогда не приходит в замешательство от самых сложных тем, и которая способна постигать трактаты, проникая как в очевидный, так и скрытый смыслы.

Таким типом мудрости обладали великие мастера, например, Гунгтанг Ринпоче.

Здесь разъясняется девятиразовая визуализация для увеличения мудрости. Эти девять визуализаций таковы: обширность, ясность, скорость и глубина; сочинение, дискуссия и обучение; а также две визуализации, объясненные ранее — очищение загрязнений и устранение неведения.

Существует также множество техник, используемых для различных благих деяний, например, техники преодоления заболеваний, основанные на данной практике. Также могут выполняться техники, увеличивающие влияние и мощь. Если вы выполняете практику продления жизни, то визуализируйте в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга такое божество, как Бела Тара или Амитаюс, а в сердце этого божества визуализируйте мантровые круги. Вы можете также мгновенно трансформировать себя в такое божество, меняя свой облик и испытывая божественную гордость. Затем, сосредоточившись на мантровом круге, вы можете выполнять визуализацию продления жизни.

Все это можно делать и без визуализации Амитаюса в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, а путем переноса своего внимания на Амитаюса, находящегося в поле заслуг. Аналогично, вы можете выполнять практики увеличения богатства, визуализируя Вайшравану и других божеств богатства. Все подобные действия могут выполняться на основе практики «Мигзем», хвалы Ламы Цонкапы.

Когда вы визуализируете Авалокитешвару, Манджушри и Ваджрапани в соответствующих частях тела Ламы Цонкапы, то он сам должен восприниматься, как воплощение этих трех божеств. Вы можете также выполнять различные визуализации, преследуя сразу две цели: помочь живым существам и сделать подношения буддам. Начитывайте мантры всех гуру. Вслед за этим вы можете выполнить посвящение [заслуг]:

> «За счет этого благого деяния

> пусть достигну я состояния Гуру, их сыновей;

> и приведу всех без исключения существ

> к такому же состоянию».


Более краткая версия получения этих четырех благословений может выглядеть следующим образом. Из тела Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга исходят нектары и вы получаете посвящение сосуда; Ваджрадхара вступает в союз с супругой, тает бодхичитта, и вы получаете тайное посвящение; их совместная реализация пустоты и обретение Великого блаженства обеспечивает посвящение мудрости-знания; размышление о смысле слияния приводит к получению посвящения словом.

Самая короткая версия приводится в тексте Лама-чёпы. Белые, красные и голубые лучи света, а также нектары исходят из трех частей тела гуру, соответственно из трех находящихся там слогов, и входят в вас, очищая тело, речь и ум от загрязнений. В результате этого процесса вы получаете первые три посвящения. В тот момент, когда все три луча совместно растворяются в вас, вы получаете четвертое посвящение. При этом важно размышлять о смысле слияния. После этого точная копия гуру растворяется в вас, испытывая великую радость.

Если вы проводите такую визуализацию без принятия обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, то это равносильно благословению, но если вы выполняете детальную версию, приняв два обета и тому подобное, то данная процедура становится подлинной практикой самопорождения. Поэтому она может восстановить нарушенные обеты и обязательства, при условии, что вы провели необходимое сближение с божеством во время ритрита. Я не знаю, можно ли с помощью этой практики давать посвящение другим, но для вас самих она явится самопорождением.

# 6. ОБЗОР ВСЕХ СТАДИЙ ПУТИ

В данном разделе речь идет о получении благословений за счет обзора всего пути Сутры и Тантры. Визуализируйте, что все живые существа находятся вокруг вас. Если вы один и имеете свободное время, то размышляйте, обращаясь к глубинам своего сердца, о практике почитания гуру. Думайте о том, что не существует более высшего прибежища, чем ваш коренной гуру. С такой непоколебимой убежденностью размышляйте о том, что все будды десяти направлений собрались вместе и приняли форму коренного гуру с тем, чтобы усмирить вас. Имея такое понимание, развивайте сильную веру и почтение.

Просите гуру заботиться о вас не только в этой жизни, но и во всех последующих жизнях.

Затем произносите текст с этого места и далее. Когда вы обращаетесь с этой просьбой, то представляйте, что гуру соглашается исполнить ее и рад вашей решимости. Тело гуру источает нектары, которые входят в ваше тело и тела всех живых существ, очищая их от всех загрязнений, — также, как и в практике Прибежища, — а особенно от нарушений, связанных с практикой почитания гуру. Думайте, что все живые существа и вы сами имеете сильную веру, позволяющую воспринимать гуру как подлинного Будду, а также имеете уважение, необходимое для практики почитания гуру.

Последующее объяснение дается на основе Джангчуб Ламрим Ченмо Ламы Цонкапы.

> 55.

> Благослови, о Досточтимый Гуру!

> О Высшее из все полей заслуг!

> Чтоб в силу этих почитаний и молитв,

> Ты сам, Спаситель и Источник блага,

> Мог с радостью заботу проявлять ко мне.


Данная шлока является первой из двух вводных и в ней идет речь о вверении себя Гуру, что является основой всех путей.

> 56.

> Благослови меня постичь всю трудность обретенья

> Свобод, богатств и прочих благ,

> А также легкость разрушенья их, потери;

> Постичь всю тщетность и нелепость бытия,

> Чтоб жизни смысл осуществлять умело!


В этой второй вводной шлоке говорится о стадиях тренировки ума на основе такого вверения. Она начинается с пассажа, который, в свою очередь, разделяется на две части. В первой части делается попытка разъяснить практикующему сущность драгоценного человеческого тела в связи с редкостью ее обретения и ее величайшей ценностью. Здесь объясняется, какие благоприятные возможности предоставляет такая человеческая форма. Мы имеем сейчас в своих руках эту единожды полученную возможность, которую почти нельзя обрести. Осознав всю ценность этого, примите следующее решение: «Я должен практиковать Дхарму, в противном случае, если я растрачу данное драгоценное время впустую, то это будет величайшей потерей».

Сама практика постижения сущности человеческого рождения разделяется на три этапа, в соответствии с тремя уровнями [учеников] — низшим уровнем, средним уровнем и высшим уровнем. Здесь проводится медитация на таких темах, как непостоянство. Непостоянство объясняется на основе следующих рассуждений: «Это драгоценное рождение трудно обрести, но можно очень быстро потерять; все подвержено быстрому распаду и так далее». Поскольку мы созданы феноменами, то мы изменяемся, и обязательно все умрем. Поскольку эти феномены зависят от условий, то они непостоянны.

Простой факт создания объекта, является достаточной причиной для его разрушения, поскольку распад не требует наличия какой-либо вторичной причины. Потенциал для разрушения является неотъемлемой частью любого процесса творения. Вообще говоря, слово «создание» обладает позитивным смыслом, а слово «непостоянство» — более негативным оттенком, подразумевая разрушение. На поверхностном уровне эти понятия выглядят как противоположные, но когда мы исследуем глубже, то понимаем, что создание само по себе имеет природу разрушения.

Это не относится к одним только внешним феноменам. Размышляя об этом, уделяйте больше внимания своим совокупностям. Мы родились не за счет благословений Будды или какой-либо нейтральной силы, а за счет силы наших прошлых действий. Будучи непостоянными, мы зависим от различных факторов. По выражению Дхармакирти:

«Непостоянство — природа страдания».[32] Мы — продукты наших собственных действий, поэтому мы подвержены страданиям. Являясь по своей природе непостоянными, мы зависим от причин и условий, эти причины и условия, в свою очередь, связаны с нашими кармическими деяниями и загрязнениями. До тех пор, пока мы находимся под влиянием негативных состояний ума, мы не обретем счастья. Например, до тех пор, пока мы, тибетцы, находимся под гнетом китайских коммунистов, нет шансов на обретение счастья.

У нас нет независимости, мы зависим от других сил и факторов. В нашем случае, мы находимся в зависимости от негативных действий и эмоциональных недугов, которые в свою очередь возникают вследствие цепляния за самость и самосущее существование феноменов, деформирующих наше сознание.

Вам нужно созерцать здесь грубые и тонкие уровни непостоянства. Возьмите, например, самих себя. Как только мы родились, то начался процесс нашего старения, приводящий к смерти. В самом факте нашего рождении заключен потенциал для старения и смерти. В момент смерти только практика Дхармы окажется полезной для нас.

Непрерывность сознания будет продолжаться, хотя это теперешнее тело разрушится. Все феномены, от которых сейчас зависит эта наша физическая форма, такие как богатство, жилище и другие, не будут с нами в следующей жизни и не помогут в момент смерти. Только непрерывность сознания будет сопровождать вас. Если вы накопите в вашем сознании добродетели, то они всегда будут с вами. Я думаю можно сказать, что чем больше мы приучаем наш ум к грубым ментальным состояниям, тем больше отпечатков остается и на тонком сознании. Например, если в состоянии бодрствования наш ум испытывает сильное воздействие на себе какого-либо объекта, то это может оказать влияние и на тонкое сознание во время сна. Это показывает, что оба эти уровня ума являются комплементарными друг к другу. Поэтому чем сильнее оказывается влияние на грубые уровни сознания, тем сильнее будет воздействие и на тонкие уровни.

Если у вас есть очень сильное желание встать рано утром, то вы проснетесь именно в это время, хотя во время сна сознание находилось на тонком уровне. Точно также, если вы хотите добиться определенного эффекта от практики Дхармы в будущем, то расслабленный стиль вам явно не подходит. Напротив, вы должны прилагать большие усилия и практиковать осознанно. Я считаю, что чем глубже уровень практики, тем больше трансформаций и воздействий он способен оказать на ученика. Итак, только практика Дхармы может помочь нам в такие времена.

Здесь медитации на редкость драгоценного человеческого рождения и непостоянство рассматриваются вместе. Памятуя о природе моментального разрушения, вы не должны терять ни единого момента человеческой жизни. Произнеся эту шлоку, представьте нектары, исходящие из тела центральной фигуры и проникающие в вас. При этом вы обретаете реализации редкости драгоценного человеческого рождения и непостоянства.

# I. Общие этапы для учеников низшего уровня

> 57.

> Благослови, чтоб устрашась огня страданий

> Всех низших и дурных перерождений,

> Я смог прийти с сердечным чувством

> К Прибежищу в Трех Драгоценностях;

> Чтоб обрести усердие и веру

> В отказе от дурных деяний

> И в накоплении всего благого!


Размышляйте о страданиях существ в низших мирах — в адах, в мире голодных духов и в мире животных. Что касается мира адов, то довольно трудно согласиться с тем, что написано в абхидхарме и других похожих текстах. Но независимо от того, какие эти миры на самом деле, мы можем прийти к заключению, что существует состояние с предельно возможными формами страдания. Я часто говорю, что поскольку мы обладаем этим физическим телом, в котором есть клетки мозга и другие составляющие, то у нас нет никаких сомнений в его существовании. Но если бы нам пришлось объяснять структуру нервной ткани нашего тела, а особенно клеток мозга, существу с другой планеты, то ему было бы трудно поверить во все это. Было бы сложно убедить его. Точно также, когда нам показывают различные виды насекомых и растений, мы начинаем верить в их существование. Однако, если бы кто-то рассказал нам о них, а мы сами не видели этого, то нам было бы трудно поверить в такое разнообразие жизни. Поэтому, поскольку в этой жизни мы не сталкивались с миром адов, нам трудно поверить в его существование. Мы склонны задавать себе вопрос, а существует ли такой мир вообще? Кстати говоря, также трудно доказать, что он и не существует. Лучшее, что мы можем сделать в такой ситуации, так это прийти к выводу: «Я надеюсь, что подобные миры не существуют вовсе!»

Природа кармы или, другими словами, действия — непостижима сложна. Мы знаем, что усмирение и улучшение нашего ума приводит к счастью даже в этой жизни. Отсюда мы можем сделать вывод о том, что за счет тренировки ума каждый может достичь высоких реализаций, которые в конечном счете приведут к состоянию всеведения. Различные позитивные аспекты ума — это факторы, способствующие его тренировке и достижению данной благородной цели. Если же вы подумаете о противоположных тенденциях, то обнаружите, что грубые эмоциональные недуги, например, гнев и другие, приводят к несчастью. Это почти позволяет нам сделать вывод о том, что миры, где преобладают страдания и несчастья, действительно существуют. Если кто-то верит в возможность обретения лучшей формы за счет добродетельных деяний, то он может прийти и к обратному утверждению о том, что негативные действия вызывают нежелательные последствия вроде перерождения в низших мирах. Мы знаем, что существует два вида перерождений: вызванных усмиренным и неусмиренным состоянием ума соответственно. Хотя человеческое обличье — это результат хорошего состояния ума, но мы все еще испытываем страдания, причем начиная с самого своего рождения. Поэтому мы можем видеть, что человеческое рождение является результатом более или менее пропорциональных деяний, то есть основанных как на позитивных, так и на негативных состояниях ума. Если преобладали позитивные состояния, то и результат становится чище, например, происходит перерождение в более высоких мирах: в мире богов сферы желаний, в мире форм или в бесформенных мирах. Так как эти перерождения все еще не вышли за пределы циклического существования, то в их основе по прежнему находится неведение и цепляние за самость. Различный уровень добродетельных состояний ума приводит и к различным благоприятным результатам. Это верно и в отношении негативных состояний: чем большей силой они обладали, тем больше в будущем они принесут страданий. Наше нынешнее состояние ума определяет, каким будет наше перерождение. Если кто-то отличается от обычных людей своей добродетелью, то у него есть надежда на более благоприятное перерождение в будущем. В этом и состоит главный смысл высказывания о том, что наша будущая судьба находится в наших руках. Таким образом, в настоящее время мы — на распутье.

В более низшем мире животных те из существ, которые проживают рядом с нами, находятся в несколько лучшем положении, чем, например, рыбы в океане, которых все время норовят съесть более крупные особи. Животные вынуждены всю свою жизнь находиться в подобном положении, и у них нет возможностей для накопления добродетелей. Правда, для животных, обитающих на поверхности земли, определенный шанс для накопления добродетелей все-таки имеется. Как говорится в текстах:

> «Если кто-то смотрит на изображение Будды,

> даже находясь в беспокойном состоянии ума,

> то он накопит такие заслуги, которые

> позволят ему увидеть в будущем миллионы будд».


Существа, населяющие океан, также испытывают на себе воздействие негативных поступков человека. Люди, чаще всего, относятся к ним не как к живым существам, а как к разновидности пищи. Жалко, что это происходит именно таким образом. Они наделены жизнью, которую определенно очень ценят, точно также, как и мы. Они ведь тоже дорожат свой самостью. Одно утешение, что будучи пойманными и выброшенными на берег, они быстро погибают и не страдают долго. Все эти виды страданий являются очевидными для нас. После подобных рассуждений становится просто страшно питаться мясом. В тех местах, где произрастают все нужные овощи, а также имеются другие необходимые растительные продукты — лучше быть вегетарианцем. Однако в других условиях, когда речь идет о поддержании здоровья, можно употреблять в пищу и мясо.

Итак, страдания животных на этой планете — беспредельны. Размышляя подобным образом о страданиях животных, постарайтесь понять, что только от вашей кармы зависит, родитесь ли вы с таким состоянием ума или нет.

Созерцая эти пугающие состояния ума, ученику следует принять прибежище, которое является вратами, открывающими дорогу в мир буддизма. Самыми главными являются размышления о качествах Дхармы. Здесь очень важно хорошо понимать принципы логических построений, как они описываются в текстах для того, чтобы уметь доказывать существование состояния прекращения [страданий]. Это доказательство может строиться на понимании того факта, что наши ментальные загрязнения являются приобретенными и, следовательно, они могут быть отделены от сущностной природы ума. Но это, в свою очередь, невозможно без постижения пустоты и самой природы загрязнений в соответствии с уникальными воззрениями школы мадхьямики-прасангики. Обычно, испытывая на грубом уровне такие состояния, как страсть, ненависть и другие, мы обнаруживаем, что восприятие объекта, вызвавшего столь сильные эмоциональные реакции, становится самосущим. Хотя и во время нейтральных, и во время сильных эмоциональных реакций самосущая природа объектов всегда присутствует, при сильных реакциях она становится более заметной и очевидной для нас. Поэтому на основе такого опыта вы можете правильно распознать объект отрицания. Когда у вас появляется очень сильная привязанность к объекту, вызывающему эти эмоции, то вы начинаете наделять его такими качествами, как независимость и неизменность, считая самым лучшим из всех.

Аналогичный процесс применим и к негативным состояниям ума, например, к ненависти: вы воспринимаете человека, являющегося объектом вашей ненависти, как самого худшего из всех, самого омерзительного и тому подобное. Мы знаем совершенно определенно, что при более слабой эмоциональной реакции, мы чувствуем себя комфортнее, чем при более сильной. Хотя такие негативные состояния ума, как ненависть и цепляние за самость, очень сильны, они не имеют какой-либо реальной поддержки или основы. С другой стороны, постижение пустоты, даже если на начальном этапе оно и очень слабо, имеет под собой достоверную основу и, следовательно, может достичь самых высших уровней. Чем больше мы анализируем пустоту, тем достовернее и яснее она становится, тогда как при детальном изучении негативных состояний ума, они постепенно теряют свою значимость и, в конце концов, совершенно трансформируются в нечто иное. Понимание пустоты — это добродетельное качество, опирающиеся на сознание. В отличии, например, от процесса нагревания воды или от атлетического мастерства спортсмена — то есть от физических качеств, имеющих нестабильную природу, — ментальные способности обладают очень устойчивой и стабильной основой. Так как эти добродетельные качества опираются на сознание, то они, развиваясь, могут достичь самых высоких пределов, причем после должного знакомства с ними не требуется повторно прилагать к этому усилий. Поэтому действительно существует то, что мы называем Дхармой.

В настоящий момент может показаться весьма сложным прийти к выводу о существовании феномена, называемого истиной прекращения. Хотя мне трудно объяснить это на основе собственного опыта, я полагаю каждый способен понять, что загрязнения содержат в себе потенциал для очищения. Одно дело, если бы такого прекращения не существовало вовсе, но коль скоро оно существует, то это очень обнадеживает. Прекращение — подлинное освобождение от кабалы. Размышляя о Дхарме, думайте, что Будда сам достиг такого состояния [прекращения] и указал ведущий к этому путь, следовательно, он не вводит нас в заблуждение. Сангха — это те существа, которые следуют за истинным учителем по правильному пути. Таким образом, вы поймете весь глубочайший смысл Трех Драгоценностей. Как объясняется в Джангчуб Ламрим Ченмо, никто не может спонтанно обрести опыт результирующей Дхармы состояния прекращения, оставаясь при этом бездельником и праздным лентяем. Этого можно достичь только путем постоянной медитации и практики.

Чтобы реализовать такое состояние прекращения, вы прежде всего должны воздерживаться от всего того, что является негативным. Поэтому необходимо отказаться от десяти неблагих деяний.[33] В тексте разъясняются мотивы такого отказа в соответствии с законом причины и следствия. Это очень правильный подход, поскольку в соответствии с законом причины и следствия благие поступки приводят к положительным результатам, а зло — к страданиям. Такие причинно-следственные закономерности не были созданы Буддой — это закон природы. Чтобы быть счастливым необходимо воздерживаться от негативных поступков. Как сказал Васубандху в Абхидхармакоше:

> «В сжатой форме, все добродетельные и недобродетельные поступки

> содержатся в десяти деяниях».


Ограничения, практикуемые за счет правильного использования противоядий, называются десятью благими деяниями. Соблюдение закона причины и следствия — это заповедь прибежища. Тот, кто практикует Лама-чёпу, основывает свою практику в соответствии с тем, что излагается здесь. Не следует разделять всех практикующих на хороших и плохих лишь в зависимости от ясности их визуализации. Тот, кто считает себя практиком Лама-чёпы, но не следует закону причины и следствия, не может называться хорошим практиком; он лишь подобие практика. Если кто-то отрицает существование закона причины и следствия, то он, тем самым, выступает против своего духовного наставника, поскольку гуру всегда учат нас следовать закону кармы. Такое отрицание противоречит также и наставлениям, относящимся к Трем Драгоценностям. От всего этого, разумеется, потеряете только лично вы, а не Три Драгоценности. Соблюдение закона причины и следствия не должно восприниматься как оказание помощи Дхарме. Вы скорее должны воспринимать это как помощь своему собственному счастью. Вам не следует думать, что практиковать Дхарму нужно только ради сохранения буддистской Доктрины, а не ради себя самого. Это неверный подход. Кентсанг Джамьян Ринпоче в своем произведении Чагчен Зиндри (Заметки о Махамудре), являющемся медитативным руководством по пустоте, заметил:

> «Если кто-то считает, что его практика вносит вклад или делает какое-

> либо одолжение Дхарме, то это ошибочное мнение».

# II. Общие этапы для учеников среднего уровня

> 58.

> Благослови, чтоб помыслы мои

> Стремились лишь к освобожденью

> От океана ужасов мирского бытия,

> Где ракшасы всех трех страданий

> Подстерегают в волнах кармы, клеш!


Здесь отражены общие страдания в сансаре, а также идет речь о самой истине страдания и ее источниках, позволяющих понять процесс нашего циклического существования. Здесь говорится о Четырех Благородных Истинах. Когда Будда излагал Дхарму, то прежде всего он обучил Четырем Благородным Истинам. Это очень обширная тема. Хотя каждый должен медитировать на редкости драгоценного человеческого рождения, я считаю, что размышление об этих Истинах приводит к большим изменениям в ментальном континууме. Если с самого начала ученик не способен распознать Дхарму и породить в себе уверенность в ее величайшей ценности, то он не сможет правильно выполнять практики в будущем. Иногда я чувствую, что последовательность изложения ламрима должна в большей степени соответствовать последовательности изложения Буддой Четырех Благородных Истин. В ламриме описываются страдания в мире адов, но довольно трудно убедить людей в их существовании и представить их. И это не столь уж необходимо, поскольку на нашей планете мы испытываем множество различных страданий и можем размышлять о них. Мы перерождались бесчисленное число раз и непрерывность нашего сознания продолжается. Даже если вы думаете, что родитесь в следующей жизни человеком, то вам не избежать страданий, присущих человеческим существам: страданий в момент рождения, в период роста и развития и, наконец, в момент смерти. Продление этого цикла сотни, тысячи и миллионы раз просто не имеет никакого смысла. Поэтому, если существует хоть какая-то возможность прекратить этот бессмысленный круговорот, то пора найти ее. Нашими «руководителями» являются наши омрачения и негативные действия. Тот, кто не в состоянии воспротивиться и преодолеть их — эти самые вредоносные для нас факторы — не может называться человеческим существом. Если вместо этого кто-то сохраняет такие факторы в себе и обвиняет во всем злых внешних духов, считая их самыми главными врагами, то такой подход полностью противоречит практике бодхичитты. Если бы я был злым духом и кто-нибудь, показывая на меня пальцем, сказал: «Ты — злой дух», то я был бы счастлив, поскольку это продемонстрировало бы, что мой обвинитель не смог распознать своего собственного врага и поэтому не защищен от меня, от моей злобы. Если кто-то правильно практикует бодхичитту и считает всех существ друзьями, то злые духи не смогут навредить ему, он станет неуязвимым для них.

Эмоциональные загрязнения, например такие, как привязанность, называются «цветочными стрелами», поскольку, подобно стрелам из цветов, они не могут пронзить что-либо, но способны нежно и мягко влиять на нас. Загрязнения очень вредны. Когда мы видим их воочию, в проявленном виде, то забываем об их разрушительной природе. Если под влиянием этих вредоносных факторов вы позволяете себе совершать негативные действия, то такие действия непременно приведут к определенным последствиям. Например, болезнь — следствие ваших прошлых деяний. Конечно, злые духи и другие существа могут оказывать на вас внешнее влияние, но, главным образом, вы пожинаете плоды своих прошлых действий. Аналогично, и ваше счастье — следствие прошлых деяний. Дхармапалы оказывают второстепенную помощь, которая может привести к более раннему созреванию плодов ваших действий, но затем пожинайте, то, что посеяли!

В конце этого ритуала дхармапалам делается подношение торма!

Когда возникает гнев, то вслед за ним с легкостью следуют такие реакции, как желание выстрелить в человека или напасть на него. Такие реакции очень спонтанны, и они приводят к негативным деяниям, причем неприятные последствия этих деяний возникают немедленно. В такой момент даже выражение вашего лица сильно меняется, и вы чувствуете дискомфорт и волнение, причем все это только начало страданий. Такие действия оставляют сильные отпечатки в сознании. Бывают два типа таких отпечатков: с устойчивой основой, опирающейся на концепцию «Я», и с временной основой, которая является самим сознанием. Вот строки молитвы, написанные Первым Далай-ламой Гедуном Друбом, которые во многом помогают:

> «Размышляйте о доброте всех живых существ в общем

> и развивайте почтение к духовным лицам в частности».


До тех пор, пока не будут уничтожены загрязнения, не будут полностью преодолены и страдания, а, значит, до этого времени страдания останутся бесконечными. Я думаю, что среди практиков ламрима, есть те, кто имеет сильную веру в Дхарму. Для тех, у кого есть сильная вера, но не достает понимания, хорошо начинать с созерцания редкости драгоценного человеческого рождения. Но, как говорилось ранее, для некоторых типов людей лучше подходит размышление о Четырех Благородных Истинах, то есть такие ученики начинают сразу с практик среднего уровня. Такой подход наделит их очень обширными знаниями и в результате позволит естественным образом понять сущность драгоценного человеческого рождения. В этом процессе роль гуру является очень значимой и очевидной. Напротив, когда с самого начала важность и значимость гуру устанавливается по цитатам из Сутры и Тантры, то для многих это довольно сложно понять. Ведь прежде всего ученик спросит о значимости самих текстов.

> 59.

> Благослови, чтобы тюрьма сансары

> Мне не казалось больше дивным садом;

> Чтоб, обретя плод обучений трех -

> Чудесную сокровищницу Арьев,

> Держать победный знак Освобожденья!


Здесь под циклическим существованием [колесо сансары] понимается такое состояние, в котором эмоциональные загрязнения полностью одержали победу и находятся в своем неизмененном виде. Неважно насколько благоприятна ваша жизнь в облике человеческого существа или дэва, вы все еще находитесь в циклическом существовании. Вы можете даже достичь «наивысшей точки существования», при которой временно отсутствуют страдания и грубые формы счастья, а сохраняется лишь нейтральное состояние ума. При этом прекращаются и грубые концептуальные мысли, а вы испытываете состояние покоя и блаженства, похожее на погружение в состояние прекращения в течение длительного времени. Но пока у вас остается цепляние за самость, вы не достигнете освобождения. Пока есть загрязнения — счастья не будет.

Поэтому циклическое существование сравнивается с тюрьмой. Термин «знак Освобождения» относится к практике нравственности учеников со средним уровнем. Обучение безмятежности [шаматха] и проникновению [випашьяна] объясняется в разделе Лама-чёпы для учеников высшего уровня.

# III. Общие этапы для учеников высшего уровня

> 60.

> Благослови, чтоб в сердце у меня

> Возникло подлинное состраданье

> К моим беспомощным, бессильным матерям,

> Которые дарили мне заботу, теплоту — любили,

> Так, как любит мать свое несчастное дитя!

> Здесь речь идет о практике бодхичитты. В Качем лунг курма Йонгдзин Еше Гьялцен отмечает:

> «Бодхисаттвы высших уровней обучаются с помощью

> техник замены себя на других,

> а бодхисаттвы низших уровней обучаются с помощью

> техник семичленного причинно-следственного метода».


В обоих случаях вы развиваете любящую доброту. Чтобы обрести истинную бодхичитту, необходимо иметь сострадание, которое в свою очередь зависит от развития любящей доброты, направленной на всех существ. Для развития такого сострадания используются техники, относящиеся к двум основным системам: семичленный причинно-следственный метод, а также метод уравнивания и замены себя на других. В данном тексте обе эти системы интегрированы в один единый метод.

Признав других существ своими матерями и помятуя об их доброте, практикующий должен отблагодарить их. Чем сильнее будет ваша любящая доброта, тем сильнее станет порождаемое в вас сострадание, любовь и необычайное отношение.

> 61.

> Благослови, чтоб в сердце у меня

> Возникла радость от чужого счастья,

> Ведь все живые существа равны

> В своем желанье не иметь страданий

> И в том, что им всегда недостает любви!


Здесь объясняется практика замены себя на других. Для ее выполнения нет лучших техник, чем те, которые излагаются в Бодхисаттвачарьяаватаре, с которой вы, вероятно, хорошо знакомы. В добавок к цеплянию за самость, самолелеянье [то есть такое состояние, когда ум очень дорожит своей самостью] воспринимается бодхисаттвами как один из лукавых врагов. Для нас цепляние за самость и самолелеянье подобны близнецам-братьям. Они нераздельно присутствуют в нас и помогают друг другу.

За счет прямой реализации пустоты и практик пути медитации вы можете устранить цепляние за самость. После этого останется лишь одно самолелеянье. Это самолелеянье имеет множество различных тонких и грубых уровней. Для могучего бодхисаттвы, который еще не устранил всех омрачений, самолелеянье не является настолько сильным, как цепляние за самость. Однако цепляние за самость и самолелеянье остаются в нас в часы досуга, поскольку мы не выражаем протеста против этого. Мы читаем коренной текст о мудрости, мы произносим шлоки Лама-чёпы, но все это не оказывает на них никакого влияния. Ничто не представляет угрозы для них.

Начиная с этого места, текст разъясняет недостатки самолелеянья и преимущества заботы о других.

> 62.

> Благослови, чтоб смог я покорить

> Чудовищного демона цепляния за «я»,

> Глубокий корень тяжкого недуга,

> Источник всех страданий и проблем, -

> Самовлюбленное лелеянье себя!


> 63.

> Благослови, чтоб больше жизни смог

> Любить других живых существ.

> И даже получая вред от них,

> Не перестать считать их матерями -

> Источником всей безграничной доброты!


> 64.

> Благослови, чтоб смог я уравнять

> И обменять с собой других существ.

> Ведь все они, подобно детям,

> Вершат дела лишь с мыслью о себе,

> Тогда как Будды — о других заботясь!


Эти строки объясняют возможность замены себя на других. Коренной текст сообщает нам все, поэтому нет необходимости объяснять эту практику слишком подробно. Вкратце она сводится к рассмотрению недостатков самолелеяния и преимуществам заботы о других на основе сравнения практикующего с Буддой.

# Медитация на равностности

У Кьябдже Триджанга Ринпоче есть уникальная система медитации на развитиеравностности, разъясняющая это понятие в контексте относительной и абсолютной истин.


1. В первой части, где говорится об относительной истине, содержится два раздела: (а) точка зрения других и (б) собственная точка зрения. Каждый из этих двух разделов, в свою очередь, разделяется на три части.

(а) Здесь излагаются три фактора для развития равностности с точки зрения других.

Во-первых, нужно понять, что все живые существа, включая вас, не желают страдать, а следовательно, не имеет смысла проводить между ними какие-либо различия.

Во-вторых, нужно признать, что все живые существа и вы равны в своем желании счастья и в своем нежелании потерять его. Таким образом, нет смысла делать различия.

Это похоже на ситуацию, когда имеется много нищих и нет смысла различать их, давая им милостыню.

Первый пункт — краткое изложение, а второй пункт — более детальное изложение.

В-третьих, все живые существа равны в том, что не имеют подлинного счастья. Хотя они желают счастья и избегают страданий, они все же подвержены страданиям. Аналогия — когда множество людей заразились одной и той же болезнью, то нет смысла делать различия между ними, оказывая им медицинскую помощь.

Таковы три фактора с точки зрения других. У практикующего зарождается мысль: «Я никогда не стану делать различий между существами, помогая им преодолевать страдания и обретать счастье».

(б) Три фактора для развития равностности с собственной точки зрения основываются на том, что если кто-то хочет взглянуть на вещи глазами других, то необходимо уравнять себя и этих других.

Во-первых, практикующий может подумать: «Среди других существ некоторые вредят, а некоторые помогают мне». В результате может возникнуть оправдание для различения.

Здесь практикующему необходимо размышлять о том, что все живые существа были его родственниками, матерями, друзьями и так далее. Они помогали в прошлом, помогают сейчас и будут также помогать в будущем. С помощью таких рассуждений практикующий приходит к выводу, что нет оправданий для различения.

Во-вторых, может возникнуть мысль: «Хотя существа время от времени и помогают мне, но они, кроме того, и причиняют мне вред или ведут себя нейтрально. Не стоит обращать внимания на тех, кто ведет себя нейтрально, так как они не имеют ко мне никакого отношения». Такая позиция — не верна. Хотя все те люди, которые жертвовали на строительство этого храма, а также те, кто продавал арматуру или цемент, не находятся сейчас здесь, все они косвенно помогли нам. Рассуждая подобным образом, практикующий обнаруживает, что другие все-таки помогают нам больше, чем вредят.

Особенную доброту к нам проявляют враги, поскольку они побуждают нас заниматься практикой, как это объясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре. Такова вторая техника.

В-третьих, практикующий может прийти к выводу, что он находится под влиянием кармы и омрачений точно также, как и все другие живые существа. Как разъясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре, нет никакого смысла делать различия между тем, кто, находясь в плену непостоянства и страданий, испытывает гнев, и тем, кто, имея аналогичную природу, является объектом такого гнева.


2. Во второй части объясняется развитие равностности в абсолютном смысле. Слово «абсолют» не должно пониматься здесь с точки зрения абсолютной истины или пустоты. Этот термин применяется лишь для того, чтобы подчеркнуть «относительную абсолютность» даваемых здесь рассуждений по отношению к чувствам, возникающим у практикующего при медитации на первой части.

Во-первых, если бы существовал такой феномен, как постоянный враг, которого необходимо уничтожить, то Будда, обладающий всеведением, увидел бы его. Будда не видел такого существа, напротив, он увидел, что все люди — друзья. Точно также, враги и друзья являются, в действительности, родственниками. Как сказал Гунгтанг Ринпоче:

> «Даже тот, кто является сегодня вашим лучшим другом,

> в результате небольшого недоразумения, вызванного

> парой нелепых фраз,

> может превратиться завтра в вашего худшего врага.

> Поэтому вопрос о близости отношений весьма относителен».


Во-вторых, понятие «враги» очень переменчиво. Как разъясняет Арьядева в Чату- Шатаке Шастре: «Если бы существовал абсолютный враг, то Будда увидел бы его. Такое существо не изменялось бы вовсе, но так не происходит».

В-третьих, как объясняется в Компендиуме Деяний, термины «враги» и «друзья» используются лишь друг по отношению к другу, а, следовательно, являются относительными. Мы можем говорить о существовании врагов и друзей только на относительном уровне, а то, что мы действительно стараемся преодолеть, так это негативные состояния ума, связанные с ненавистью и привязанностью, которые, собственно говоря, и приводят к такому разделению. Мы не прекращаем различать друзей и врагов, а стараемся преодолеть наши неустойчивые эмоции, осуществляющие такое различение на относительном уровне. Например, Будда видел во всех существах только друзей, но у него не возникала привязанность к ним. Существуют вредоносные духи, которые препятствуют процветанию Дхармы, но не нужно из-за этого испытывать ненависть по отношению к ним. Приводимые здесь рассуждения не отрицают cуществования друзей и врагов на относительном уровне, но они отрицают самосущих друзей и врагов. Именно представления о самосущем существовании врагов и друзей приводят к возникновению негативных состояний ума, вроде ненависти и привязанности.

Итак, здесь были разъяснены все девять положений медитации на развитие равностности. Это очень глубокое учение. Материал был изложен в форме, пригодной для практики и основан на таких коренных текстах, как Бодхисаттвачарьяаватара и Ратнавали. Очень хорошо изучать и применять оба этих текста совместно.

Если вы собираетесь практиковать обе основные техники для развития бодхичитты, то практика равностности должна быть первой. Равностность — это то, что присуще всем низшим колесницам. Таким образом, она уподобляется ровной и гладкой поверхности, которая увлажняется любовью. Как говорит кто-то из мастеров:

> «Я к вдохновенью Твоему взываю, О Всеведующий!

> Обретший высший плод на древе бодхичитты,

> Из семя состраданья безграничного рожденный,

> Политого любовью и посаженного в почву равностности…»


Итак последовательность порождения бодхичитты такова: (1) равностность; (2) признание всех живых существ матерями; (3) памятование об их доброте; (4) воздаяние им за их доброту; (5) развитие особой равностности с точки зрения себя и других; (6) размышление о недостатках самолелеянья; (7) понимание преимуществ заботы о других.

В результате такого процесса появляется особая любящая доброта, которая обусловлена размышлениями о замене себя на других. Это совершенно иной вид любви, чем та, которая порождалась ранее. Такая любящая доброта намного сильнее, чем с любовь к другим живым существам, возникающая за счет медитации на пунктах (2), (3) и (4). Затем очередь доходит до самой практики замены себя на других, за которой следуют (8) даяние и (9) принятие, вызванные, соответственно, любовью и состраданием; (10) развитие особого необычного отношения, приводящего к (11) подлинной бодхичитте.

> 65.

> Благослови, чтоб сердцем практики моей

> Всегда являлась йога обмена на других себя;

> Ведь пылкая любовь к себе — врата страданий,

> Тогда как к матерям любовь — основа всех заслуг!


Здесь вы должны породить в себе убежденность: «Нет более высокой практики, чем практика замены себя на других. Это — сущность всех учений. Поэтому я должен приложить все свои усилия к выполнению практик даяния и принятия».

> 66.

> Поэтому, О сострадательный и досточтимый Гуру!

> Благослови, чтоб смог я стать

> Причиной счастья всех живых существ;

> Чтоб все страданья, омраченья их, пороки

> Созрели прямо сейчас во мне,

> А добродетели мои и все заслуги

> Им были с чистым сердцем отданы во благо. (3 раза)


Это фактическая практика визуализации даяния и принятия. Как разъяснил это положение Нагарджуна в Ратнавали:

> «Пусть их негативные плоды созреют во мне,

> и пусть мои благие плоды созреют в них».


Когда Панчен Лама Лосанг Чёкьи Гьялцен впервые составил этот текст, то первая строка не была включена в него. Однако в связи с тем, что она обладала большой силой, его попросили включить ее в текст. Таким образом, в этой шлоке [в тибетском тексте] оказалось пять строк. Закончив рассуждения о преимуществах заботы о других, а также недостатках самолелеянья и породив соответствующие изменения в своем ментально континууме, практикующий обращается к гуру: «Поэтому я прошу Вас, О Сострадательные Гуру, пусть омрачения и страдания всех живых существ мгновенно проявятся во мне, и пусть я смогу поделиться своим счастьем и всеми добродетелями с другими существами». Хорошо повторять этот текст три и более раз.

Хотя в тексте такие понятия, как «страдания» и «омрачения», упоминаются вместе, делая практику, вам следует визуализировать их раздельно. Вначале вы визуализируете все страдания в виде черной массы, черного облака или жидкости, и растворяете их в глубине вашего сердца там, где вы обычно визуализируете существо концентрации. Это то самое место, которое наделяет силой ваше ощущение «Я». Представляйте, что все эти страдания растворяются в вашей неразрушимой капле. При повторном произнесении текста, все причины этих страданий: цепляние за самость и его производные (такие, как ненависть и другие) также растворяются в неразрушимой капле. При третьем произнесении текста отпечатки, оставшиеся от загрязнений и препятствующие достижению всеведения, визуализируются в форме страшных насекомых (это смешно, но я считаю гусениц очень страшными насекомыми!). Вы можете визуализировать здесь страшных насекомых, которые прибывают со всех направлений и растворяются в сердечной неразрушимой капле, уничтожая ваше драгоценное тело и ум. Люди считают скорпионов очень страшными, а некоторые даже не упоминают их имени, просто называя их «гадостью»![34] Такая визуализация наносит удар по самолелеянью, так как создает непосредственную угрозу для ощущений постоянства и независимости, которые обычно и связаны с представлением о «Я».

Приняв на себя все страдания и загрязнения, развивайте свое сострадание, выполняя практику даяния. Представляйте, что вы наделены лучшими качествами: добродетелью, богатством и так далее. Отдавайте все это другим живым существам. Во время такой отдачи у вас совершенно не должно возникать чувства жадности.

Практика принятия на себя страданий других существ может быть расширена за счет принятия омрачений, которые мешают бодхисаттвам высоких уровней добиться всеведения. На самом деле, вы ничего не можете забрать у тех, кто уже близок к Просветлению, но отдавая им свои добродетели, вы можете увеличить силу противоядий, устраняющих препятствия на пути к всеведению. Точно также нельзя принять на себя что-либо негативное от гуру или от Будды, но практика даяния выполняться может. Вам не следует, однако, думать, что гуру или Будде не хватает счастья, и вы делитесь с ними своим, скорее вам следует представить все ваши добродетели в форме подношений и преподнести их.

> 67.

> Благослови, чтоб смог я привнести на путь

> Любые обстоятельства дурные и страданья,

> Которые, переполняя соки и сосуды,

> Обильно выпадают словно дождь;

> Чтоб видел в них я лишь причину истощенья кармы,

> Ее дурных и нежелательных плодов.


Начиная с этого места текст излагает практику преобразования ума. Сюда включено большинство положений из семичленной практики. Во времена упадка, неожиданно сталкиваясь с неблагоприятными обстоятельствами, нам следует рассматривать их в контексте бодхичитты. Эти обстоятельства не должны сломить вас. Напротив, вы должны преисполниться решимостью практиковать бодхичитту при любых условиях: как в здоровом, так и в больном состоянии. Ваша решимость должна быть направлена на то, что вы будете практиковать бодхичитту как в этой жизни, так и в будущих. Когда вы испытываете счастье, то обязательно посвящайте его счастью всех живых существ.

> 68.

> Благослови, чтоб смог я привнести на путь

> Развитие двух видов бодхичитты;

> И не взирая на благие иль дурные проявленья

> Практиковать пять сил — суть всех неисчислимых Дхарм.


В этой шлоке объясняется как выполнять практику на ежедневно, и излагаются так называемые пять сил:

(1) Сила намерения. Это намерение осуществлять действия. Когда вы просыпаетесь утром, то должны породить в себе такую мысль: «В течение этого дня я должен практиковать бодхичитту, в особенности, замену себя на других». Это — подготовка.

(2) Сила ознакомления. Как уже объяснялось ранее, сила добродетельных качеств зависит от привыкания к ним ума. Проведенная всего лишь раз визуализация и медитация ничего не изменят. Видя страдания живых существ, вам нужно повторять эту практику многократно. Фактически все жизненные обстоятельства должны стать практикой бодхичитты, и именно это подразумевается здесь под силой ознакомления. Это самая важная из всех практик.

(3) Сила достойных деяний. Здесь речь идет о силе таких деяний, которые улучшают практику бодхичитты.

(4) Сила отказа. Это относится к отказу от совершения неблагих деяний.

(5) Сила устремленности. Когда вы идете спать, то посвящайте все свои заслуги, а особенно заслуги от практики бодхичитты, благополучию всех живых существ.

Стараясь каждый день интегрировать все эти силы, вы должным образом осуществляете практику. Состояние ума йогина не должно быть подвержено влиянию внешних обстоятельств — как хороших, так и плохих.

> 69.

> Благослови, чтоб удалось постичь

> Великий смысл счастливого рожденья,

> Преобразуя практикой лоджонг свой ум,

> Объединяя опыт с созерцаньем

> И применяя — искусные четыре средства.

Эта шлока говорит о применении четырех действий: (1) накопление заслуг; (2) очистка от совершенных негативных деяний; (3) подношение торма злым духам и (4) вверение деяний защитникам Дхармы. Здесь практикующий просит злых духов причинить ему вред, так как это нанесет удар по самолелеянью (обычно же мы просим злых духов не беспокоить нас). Здесь также упоминаются дхармапалы, которые помогают добиться успеха в практике лоджонг. Затем в тексте говорится о восемнадцати обязательствах по тренировке ума (лоджонг) и о соответствующих наставлениях в практике.

# Восемь Строф о Преобразовании Ума [практика лоджонг]

Сейчас мне хочется кратко объяснить один из самых важных текстов по преобразованию ума Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума). Текст написан Геше Лангри Тангпа, который был очень необычным бодхисаттвой. Я сам ежедневно читаю этот текст, а его передачу я получил от Кьябдже Триджанга Ринпоче.

> 1.

> К вершинам высочайших благ

> Стремлюсь приблизить всех существ,

> Они дороже мне чем драгоценность,

> Способная желанья исполнять;

> Да сохраню я к ним любовь вовек!


Практикующий говорит в этом тексте: «Да смогу я воспринимать всех живых существ подобно Великой драгоценности, поскольку именно они являются тем объектом, за счет которого я достигаю всеведения. Поэтому пусть сохранится моя любовь к ним».

> 2.

> Общаясь всякий раз с другими,

> Я научусь себя считать

> Нижайшим среди всех существ,

> А остальных, чистосердечно,

> Так почитать, как почитают высших.


«Так почитать, как почитают высших» не означает здесь, что вы сами являетесь существом, к которому они испытывают жалость, и на которое они смотрят сверху вниз. Нужно просто относиться к ним как к более значимым объектам. Возьмите, например, насекомых. Они ниже нас, поскольку не знают действительного положение вещей, а мы знаем и видим разрушительную природу загрязнений. Все это так, но мы можем посмотреть на вещи и с другой точки зрения: хотя мы хорошо знаем о разрушительной природе загрязнений, мы, тем не менее, позволяем этим загрязнениям оказывать на нас влияние, поэтому можно считать, что мы ниже насекомых.

> 3.

> Во всех поступках и деяньях

> Я буду изучать свой ум;

> И если в нем возникнут омраченья,

> То смело встретив их и распознав,

> Смогу без колебаний устранить.


Когда ученик выполняет эту практику, то единственным препятствием являются омрачения в его ментальном континууме. Духи и другие сущности не могут чинить препятствия. Таким образом, вы не должны пассивно и праздно относиться к своему внутреннему врагу. Напротив, вы должны быть на страже, немедленно давая отпор возникающим омрачениям.

> 4.

> Я испытаю нежную любовь

> К порочным существам;

> Ко всем, кто угнетен страданьем;

> Они как драгоценность для меня,

> Редчайшее явленье мирозданья.


В этих строках обращается особое внимание на тех существ, которые находятся в плену очень сильных омрачений. Действительно, труднее всего испытывать сострадание к тем, кто является порочным и имеет зловредный нрав. Но такие люди должны восприниматься как самые высочайшие объекты для сострадания. Столкнувшись с такими людьми, вы должны понимать, что обнаружили подлинное сокровище.

> 5.

> Из зависти другие люди

> Меня унизить могут, оскорбить,

> Но я приму все эти униженья

> Как будто драгоценный дар,

> Победу им отдав без сожаленья.


Вообще говоря, если другие люди причинили вам вред без каких-либо оправдывающих обстоятельств, то, считается (в обыденном житейском понимании), что нужно отплатить им тем же. Однако практик, использующий техники преобразования ума, всегда отдает победу другим.

> 6.

> Когда с надеждой помогая людям,

> Взамен от них жестокий вред

> Вдруг получаю косвенно иль прямо,

> То мудрость — всех людей таких

> Считать наставниками и учителями.


Многое сделав для живых существ, вы ожидаете, что они отплатят вам за вашу доброту и возлагаете на них большие надежды. Но вместо этого вам следует думать так: «Если кто- то в ответ на мою доброту навредит мне, то я не стану мстить ему, а буду размышлять о его доброте, видя в нем своего наставника».

> 7.

> Я помощь предложить смогу

> Для тех, кто близок мне,

> И для существ иных;

> И в тайне на себя приму

> Страданья матерей моих.


Здесь говорится: «Пусть я смогу предложить все свои лучшие качества для других живых существ». Это и будет являться практикой даяния. Когда же текст упоминает о принятии на себя страданий, то это соотносится с процессом вдыхания и выдыхания. Вплоть до этого места строфы имели отношение к практике относительной бодхичитты. Методы развития относительной бодхичитты не должны находиться под влиянием мыслей такого рода: «Если я буду выполнять практики даяния и принятия, то смогу укрепить свое здоровье, увеличить благосостояние и так далее». Такие мысли указывают на склонность к мирскому. Вы не должны думать, что в результате этих практик люди станут больше уважать вас и относиться к вам как-то по особенному. Короче говоря, мирские мотивы не должны становиться преобладающими.

> 8.

> Я буду практик этих чистоту

> От дхарм мирских, от скверн

> И загрязнений всегда оберегать,

> А иллюзорность постигая феноменов,

> Смогу привязанности оковы разорвать.


Эти строки говорят о практике абсолютной бодхичитты. Когда мы имеем дело с противоядиями от восьми мирским дхарм, то существует много различных подходов. Истинным противоядием от них является постижение отсутствия самости феноменов.

Все феномены не имеют самосущей природы — они подобны иллюзиям. Хотя они и кажутся нам подлинно существующими, они не обладают реальностью. Далее в тексте говорится: «Поняв относительную природу феноменов, да освобожусь я от оков цепляния за самость».

Вам следует читать Лоджонг Цигьема каждый день, чтобы расширять ваше представление о бодхичитте.

> 70.

> Благослови, чтоб для спасения существ

> Из необъятных океанских вод сансары,

> Я, практикуя, смог постичь весь смысл

> Непревзойденной совершенной бодхичитты

> Путем решимости, любви и состраданья,

> А также оседлав ветра принятия-отдачи.


Выполнив визуализацию практик лоджонг, теперь представляйте нисходящие нектары и так далее.

> 71.

> Благослови, чтоб смог усердно я практиковать

> Все три аспекта нравственности Махаяны,

> Удерживать в потоке своего ума

> Чистейшие обеты бодхисаттв,

> Всецело полагаться лишь на путь

> Победоносных трех времен.


Здесь идет речь об обетах бодхисаттвы. Я думаю, что в этом месте практикующий может принять на себя эти обеты в соответствии с данным руководством, поскольку такие предварительные практики, как прибежище, раскаяние и другие уже были выполнены. Принятие обетов может производиться с помощью медитации на Сангье Чёцогма:

> «Я обращаюсь к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе

> пока я не достигну Высшего Просветления;

> Обретя заслуги путем даяния и других совершенств,

> да стану я Буддой ради помощи всем живым существам».


Вы можете использовать для этого и текст Бодхисаттвачарьяаватары:

> «Также как и Сугаты прошедших времен,

> Которые порождали в себе драгоценную Бодхичитту

> И практиковали в соответствии со своими обетами,

> Я должен ради помощи всем живым существам

> Развить в себе такое же драгоценное состояние ума

> И следовать принятым на себя обязательствам».


Если вы хотите развивать аспект устремленности к бодхичитте, то делайте это сейчас.

Затем текст разъясняет практику шести совершенств [парамит]. Все четыре фактора созревания включены в эту практику. Здесь приводится краткий обзор шести совершенств.

> 72.

> Благослови, чтоб превратилось тело и богатства,

> А также добродетели всех трех времен

> В то, что желанно для других существ;

> Чтоб не цепляясь к мыслям об отдаче,

> Мне Парамиты щедрости достичь!


Первой из шести совершенств дается практика щедрости. То, чем вы в состоянии поделиться с другими, должно быть щедро отдано, но самое главное — развивать и приумножать саму щедрость.

> 73.

> Благослови, чтоб даже ради жизни

> Я не нарушил взятых на себя обетов

> Пратимокши, бодхисаттв и тайной мантры;

> Чтоб Парамиту нравственности смог я обрести,

> Трудясь на благо всех живых существ!


Здесь идет речь о трех типах нравственности: воздержание, накопление благого и деятельность на благо других.

> 74.

> Благослови, чтоб стал я отвечать добром

> На зло и безучастным оставаться к проявленьям гнева;

> Чтоб Парамиту мне терпенья обрести,

> Когда другие существа всех трех миров

> Меня ругают, бьют иль даже норовят убить!


Здесь говорится о практике терпения. Текст разъясняет: «Даже если все живые существа превратятся в моих недругов и станут лишать меня жизни, пусть и в этом случае я удержусь от мести, сохраняя терпение». В тексте упоминается также и о двух других видах терпения, которые развиваются за счет добровольного принятия страданий и за счет убежденности в Дхарме.

> 75.

> Благослови, чтоб в силу состраданья и любви

> Я устремил все мысли к Пробужденью

> И смог достичь Парамиты усердья;

> Чтоб ради одного живого существа

> Я был готов пробыть в огне адов Авичи

> В течение бесчисленных эонов.


Эта шлока относится к практике усердия. Здесь говорится: «За счет силы сострадания пусть никогда меня не покинет мужество трудиться ради блага других для достижения состояния Высшего Просветления».

> 76.

> Благослови, чтоб устранить в потоке моего ума

> Как вялость, так и склонность к возбужденью;

> Чтоб обрести мне Парамиту медитации,

> Однонаправленно используя самадхи

> Для осознания пустотности всех дхарм.


Здесь объясняется практика медитативного сосредоточения. В тексте говорится: «Да преодолею я умственную вялость и возбуждение — внутренние препятствия для концентрации». Объектом медитативного сосредоточения здесь является пустота. Используется процесс аналитической медитации и медитации погружения. Аналитическая медитация используется для достижения медитации погружения.

> 77.

> Благослови, чтоб Парамиту мудрости достичь,

> Используя небесное самадхи, гибкий ум,

> Непревзойденное блаженство обретая,

> А также «праджню» различенья сути.


Здесь говорится о совершенстве мудрости. Мудрость, распознающая природу феноменов, поддержанная факторами ментальной и физической гибкости, возникающими после реализации пустоты, может способствовать эффективному выполнению йоги медитативного равновесия, подобного пространству.

> 78.

> Благослови, чтобы достиг я совершенства

> В самадхи иллюзорности явлений,

> Осознавая нереальность восприятий

> Всех внутренних и внешних дхарм,

> Которые подобны миражу иль сну,

> Иль отражению луны в озерной тихой глади.


В отношении практики, которая следует за обретением состояния равновесия, текст разъясняет, что хотя все внешние и внутренние феномены не обладают самосущим существованием, они все же проявляются подобно отражениям. Хотя они и кажутся объективно существующими, они не имеют такого существования. Они существуют только на номинальном уровне. В связи с этим у вас должна зародиться убежденность:

«Хотя на этом этапе моего развития вещи и кажутся мне самосущими, но, узрев их пустотную природу в состоянии медитативного равновесия, я теперь знаю, что они подобны иллюзиям». Таким образом, здесь объясняется медитация на иллюзорной природе феноменов, которая проводится вслед за другим медитациями.

> 79.

> Благослови, чтоб смог я осознать

> Суть рассуждений Нагарджуны о том,

> Что и в сансаре, и в нирване

> Нет ни малейшей самосущной части;

> Что взаимообусловленность причин и следствий

> Есть непреложный достоверный факт,

> И что две эти истины непротиворечивы,

> А лишь друг друга полноценно дополняют.


Эти строки разъясняют видение пустоты в понятиях взаимозависимого происхождения, а взаимозависимое происхождение — через понятие пустоты. Рассуждая о взаимозависимой природе, практикующий приходит к постижению пустоты. Поскольку пустота не независима, то она также не является самосущей. Текст объясняет, что относительная реальность, видимость и конечный модус существования, то есть пустота, комплиментарны друг к другу. Таким образом, когда вы убеждаетесь в непогрешимости закона взаимозависимости, вы узнаете, что все вещи зависят от других факторов и не обладают независимой природой. Поэтому вы можете осознать тот факт, что видимое и подлинное существование феноменов не противоречат, а взаимодополняют друг друга.

# IV. Этапы тантрического пути

> 80.

> Благослови, чтобы в пути ведомый

> Милосердным Кормчим Ваджрадхарой,

> Я смог преодолеть великий океан ученья Тантр,

> Чтоб как зеницу ока я берег обеты –

> Источник всех реализаций.


В этой шлоке разъясняется практика тантры. В тексте говорится: «Получив посвящение, да смогу я сохранить взятые на себя обеты и обязательства».

> 81.

> Благослови, чтоб смог освободиться я от скверн,

> Привязанности к обыденному восприятью;

> Во всем увидеть облик божества,

> Усердно практикуя йогу первого этапа,

> Которая бардо, рождение и смерть

> Преобразует в три великих Тела Будды.


Здесь идет речь о практике стадии порождения. Объектом отрицания на данном этапе является обычная видимость и обычное восприятие. Существуют две точки зрения. Согласно одной из них, обычная видимость и восприятие — это два препятствия на пути тантры. С другой точки зрения, они являются объектом отрицания в тантре стадии порождения. Как бы то ни было, во время медитативных сессий вы не должны попасть под влияние обычной видимости и обычного восприятия. Реализация стадии порождения подводит практикующего к стадии завершения.

> 82.

> Благослови, чтоб в этой самой жизни,

> Ясный Свет мне удалось объединить

> С неомраченным Иллюзорным Телом,

> Когда Защитника божественные стопы

> Располагаются на 8-и лепестковом лотосе моем

> В сердечном центре «дхути».


Чтобы разъяснить для себя сказанное здесь в контексте Гухьясамаджи — с помощью «тонкой йоги анализа» и «грубой йоги однонаправленного сосредоточения» — практикующий может получить опыт изоляции тела и изоляции речи, которые, в свою очередь, ведут к изоляции ума. На этапе изоляции ума, получив вдохновение от Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, ваш гуру в облике гуру-божества остается в неразрушимой капле, находящейся в вашй сердечной чакре.

Начиная с этого места, должна выполняться практика стадии завершения, конечно, в том случае, если вы делаете ее. Считается, что все добродетельные практики выполняются на основе гуру-йоги. Вам следует практиковать Лама-чёпу в начале дня, но в конце практики поле заслуг растворять не следует. Затем вы занимаетесь своими повседневными делами, а собираясь лечь спать, вы растворяете поле заслуг и завершаете практику Лама-чёпы.

Когда гуру растворяется в вас, то представляйте, что ваше тело, речь и ум получают благословения. Испытывая от этого состояние великого счастья, вы погружаетесь в Ясный Свет сна. Просыпаясь утром, представляйте, что вы появились из этого Ясного Света.

Таким образом, вы можете завершить свою практику в этом месте или на более позднем этапе (до 86-й шлоки). Прекращение практики Лама-чёпы в этом месте является честным, поскольку вы говорите всему полю заслуг: «Я совершил благие, а также и неблагие поступки». Я думаю, что это хорошая традиция. Я сам прекращаю практику в этом месте, а затем выполняю свои другие ежедневные практики, садханы и так далее.

Вся цель садхан — достижение Просветления в этой жизни. Лучше, если вы делаете упоминаемые позже в этом тексте практики (являющиеся практиками завершения), такие как пхова (перенос сознания) и другие, в конце дня, перед тем, как идти спать, а до этого выполняете садханы и делаете другие практики.

> 83.

> Благослови, чтоб оказаться в Чистых Землях мне -

> Коль повстречаю смерть, не завершив Пути, -

> Чтоб следовать всем совершенным наставленьям

> О применении пяти чудесных сил,

> Иль обратиться к мощным средствам Просветленья -

> К перенесению сознания посредством Гуру.


Практика пхова, перенос сознания, упоминается здесь в контексте пяти сил, которые объяснялись ранее. Однако здесь смысл этих сил имеет свою специфику, характерную для времени смерти.

(1) Сила намерения. Сохранить в момент смерти стойкое намерение не разлучаться с бодхичиттой.

(2) Сила ознакомления. Познакомить себя со стадиями растворения элементов,

которыми сопровождается процесс смерти. В результате привыкания, вы сможете легко распознать все эти стадии, когда они начнут возникать в действительности. Здесь важен процесс постоянного приучивания.

(3) Сила благого семени. Отказ от всех метериальных накоплений и выполнение

подношений высшим Объектам Прибежища. В момент смерти у вас не должно быть каких-либо привязанностей к вашим родственникам, ко всему, чем вы обладали. Очень важно, чтобы вы освободились от всего этого. Чем больше вы раздадите принадлежащих вам вещей, тем лучше вы будете себя чувствовать.

(4) Сила противоядия. Выполнение практик самопорождения, а также других

очистительных техник.

(5) Сила устремленности. Либо во время смерти, либо находясь в промежуточном состоянии [бардо] после смерти, практикующий должен произносить молитву устремленности: «Да не разлучусь я никогда с бодхичиттой, даже в момент своей смерти, а также во время промежуточного состояния и во всех других состояниях!».

Если вы специализируетесь на практике переноса сознания, то вы можете трансформировать Ламу Лосанга Тхубванга Дорджечанга в Амитабху, или вы можете

сосредоточить свое внимание на Амитабхе, который находится в поле заслуг, приглашая его на макушку своей головы. Визуализируйте, что ваш центральный канал расширен сверху и сужен книзу. Неразрушимая капля должна визуализироваться в форме белого слога «А». На верхнем конце канала визуализируйте Амитабху, смотрящего в том же направлении, что и вы. Визуализируйте также центральный канал этого божества, суженное книзу окончание которого соприкасается с верхней частью вашего центрального канала. Сосредоточив свое внимание на семенном слоге в вашем сердце, породите желание «выстрелить» им в сердце Амитабхи над вашей головой. Когда вы только практикуетесь в переносе сознания, то вы должны возвращать неразрушимое семя обратно в ваше сердце. Вы достигнете определенных результатов, когда почувствуете ощущение почесывания на макушке — это знак того, что вы действительно выполняете практику. Но в момент смерти вы не возвращаете назад семенной слог, а напротив продолжаете выстреливать им в сердце Амитабхи. Все эти визуализации можно обнаружить в комментариях на практику переноса сознания. Вы должны очень хорошо приучить себя к процессу растворения, разъясненному в Гухьясамаджа-тантре: к растворению двадцати пяти грубых феноменов и так далее. Если в момент смерти вы сохраняете добродетельное состояние ума, то есть поддерживаете осознавание пустоты, сильную веру в гуру и так далее, то даже несмотря на совершенные вами негативные поступки в этой жизни, сила таких временных обстоятельств окажет очень большой эффект в том, что касается вашего будущего перерождения.

> 84.

> Благослови, чтоб стал я старшим из Сынов Твоих, Владыка!

> Хранящим тайны тела, речи и ума;

> Чтоб в этом и во всех других рожденьях

> Ты неотступно опекал меня.


> 85.

> Даруй мне счастье, О Защитник,

> Быть самым близким из Твоих учеников,

> Где б ни явил Ты состоянье Будды;

> Чтобы спонтанно и легко осуществлялись

> Все абсолютные и повседневные желания мои.

> Если вы практикуете ламрим, то в этом месте произнесите молитву обращения.

# 7. РАСТВОРЕНИЕ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

Теперь, в заключение практики, осуществляется растворение поля заслуг.

Визуализируйте, что гуру линии преемственности растворяются в вашем коренном гуру; гуру линий обширных и глубинных практик — в Майтрее и Манджушри соответственно; гуру линии опыта — в Ваджрадхаре. Майтрея растворяется в правой руке Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, Манджушри — в левой руке; Ваджрадхара — на темени; коренной гуру — в сердце. Все поле заслуг растворяется снизу и сверху по направлению к Ламе Лосангу Тхубвангу Дорджечангу, который, в свою очередь, спускается на макушку вашей головы. Затем визуализируйте нисходящие нектары и выполните обращения к нему.

Очень хорошо медитировать на ламрим, делая данную визуализацию.

> 86.

> О Высочайший Гуру, в завершение молю,

> Чтоб с радостью Ты прибыл на мою макушку

> И снова стал своими лучезарными стопами

> На лотоса венец в моем сердечном центре,

> И даровал мне так свое благословенье!


Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, используя молитву к гуру линии преемственности практики махамудры:

> «Это мое тело и твое тело, О Отец!

> Это моя речь и твоя речь, О Отец!

> Это мой ум и твой ум, О Отец!


Преобразуй за счет своей вдохновляющей силы мои три двери так, чтобы они стали нераздельными с Твоими».

Совершайте страстные молитвы, чтобы гуру стал нераздельным с вами, при этом представляйте, что гуру соглашается исполнить ваши просьбы и растворяется в вас. Думайте, что гуру останется в вашем сердце, и будет даровать благословения до тех пор, пока вы не достигнете Просветления. В некоторых работах объясняется, что нужно визуализировать сердце в форме восьми-лепесткового лотоса. Вы можете визуализировать, что гуру входит в лотос, который закрывает затем свои лепестки. Этим достигается нераздельность вас и вашего гуру. Как говорится в комментариях на Ямантаку, хорошо запечатать лотос так называемыми шестью печатями.

# 8. ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

> 87.

> Какие б этим я ни накопил заслуги,

> Их посвящаю исполнению молитв и чаяний

> Сугат и Бодхисаттв всех трех времен,

> А также процветанию и сохранению в веках

> Священной Дхармы наставлений и прозрений!


> 88.

> Пусть силой так накопленных заслуг

> В своих любых перерожденьях

> Я не расстанусь с четырьмя колесами

> Великой Колесницы Махаяны;

> Пройду до самого конца

> Путь отреченья, Бодхичитты,

> Воззренья чистого и двух этапов!


Итак, данный текст разъясняет, как вы должны выполнять эту ежедневную практику на протяжении дней, месяцев и лет. Хорошо, если вы сможете достичь реализаций еще в этой жизни. Но даже если вы и не сможете этого сделать, то настоящая практика оставит очень сильный и глубокий отпечаток в вашем ментальном континууме.

# ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Семь характеристик божества и обращенной к нему супруги таковы: (1) абсолютное наслаждение; (2) слияние; (3) Великое блаженство; (4) отсутствие самосущего существования; (5) великое сострадание; (6) беспрерывность и (7) непрекращение.

[2]. Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен [Blo bzang chos kyi rgyal mtshan](1570–1662) — первый

Панчен Лама — был очень влиятельной фигурой в школе Гелуг. Он внес огромный вклад в развитие практических аспектов буддийской Доктрины. Большинство его трудов, доставшихся нам в наследие, отличаются полнотой и необычайной ясностью. Он являлся также главным учителем Пятого Далай-ламы.

[3]. Когда практикующий объединил все грубые ветра в центральном канале и таким образом устранил порождаемые ими концепции, то он обрел очень тонкое тело, наделенное рядом особых характеристик. Такое тонкое тело называется Иллюзорным Телом (gyu lu) или Телом наслаждения пути. Это является фактором, способствующим очистке промежуточного состояния (bardo).

[4]. Ясный Свет — наитончайший уровень ума, который проявляется после устранения активных функций грубых видов ума. Обычные существа испытывают это состояние естественным образом в момент смерти, однако его можно обрести и с помощью медитативных техник.

[5]. Тело истины (Дхармакая), Тело наслаждения (Самбхогакая) и Тело эманации (Нирманакая).

[6]. Двадцать пять грубых феноменов — это пять совокупностей, четыре элемента, шесть чувств, шесть объектов органов чувств и пять мудростей.

[7]. Это относится к процессу последовательного порождения божества, выполняемого практикующим.

[8]. Изоляции тела, речи и ума. За счет восприятия на стадии йоги завершения всего видимого в облике простого пятна или игры нераздельных блаженства и пустоты, практикующий мысленно изолирует свои тело, речь и ум от всех тенденций обыденности.

[9]. Четыре вида совершенной чистоты — это те характеристики, которые отличают путь Тантры от пути Сутры. Речь здесь идет о совершенной чистоте: (1) окружающей обстановки, (2) тела, (3) внутренних духовных ресурсов и (4) деяний. За более полной информацией обращайтесь к «“Tantra in Tibet” by H.H. Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, 1987».

[10]. Стадия порождения (керим) и стадия завершения (дзогрим).

[11]. См стр. 39

[12]. Семичленная поза Вайрочаны относится к положению следующих частей тела: (1)

ног, (2) рук, (3) плеч, (4) спины, (5) головы, (6) губ и зубов, (7) языка.

[13]. Термин Приверженец Махаяны (Здесь — mahayanist) может рассматриваться с двух точек зрения — с философской и с практической. Это более позднее понятие и именно на его основе происходит деление колесниц на Великую [Махаяны] и Малую [Хинаяны].

[14]. Детальное изложение этих рассуждений может быть найдено в буддийских текстах по логике, например в таких, как Прамана-самура Дигнаги и Праманавартика Дхармакирти. Логической предпосылкой для таких рассуждений является то, что несмотря на слабое понимание практикующим непостоянства и отсутствия самости, при использовании подходящих медитативных техник, он сможет в конечном счете получить соответствующий прямой опыт. Это становится возможным, поскольку такое понимание опирается на достоверную основу. В отличии, например, от атлетических способностей, такое постижение, обретенное однажды, содержит в себе потенциал для спонтанного возникновения.

[15]. См текст стр. 106-107

[16]. Четыре безмерных — это безмерные сострадание, любовь, сорадование и равностность

[17]. Процесс растворения целостности — это медитация на процессе растворения в пустоте, при котором все тело, тая, превращается в свет, а затем постепенно растворяется сверху и снизу по направлению к неразрушимой капле в сердце. В конечном счете, эта тонкая капля также растворяется в пустоте.

[18]. Рассуждения, которые получили название «Алмазные частицы» [rdo rje gzegs ma], повсеместно использовались Нагарджуной и его последователями для опровержения самосущего существования феноменов. Стандартный силлогизм этого метода звучит следующим образом: «Цветок не является самосуще созданным, поскольку он не создан из себя самого, из самосущего другого, из этих обоих или без какой-либо причины. Более подробная информация содержится в следующей работе: Meditation on Emptiness, Jeffrey Hopkins, Wisdom Pudlication, 1983, pp. 57, 131 and 639.

[19]. Дерево поля заслуг образовано из семи драгоценных материалов: корни — из золота, ствол — из серебра, ветви — из лазурита, листья — из горного хрусталя, фрукты — из алмазов. Это описание взято из комментария на Лама-чёпу Йонгзина Еше Гьялцена.

[20]. См. первую главу Абхисамаяаламкары Майтреи.

[21]. Четыре фактора, способствующие созреванию умов других живых существ таковы: оказание материальной помощи, кроткая речь, обучение специальным практикам, использование собственного образа жизни в качестве достойного примера.

[22]. Четыре типа ваджрасан относятся к ногам, каналам, ветрам и каплям.

[23]. Источник реальности (дхармодхая или дхармадхату) — это направленная основанием кверху пирамида, символизирующая пустоту. Ее часто можно увидеть под ногами у гневных божеств.

[24]. Кунриг — это одно из основных божеств Йога-тантры. Обычно он имеет белый цвет, один лик и четыре руки. Практика этого божества хорошо известна, так как она связана с большим количеством сложных мудр и позиций ног.

[25]. Обширное изложение данной темы приводится в Абхисамаяаламкаре Майтреи, в четвертой главе, а также в комментариях к ней.

[26]. См стих 53

[27]. Десять достоинств учителя Махаяны приводятся в Махаяна-Сутраламкаре Асанги: (1) нравственный самоконтроль; (2) безмятежность, медитативная стабилизация; (3) покой ума, достигнутый за счет мудрости; (4) более обширные, чем у ученика, знания; (5) энтузиазм в практике; (6) обилие изученных текстов; (7) реализация или подлинность; (8) мастерство в искусстве обучения; (9) любовь к ученикам; (10) отсутствие уныния при обучении учеников.

[28]. Два собрания десяти принципов (санскр. «tattva»), как они излагаются в Пятидесяти Строках Почитания Гуру, — это десять внешних и десять внутренних принципов. Десять внешних принципов — это мастерство в: (1) медитации на мандале; (2) медитативных стабилизациях; (3) выполнении мудр; (4) искусстве сидения, например, в позиции ваджрасаны; (5) принятии различных положений ног; (6) рецитациях; (7) проведении огненного ритуала; (8) ритуалах подношения; (9) неудержимых деяниях; (10) процессе растворения.

Десять внутренних принципов — это мастерство в: (1) устранении препятствий с помощью медитации на защитных кругах; (2) подготовке мантровых кругов; (3) проведении посвящений сосуда и тайных посвящений; (4) проведении посвящений мудростью и словом; (5) отлучении врагов от их защитников; (6) проведении ритуалов подношения торма; (7) повторении наизусть мантр; (8) неудержимых деяниях; (9) ритуалах освящения; (10) ритуалах посвящения.

[29]. Первый урок по искусству элементарных дебатов начинается с простого обсуждения классификации и определения цветов.

[30]. Десять сил — это знание: (1) источников и неисточников; (2) действий и их плодов; (3) концентраций, медитативных освобождений и тому подобного; (4) высших и обычных способностей; (5) различных наклонностей; (6) классификации восемнадцати составляющих и тому подобного; (7) путей, ведущих ко всем формам циклического существования и обособленному умиротворению; (8) предыдущих состояний (памятование о них); (9) смерти, переходных состояний и рождения; (10) загрязнений и их исчезновений.

[31]. Практика смешивания — это один из основных способов привнесения обыкновенной смерти, промежуточного состояния и перерождения на путь в качестве Тела истины, Тела наслаждения и Тела эманации соответственно. Таким образом, на каждой из стадий — во время бодрствования, сна и глубокого сна, — выполняя по три таких смешивания, мы получаем девять циклов. Более подробная информация содержится в: Clear Light of Bliss by Geshe Kelsang Gyatso, Wisdom Publications, 1982, p. 100.

[32]. Праманавартика, глава вторая.

[33]. Десять неблагих деяний таковы: три действия тела — убийство, воровство, распутство; четыре действия речи — ложь, злословие, грубость и пустословие; три действия ума — алчность, дурные намерения и извращенные взгляды. Воздержание от этих неблагих действий образует десять позитивных или благих деяний.

[34]. По-тибетски скорпион звучит, как «дигпа раца» [digpa ratsa], и первое слово «дигпа» означает нечто зловредное или порочное.

# ЦИТИРУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ

Абхидхармакоша (Сокровищница высшего законоучения)/ Васубандху.

Абхисамаяаламкара (Украшение ясных постижений)/ Майтрея.

Бодхисаттвачарьяаватара (Вступая на путь бодхисаттвы)/ Шантидева. (Translated by Stephen Batchelor Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Бхебум Нгонпо (Голубая Рукопись)/ Потоба.

Ваджрамала Тантра (Тантра драгоценных четок).

Виная Сутра (Триста строф о Винае)/ Шакьяпрабха.

Геден Тенпа Гьепаи Монлам (Молитва для Процветания Добродетельной Доктрины)/Гунгтанг Тенпаи Донме.

Гуру Панчасика (Пятьдесят строф почитания Учителя)/ Ашвагоша (Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Де Лам Мартид (Практическое Руководство по Стадиям Пути)/ Панчен Лосанг ЧёкьиГьялцен.

Джангчуб Ламрим Ченмо (Большое изложение Этапов Пути)/ Лама Цонкапа.

Дранге Намчже Лекше Ньйнгпо (Различение окончательных и пояснительных словБудды)/ Лама Цонкапа. (In Tsong Khapa’s Speech of Gold in the “Essence of True Eloquence”, Robert A. F. Thurman, Princeton Library of Asian Translation, Princeton).

Качем лунг курма (Навстречу Ветрам, Наследие Устного Наставления)/ Геше Тсултрим Ньима.

Лай Цог (Руководство по ритуалу)/ Палден Лхамо.

Лама Джангбод (Зов Гуру издалека)/ Пабонка.

Лама-чёпа Трийг Сангва Не Нампар Чева Ньенгью Менгаг Гьи Тезо (Комментарий, раскрывающий секрет Лама-чёпы. Сокровищница наставлений, передаваемых шепотом в ухо)/ Йонгзин Еше Гьялцен.

Ламрим Ньямгурма (Песни духовного опыта)/ Лама Цонкапа.

Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума)/ Геше Лангри Тангба (In Kindness, Clarity and Insight, Fourteenth Dalai Lama, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Itchaca).

Мадхьямакаватара (Вступая на Средний Путь)/ Чандракирти.

Мадхьямака-мулакарика (Коренной Трактат о Срединности)/ Нагарджуна (In Emptiness, Frederick J. Streng, Abingdon press, New York)/

Махаяна-сутраланкара (Украшение Махаянских Сутр)/ Асанга и Майтрея.

Нгагрим Ченмо (Большое Руководство по Тантре)/ Лама Цонкапа (Part I in Tantra in Tibet, Parts II and III in Deity Yoga, both by the Fourteenth Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Itchaca).

Панча-крама (Пять Стадий)/ Нагарджуна.

Пиндикрита Садхана (Конденсация Средств Достижения)/ Нагарджуна.

Ратнавали (Драгоценное ожерелье)/ Нагарджуна (In The Buddhism of Tibet, XIV Dalai Lama, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca).

Тсаше Тикчен Ригпаи Гьяцо (Детальный Комментарий на Мадхьямака-мулакарику: океан разъяснений)/ Лама Цонкапа (In Ocean of Reason, Jeffrey Hopkins, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Тубтен Джитхор (Сметание пыли с Доктрины Будды)/ Кхедуп Ринпоче.

Тхюндрук Ламэй Налджор (Шестиразовая Гуру-йога)/ Пабонка (In The Kalachakra Tantra, XIV Dalai Lama, translated by Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, London).

Ума Гонгпа Рабсел (Разъяснение намерения: комментарий на Мадхьямакаватару)/ Лама Цонкапа.

Ума Ченмо (Большое Руководство по Срединному Пути)/ Джамьянг Шепа (In Meditation on Emptiness, Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, London).

Чагчен Зиндри (Заметки о Махамудре)/ Кеутсанг Ринпоче. (In volume II, Collected Works, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Чату-Шатака Шастра (Четверосотница)/ Арьядева.

Чжей Сангваи Намтхар (Тайная биография Цонкапы)/ Джамьянг Чойдже Таши Палден.

Чжорчо Келсанг Дрингьен (Подготовительные практики. Ожерелье для счастливых)/

Пабонка Дечен Ньйнгпо (Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Чод Тхардо Депон (Чод, Рулевой и Те, кто ищет Освобождения)/ Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен.