# Буддийские наставления

Геше Джампа Тинлей

Обет Махаяне

Хо! Души живых существ,
Что поднимаются и погружаются
В океане Круговорота Бытия,
Влекомые всевозможными иллюзиями,
Подобными отражению на глади озера...
Да пребудут все они безмятежно в Махаяне –
В безграничной свободе и абсолютном счастье.
Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния,
Я приношу Обет Большой Колеснице!

# ПРЕДИСЛОВИЕ

Уважаемые читатели! Вы держите в руках книгу с важнейшими буддийскими наставлениями великих учителей прошлого, собранными из различных священных текстов. Они включают в себе основу всего учения Будды. Комментарий геше Джампа Тинлея к наставлениям представляет несомненный интерес для всех, кого интересует буддизм. Лекции полезны для преподавателей основ буддизма в учебных заведениях, а также для семейного чтения.

Первая часть лекции была прочитана 6-12 февраля 1995 года, когда отмечался Новый год, год Кабана по восточному календарю, вторая часть – 16-19 мая 1995 года во время Недели Тибета в Калмыкии, посвященной 60-летию Его Святейшества Далай-ламы XIV. Это своеобразный драгоценный подарок Учителя калмыцкому народу в праздничные дни. Сможем ли мы извлечь нектар учения с пользой для себя и окружающих – зависит от нас с Вами.

Калмыцкое Общество Друзей Тибета выражает искреннюю признательность Депутату Государственной Думы РФ Кулику Г.В., под патронажем которого выходит данная книга.

Кроме того, на издание пожертвовали часть полученной компенсации за материальный ущерб, нанесенный во время ссылки в Сибирь, участник Великой Отечественной войны Дорджиев Иван Егорович и вдова инвалида Великой Отечественной войны Годжаева Улюмджа Адруновна. Низкий поклон Вам и долгих лет счастливой жизни!

Мы также признательны коллективу акционерного полиграфического предприятия «Джангар» (Басангов И.Н.) за содействие в выходе данной книги.

Председатель Калмыцкого Общества Друзей Тибета

А. КООКУЕВА

# ПРЕДИСЛОВИЕ К ДАННОМУ ИЗДАНИЮ

Книгу «Буддийские наставления» можно смело назвать путеводителем по буддизму. Она кратко, но очень точно описывает все основные аспекты учения Будды. Это не новая теория, изобретенная автором книги, а мудрость чистой линии передачи учения, берущей своё начало от Будды и не прерывающейся до сих пор. Это очень важно для тех, кто хочет получить от книги практическую пользу.

Вот что сказала об этой книге доктор философских наук Ирина Урбанаева: «В очень простой и доступной форме геше Тинлей излагает знание, представляющее собой высшую науку о сознании, которая имеет перед современной академической и университетской наукой то основное преимущество, что, будучи глубочайшей теорией о реальности, является весьма эффективным практическим знанием, благодаря которому всякий человек имеет возможность устранить коренные причины своих страданий, создать причины для того, чтобы обрести подлинное счастье за пределами одной лишь этой жизни, и стать способным эффективно помогать всем живым существам. Это наука, являющаяся в то же время универсальной этикой. Это единое знание, не знающее разграничения науки, религии, нравственности».

Безусловно, для реального постижения (тем более усвоения) буддийской философии необходима устная передача от живого держателя учения. Однако даже поверхностное знакомство с теорией пустоты является добрым знаком и может дать хороший результат в будущем.

Пусть эта книга поможет всем нам избавиться от себялюбия – корня сансары, а также послужит сохранению чистоты Дхармы, что крайне важно в наше смутное время.

# ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорогие друзья! В этот раз я приехал к вам с некоторыми важными буддийскими наставлениями. В течение недели я намерен дать к ним подробный комментарий. В Калмыкии, Бурятии, Туве я нахожусь почти два года. За это время у меня была возможность познакомиться поближе с характером каждого из народов. Поэтому я собрал воедино наставления великих учителей из различных священных текстов, расположил их в определенном порядке – так, чтобы они были наиболее полезными для вашего характера. Эти наставления включают в себя основу всего учения Будды – сутры и тантры. В настоящее время такие сжатые наставления представляются весьма нужными. Они предназначаются в основном для молодых людей, особенно для тех из них, у кого еще не проявился большой интерес к буддизму.

Во-вторых, я приехал в то время, когда многие восточные народы отмечают Новый год по лунному календарю. Буддийские наставления будут моим новогодним подарком для вас. В отличие от какого-либо материального подношения он принесет вам пользу как в этой, так в следующих жизнях.

Кроме того, мой Духовный Наставник Панор Ринпоче, медитировавший в горах более тридцати лет, никогда не спускался с гор, чтобы преподать учение другим. Недавно он отошел в другой мир, и я сейчас выступаю как его посланник, поскольку значительная часть советов почерпнута из его учения. Таким образом, вы услышите эти важные наставления также благодаря и его доброте. Итак, первое наставление гласит:

> 1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.

Этот афоризм имеет три уровня интерпретации. Первый заключается в следующем: когда мы решаем проблемы настоящей жизни, не так важно сделать много разных вещей. Гораздо важнее совершить нужные действия в нужное время. Зачастую, когда у нас возникает какая-то маленькая проблема, мы не обращаем на нее внимания, говоря, что это мелочи. А когда она разрастается так, что ее уже никак нельзя игнорировать, мы начинаем применять для ее решения те методы, которые годились бы для разрешения в самом начале.

Например, если вы подуете на маленький огонек, то легко его погасите. Если же вы дуете на пламя, которое уже разгорелось, стало большим, тем самым вы разжигаете его еще сильнее. Поэтому будьте внимательны к мелким проблемам, старайтесь решить их, пока они малы. Кроме того, учитесь совершать нужные поступки в нужное время.

Когда вы хотите чего-то добиться, очень важно иметь общий стратегический план. Если выбрана правильная стратегия, вы можете совершить много полезного. Такими способами проблемы этой жизни могут решаться быстро и эффективно. Не всегда необходимо применять много усилий, совершать много трудов.

Например, у вас порвалась одежда и нужно срочно сделать заплатку. Однако вам лень искать ткань подобного цвета, и вы вырезаете кусочек для заплатки из другого места одежды. А  потом выясняется, что образовавшаяся дырка тоже заметна. Это результат вашего стремления решить проблему наипростейшим способом, вместо того чтобы применить немного труда и сразу найти окончательное решение. Решать стоящие перед вами проблемы следует разумно, не стараясь сделать все как можно скорее, без обдумывания и соответствующих приготовлений. Если вы тщательно все обдумаете, составите четкий план, то затем окажется, что вам нужно сделать какое -то маленькое движение, и оно даст желаемый результат.

Планируя свои действия, следует подумать не только о преимуществах, которые сулит какое-то дело, но и о возможных негативных последствиях. Сможете ли вы с ними справиться? Такие размышления по поводу различных сторон возможных результатов помогут выбрать действия наилучшим образом.

Другой секрет достижения успехов в этой жизни состоит в том, что следует продолжать и доводить до завершения ту работу, которую вы уже начали раньше. Великий учитель Шантидева говорил: «Не торопитесь принимать решение. Сначала подумайте как следует. Но если вы приняли решение, то пусть оно будет как борозда на камне, которую уже не стереть». А если ваше решение подобно листку бумаги, это плохо. Ветер гонит его то в одну, то в другую сторону. Такими действиями вы ничего не добьетесь и будете пребывать в заблуждении. Ведь очень часто случается так: вы много трудитесь, прилагаете большие усилия, а проблемы вашей жизни никак не разрешаются. Не случайно этот афоризм я записал первым.

А теперь рассмотрим, каков же второй уровень интерпретации данного наставления. Если говорить о причинах счастья, то и они бывают двух уровней: грубого и тонкого. Причины грубого счастья мы все хорошо знаем и стремимся создавать их. Также очевидны для нас и причины грубого страдания. От них мы стремимся избавиться всеми силами. Но, работая только с грубыми причинами, мы не можем достичь подлинного счастья. Это неправильный метод, поскольку есть более тонкий уровень этих причин. Он называется кармой.

Напомню вам одно сравнение. Перед вами два бизнесмена. Оба умны, предприимчивы, работают в одном и том же городе, имеют одинаковый капитал, оба действуют эффективно, но одному успех сопутствует, а другому – нет. Мы скажем, что одному везет, а другому  – не везет. Однако возникает вопрос: «Почему же одному везет, а другому – нет?» Если багаж ваших знаний позволяет, вы поймете, что все дело в их карме. Очевидно, что для решения проблем этой жизни не достаточно одного ума и ясного плана. Необходима еще и кармическая предрасположенность. Если вы не положили в землю зерно, то, сколько бы вы ни поливали, ни удобряли  – все равно ничего не вырастет. В то же время, если зерно посажено, это не значит, что надо сидеть сложа руки, говоря: «С кармой у меня все в порядке, значит, все будет хорошо». Если зерно не получит определенного ухода, оно не взойдет, и сидеть сложа руки никак нельзя. Когда совмещаются тонкие и грубые причины –  посажены зерна и наличествует необходимый уход, тогда в итоге вырастет именно то, что нужно. Даже если вас совсем не интересует результат, он появится непременно. Если же причина и условие не соединены, то, сколько бы вы ни молились об успехе вашего предприятия, его все равно не будет.

Таким образом, не все подвластно нашим желаниям. Все определяется сочетанием причины и условий. Если вы достаточно хорошо не уясните, что такое тонкие причины, то ваши действия также не приведут к желаемому результату, как бы хорошо они ни планировались. Этот тонкий уровень причинности тоже надо иметь в виду, если вы хотите добиться успеха. Великий Шантидева говорил: «Живые существа не хотят страдать, тем не менее, они гоняются за созданием причин собственного страдания. Страстно желая счастья, они сами же отбрасывают причины счастья». Посмотрите на маленьких насекомых – как все они заняты, находясь в постоянной суете! Но также постоянно воспроизводятся их проблемы, оставаясь для них практически неразрешимыми.

Подумайте и над тем, сколь многого человечество достигло на пути материального развития хотя бы за последние два-три столетия. Но стало ли наше поколение от этого счастливее наших предков? Скорее, наоборот – у нас прибавилось больше проблем, хотя придумано множество вспомогательных технических устройств, которые, казалось бы, дают возможность экономить наше время. Но мало кто может позволить себе расслабиться. Мы действуем все быстрее и быстрее, стремимся разрешить множество проблем сразу, лишаясь душевного комфорта.

Третий уровень интерпретации первого афоризма исходит из того, что страдание является проекцией нашего собственного сознания. Наш ум создает наши страдания. До тех пор пока вы не начнете очищать сознание, пока оно будет контролироваться страстью, гневом, неведением, до этих пор с вами не перестанут происходить ужасные вещи. Если же вы очистите свой ум, тогда у вас все будет прекрасно. К сожалению, мы этого не знаем. Или знаем, но в душе убежденности в этом нет. Как мы поступаем обычно? Например, вы видите в зеркале свое запачканное лицо.

Сколько бы вы ни терли отражение в зеркале, ваше лицо чище от этого не станет. Если вы помоете лицо, то и отражение естественным образом станет чистым. Так и мы, встречаясь с какой-то проблемой, стараемся изменить внешние условия и даже не пытаемся взглянуть на себя.

К примеру, если кто-то начинает говорить о вас дурные вещи, действовать как враг, то его вы и считаете причиной ваших неприятностей. Иногда вам кажется, что если этот человек исчезнет, то врага не станет, и вы будете счастливы. Как правило, такая мотивация является причиной многих войн между отдельными людьми, народами, государствами. Для подлинного решения проблемы следует устранить гнев в своем сердце. Когда вы сделаете это, гнев вашего противника исчезнет сам по себе, он станет вашим наилучшим другом, и у вас не будет проблем. Это решение, рассчитанное на долгосрочную перспективу и требующее мудрости. Решение такого рода, чистое и ясное, не оставляет побочных эффектов, оно устраняет проблему в корне. Мудрецы прошлого всегда следовали именно таким путем. Если же вы полагаете, что ваше счастье зависит от внешних объектов, конечно, вы будете удручены. Например, у вас есть необыкновенно красивая чашка и вы начинаете испытывать к ней привязанность. Когда чашка случайно разбивается, вы испытываете неописуемое горе, так как ваше счастье заключалось в ней, а теперь вы ее лишились. Что же делать? Попробуйте как-нибудь проанализировать причины собственного удрученного состояния. Если вы сделаете это правильно, то ясно увидите, в чем они заключаются.

К примеру, мы понимаем, что было бы глупо привязываться к красивой форме облака, которое от малейшего дуновения ветра изменяется. Дети же не ведают этого, и, когда меняется форма облака, они начинают плакать. Причина детского горя в привязанности к совершенно ненадежному объекту. Еще Будда говорил, что именно привязанности являются причиной многих наших бед, поэтому следует избавиться от них. Когда Будда говорит о необходимости отречения, он вовсе не имеет в виду, что вы должны отречься от общества и уйти в уединение. Имеется в виду совсем другое. Он говорит, что не следует доверять счастье внешним объектам, которые весьма ненадежны, изменчивы как облако. С целью уменьшения нашей привязанности Будда поведал нам учение о непостоянстве. Не надо думать, что существует какой-то внешний объект, который обеспечит ваше счастье на все необозримое будущее. Такого объекта нет. Но если вы уверили себя, что он существует, то в один прекрасный день вас настигнет беда. Будьте же разумны. Сделайте так, чтобы ваше счастье зависело от более надежного объекта. Хороший инженер перед началом строительства обязательно проверит, какова прочность почвы, не размоет ли ее водой и т. д. Он никогда не станет строить дом на песке.

Также и нам, приступая к делу, необходимо проанализировать, насколько все стабильно и прочно. Обдумайте, что надежнее – ваше собственное состояние сознания или какие-то внешние объекты. Я думаю, вы убедитесь в том, что ваше сознание надежнее, поскольку оно внутри вас, оно всегда с вами, и вы можете им управлять. Другие же объекты легко могут измениться, и вы не сможете на них повлиять. Ваше счастье должно основываться на добрых состояниях ума. Первое из таких добрых состояний – это мудрость. Наличие мудрости – это постоянный источник счастья, подлинная драгоценность. В учении тибетской школы Кадампа говорится, что есть семь внутренних драгоценностей, и мудрость – одна из них. Вы не найдете ее вне себя, где-то далеко. Сколько бы вы ни молились, она не придет сама по себе. Существует три уровня мудрости, которые вы можете достичь шаг за шагом.

Первый уровень – это та мудрость, которая возникает благодаря тому, что вы имеете возможность слушать настоящее учение. Каждую минуту восприятия подлинного учения, вы приобретаете немного мудрости.

Второй уровень состоит в том, что вы должны научиться применять ее. К примеру, вы приобрели множество очень хороших инструментов для ремонта телевизора, но не знаете, как с ними обращаться. Вы спрячете их в угол, но от этого пользы кому бы то ни было нет, хотя иметь их в запасе неплохо. Речь идет о том, что следует сопоставлять, сравнивать, анализировать полученное учение применительно к различным ситуациям, размышлять примерно таким образом: «Будда и многие великие учителя говорили об этом так-то, я же думал иначе. Похоже, мой подход к этой проблеме весьма односторонен. Пожалуй, лучше отбросить его». Так, шаг за шагом применяя учение на практике, мы приобщаемся к более высокой мудрости. Чем больше мы будем размышлять, тем больше убежденности возникнет в уме, а эта убежденность в свою очередь базируется на мудрости.

Я думаю, вам приходилось встречаться с людьми достаточно высокого интеллектуального уровня, которым не хватало мудрости. Иначе говоря, полученные знания они не пропустили через собственное сердце, не сделали их частью своей природы, поэтому они не овладели мудростью, возникающей из размышлений.

А третий род мудрости – это мудрость, возникающая из медитации. Это мощная сила. Когда вы обретаете мудрость такого рода, вы становитесь обладателем могучего средства для устранения заблуждений. Великие йогины прошлого уходили в горы медитировать для того, чтобы обрести именно эту мудрость. Это третий уровень мудрости, но его невозможно обрести, не овладев прежде первым и вторым. Владея всеми видами мудрости, вы можете совершенно очистить свой ум. Тогда, глядя хоть в тысячу разных зеркал, вы увидите только ясное отражение и поймете, что разрешили свои проблемы окончательно, совершенно, высочайшим образом. Это наиболее глубокий и мудрый путь. Поэтому и говорится: «Живые существа страдают не от того, что они ничего не делают, а от того, что не знают, как действовать правильно».

А теперь перейдем ко второму афоризму:

> 2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите учение.

Чтобы действовать правильно, нам надо иметь одно ясное направление. Иначе мы уподобляемся листку бумаги, сдуваемому в сторону даже легким ветерком. Например, приезжает какой-либо тибетский лама, дает учение, рассказывает дополнительно о каких-то мистических вещах, это вас раззадоривает, и вы решаете: научусь летать! Затем вы попадаете на лекции другого учителя, рассказывающего, например, об экстрасенсорном восприятии, и вы говорите: «Нет, я лучше буду лечить людей!» Такой ряд примеров можно продолжать бесконечно. Действуя таким образом, вряд ли можно достичь чего-либо.

Первое, что надо сделать – это преобразовать свое легкое, «бумажное» состояние сознания в тяжелое, «золотое» состояние. Это очень важно. Такое преобразование происходит с нами тогда, когда мы слушаем подлинное, чистое учение, а также благодаря тому, что мы самостоятельно, без предубеждения анализируем то, что слышим. Когда ваше состояние ума станет твердым и весомым, как золото, в каких бы условиях вы ни оказались, у вас будет стабильность. К примеру, если все окружающие вас люди будут говорить: «Зачем вы практикуете Дхарму? Бросьте это занятие», – вы просто улыбнетесь и продолжите свое дело. У вас появится огромная сила, и вас нелегко будет сдвинуть с места. Итак, вы обладаете устойчивым, стабильным сознанием.

Следующее, что вам необходимо сделать – это выбрать нужное направление, потому что, будучи стабильным, стоя на месте, вы никуда не придете. По крайней мере, всегда оказывается, что есть два разных направления, два пути. Один из них – это черный путь, другой – белый. Наши склонности, привычки обычно толкают нас на черный путь, ибо здесь много сладких отрав, много радуг. Мы с удовольствием поедаем эти сладкие яды. Сладкой отравой я называю наши отрицательные действия. Думаю, нетрудно в этом убедиться. Например, вы украли деньги и можете на них хорошо развлечься, получить удовольствия, ранее недоступные. Но рано или поздно деньги кончатся, а проблемы, во много раз увеличившись, вновь настигнут вас. Наши отрицательные эмоции и поступки подобны сладкому яду. Если мы не почувствуем его отравляющее действие в этой жизни, то оно непременно настигнет нас в следующей.

Несмотря на то, что через некоторое время чувствуем дискомфорт, все равно мы продолжаем бежать за радугой, которая может тут же исчезнуть. Как только она исчезает, мы бежим за другой. Эта бесконечная погоня иногда продолжается всю жизнь. Радуга – это такие вещи, как высокая репутация, слава, богатство, популярность и т. п. Если вы погонитесь за всем этим, то ничего не найдете. Радуга исчезнет. Посмотрите вокруг: те, кто год или два назад был на вершине  славы, сегодня окружены скандалами. Все это очень ненадежно. «Не ходите по этому пути»,  – сказал Будда. Те, кто пошли по белому пути и достигли высоких результатов, говорят нам это из сострадания к нам. Почему же так трудно ступить на белый путь? Ведь сознательно сам для себя никто не ищет черного пути. Люди вступают на него, привлеченные сладкими ядами и радугами, не понимая, что отравы принесут беды, что радуга пуста, и ее никогда не догнать.

Нам трудно ступить на белый путь, потому что там мы встретим множество уколов, горьких пилюль. Этот путь требует огромного духовного напряжения. Нам это не нравится, и ради кратковременного счастья мы жертвуем счастьем постоянным. Уколами в данном случае я называю практику терпимости. Терпение – одно из самых важных вещей на белом пути. Практикуя терпимость, вы встречаете множество трудностей, но в то же время это дает вам огромную внутреннюю силу, ибо вы принимаете хорошее лекарство, а не наркотик. В отличие от детей, которые не любят докторов, горьких лекарств, считая их врагами, взрослые благодарят врачей за уколы, так как это излечивает их, несмотря на неудобства и боль. Наши враги, как уколы, делая больно, заставляют нас мобилизовать все свои жизненные силы для преодоления создаваемых ими препятствий. Надо не злиться на них, а благодарить, как докторов.

Хочу особо подчеркнуть: если вы не обладаете терпением, то никак не сможете продвигаться по правильному пути. Не имея терпения, занимаясь высокими духовными практиками, как, например, тантра, достичь успеха невозможно. Это будет иллюзией. У вас просто не хватит сил довести дело до конца, добиться хорошего результата. Согласитесь, что, слушая мои лекции, кто-то говорит себе: «Теперь я буду следовать Дхарме, буду стараться жить правильно». Но тут же вас обступают ежедневные житейские проблемы, вам все это надоедает, и вы машете рукой: займусь попозже, когда наберусь терпения. Под горькими лекарствами я имею в виду духовные практики разных уровней. Они весьма трудны, но полезны. Великий тибетский учитель Сакья Пандита говорил: «Если вы привязаны к маленькому счастью, маленьким удовольствиям, вы не достигнете постоянного счастья. Идя по белому пути, вы видите обманчивые радуги. Терпение и труд в конце концов приведут вас к прекрасному дворцу, дворцу вечного, подлинного счастья». Белый путь также бывает трех уровней. Два из них называются путем Хинаяны, или малой колесницы. Следуя пути малой колесницы, вы достигаете вечного счастья, но преимущественно для себя.

Третий уровень белого пути называется Махаяной, то есть великой колесницей. Почему дается название «великая колесница»? По той причине, что люди, идущие по ней, имеют целью не собственное счастье, а счастье всех живых существ. Они принимают решение достичь Пробуждения из сострадания ко всем живым существам, чтобы помочь им тоже достичь постоянного счастья.

Внутри пути Махаяны есть свои два уровня. Один из них называется сутрой, сутраяной, другой – тантрой, ваджраяной. Через сутраяну можно достичь состояния Будды, но это занимает очень много времени. Тантра дает возможность достичь цели гораздо быстрее. Однако учение тантры передается не тем, кто стремится как можно скорее стать Буддой для собственного освобождения. Оно передается тем, кто обладает самым сильным чувством сострадания, кто рассуждает таким образом: «Для себя самого я мог бы идти к состоянию Будды хоть миллион веков, это не важно. Но вокруг столько страдающих существ! Чтобы помочь им, я хочу как можно скорее стать Пробужденным – в этом случае я смогу быстрее помочь им всем». Из сострадания ко всем живым существам они принимают решение достичь Пробуждения быстрейшим путем. Именно для них и существует путь тантры. Если вы хотите быть достойным «сосудом» для практики тантры, вам следует выработать в себе именно такую установку. Если сможете воспитать в себе такую мотивацию, то вы быстро достигнете успеха в практике тантры. Без такой установки ничего хорошего медитация вам не даст. Даже если вы, к примеру, занимаясь практикой достижения внутреннего тепла, добьетесь успеха, это тоже не даст длительных и, главное, качественных результатов. Тепло ведь получить очень легко, дома достаточно подойти к батарее отопления. Важно понять, что главная цель внутреннего тепла совершенно иная. Поэтому и говорится: «Ищите учение». Без него вам будет очень трудно. Во-первых, вы должны выбрать направление, вступив на белый путь. На белом пути вы избираете путь Махаяны и на пути Махаяны вступаете на путь тантры. Чтобы последовательно и правильно следовать такому пути, необходимо учение, поэтому ищите его. Теперь переходим к третьему афоризму:

> 3. Раздвоенной иглой не сшить ткань. Так же не достичь цели, пытаясь идти в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.

Если игла раздвоена, она может легко войти в ткань, но потом обязательно застрянет, и что-либо сшить ею будет невозможно. Подобным же образом, если вы пойдете в двух направлениях, то никуда не придете и ничего не добьетесь. Прежде всего, не торопитесь решать. У вас может быть много различных вариантов. Изучите их, сравните, какой из них лучше и каковы его возможные последствия. Ни в коем случае не паникуйте, хорошо обдумайте каждый свой шаг. Помните: едва вы начинаете колебаться, как ваша аналитическая способность блокируется. Тогда вместо разрешения одной проблемы вы создаете новые. Если, к примеру, вам предлагают распутать спутавшиеся нитки, и вы, решив сделать это быстро, начинаете дергать нитки, то вы запутываете их еще больше. Ошибка не в том, что вы ничего не делаете, а в том, что делаете неправильно.

Распутать можно не спеша, лучше внимательно рассмотреть нитки, найти узелок, развязать его, и тогда вся ниточка станет расправленной. Вот теперь можно и расслабиться. Так и в вашем деле: когда вы, наконец, решили действовать, идти в конкретном направлении, это не означает, что вы должны тупо идти только вперед, невзирая на препятствия. Продумывая свои шаги, вы уже предусмотрели, как действовать при появлении препятствий; можно их обойти и слева, и справа, но в любом случае двигаться нужно в одном и том же направлении. Если таким образом, вы выбрали ясное направление и, продуманно преодолевая препятствия, не меняете его, то в конце концов вы, несомненно, добьетесь успеха. Четвертый афоризм гласит:

> 4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать. Все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.

Поначалу нам всегда кажется, что в окружающем нас мире одно приносит радость, а другое – горе. Но не спешите с таким выводом. Если хорошо подумать, то станет очевидным, что гораздо большую роль в том, испытываем мы счастье или страдание играет наш собственный ум. Приведу один пример. Представьте, что провинившегося человека в наказание за его проступок вы сажаете в парилку сауны и говорите, что ему придется посидеть здесь без перерыва 20 минут. Через 5 -10 минут он начнет кричать: «Я задыхаюсь здесь, я не могу больше!» А другому человеку вы скажете следующее: «Эта сауна особенная, она поможет тебе излечиться от многих болезней. За 20 минут, проведенных в сауне, нужно заплатить 50 тысяч рублей, но тебе я сделаю скидку и возьму лишь 20 тысяч. Но больше 20 минут ты не должен там находиться». Однако по истечении 20 минут человек скажет, что просидел там только 10 минут, и попросит еще дополнительное время. Отсюда можно сделать вывод: внешний объект не несет в себе способности полностью создавать наше счастье или горе. Большую роль в этом играет наше собственное сознание, хотя некоторые способности объект, несомненно, имеет. В приведенном случае человек, находившийся в сауне в качестве наказуемого за провинность, обращает внимание в основном на отрицательные стороны воспринимаемого объекта (сауны). Отрицательная часть данного восприятия – это сильная жара в сауне, причиняющая страдание. В любом объекте есть хорошие и плохие стороны, и на ту же сауну можно посмотреть с точки зрения пользы для здоровья, в этом случае объект воспринимается совершенно иначе.

Также, к примеру, и в бедности и богатстве, в здоровье и болезни, в горе и счастье есть плохие и хорошие стороны. Что же хорошего в бедности? А то, что вы спите спокойно, вам нечего терять. У богатых лучше еда, одежда, много роскоши, но они пребывают в плену страха потерять все, что имеют. Другая хорошая сторона бедности в том, что вы сохраняете восприимчивость к страданиям, к бедности других людей. Благодаря этой чувствительности вам легче развить в себе сильное сострадание. Бедность помогает вам развить в себе духовное богатство: любовь и сострадание. Получается, что, не имея материального блага, вы развиваете духовное богатство, которое более надежно и полезно. Однако, чтобы воспользоваться хорошей стороной бедности, вам следует знать, в чем она заключается и как ею воспользоваться.

Старые мастера школы Кадампа говорили: «Когда я беден, это хорошо, когда я богат – тоже хорошо. Если у меня плохое здоровье – это хорошо, если здоровье отличное – тоже хорошо». Так могут сказать люди, умеющие извлечь выгоду из хорошей стороны любого состояния, знающие, как воспользоваться любыми обстоятельствами. Именно поэтому они всегда находятся в хорошем, устойчивом состоянии счастья. Сравните: когда огонек мал, даже легкий ветерок становится препятствием. Но с помощью этого же ветерка вы маленьким огоньком можете поджечь большое дерево. Итак, если хотите пребывать в спокойном состоянии счастья, вы должны продумать подобную стратегию поведения. Это очень важно. Именно поэтому я даю вам следующее буддийское наставление: «Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать, все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

# ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ

> 5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше ее бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.

Это следующий, пятый афоризм. Те, кто имеет бороду, очень хорошо знают о том, что, сколько ее ни брей, она все равно вырастет заново. Точно так же и мирские дела никогда не кончаются. Благодаря техническим достижениям человек, казалось бы, должен освободить себя от многих проблем, но этого не происходит. Нет конца нашим делам. Большинство из нас верит в то, что существует будущая жизнь, готовится к ней, но очень немногие делают это по-настоящему. Почему же так происходит? Согласитесь, что часто все мы думаем следующим образом: до конца жизни еще далеко, смерть придет не сегодня, и я еще успею сделать все необходимое в другой раз. А иногда мы думаем так: сейчас у меня крайне необходимая, срочная работа; как только я ее закончу, непременно займусь духовной практикой. Так проходит день за днем, месяц за месяцем, год за годом – и в один из дней человек умирает.

Если вы осознали необходимость следовать Дхарме, начинайте это сегодня, сейчас, сразу. Еще раз вспомните о неопределенности времени прихода смерти. Это важное противоядие против лени. Конечно, все знают, что рано или поздно они должны умереть. Но редко мы размышляем о том, что можем умереть в любой, самый неожиданный момент. Даже если мы видим смерть ребенка, то все равно думаем, что нас это не коснется, хотя шансов умереть у нас гораздо больше. Мы лелеем мысль: уж мы-то доживем хотя бы до 60 лет, а то и более. Такого рода установки являются серьезной помехой для практикующего Дхарму. Размышления о неопределенности прихода смерти необычайно важны, именно они и заставляют вас по-настоящему готовиться к смерти и, главное, без страха и сожаления, спокойно встретить ее. Итак, без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.

А теперь перейдем к комментированию следующего афоризма:

> 6. Наше сознание может полностью очиститься от омрачений – клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.

Этот афоризм касается фундаментальнейшего положения буддийской теории. Речь идет об очищении сознания. Сравните: желая очистить мутную воду, вы прежде всего задумаетесь, а возможно ли вообще эту воду очистить? Когда вы убедитесь, что это, возможно, важно понять, каким образом это следует делать. Только в этом случае вы можете быстро и эффективно очистить воду. Подобным же образом, практикуя Дхарму, мы ставим цель – очистить сознание, которое является гораздо более важным, чем любые материальные вещи.

Но прежде следует задуматься вот о чем. В нашем сознании, как правило, всегда множество различных мыслей. Часто нас одолевают гнев, ревность, зависть, и очень важно разобраться, не являются ли отрицательные качества нашего ума самой природой ума, неотъемлемой его частью. Многие духовные учителя прошлого, подвергая тщательному анализу человеческое сознание, неизменно приходили к выводу о том, что ум можно очистить от всех загрязнений, заблуждений. Каким же образом еще более двух тысяч лет назад мыслители прошлого убедились в этом? Они рассуждали так: наш ум испытывает разные состояния – иногда он захвачен гневом, иногда состраданием. Но в любом случае ни гнев, ни сострадание не являются постоянно присущими уму.

Если бы гнев составлял природу ума, то человек находился бы в разгневанном состоянии постоянно. Но из собственного опыта мы знаем, что это не так. Подобно тому, как не бывает постоянно плохой или хорошей погоды (погода нейтральна, а хорошая или плохая она  – зависит от определенных причин), таким же образом нейтральна и природа ума.

Если созданы хорошие причины, то в сознании развиваются положительные качества. Имеются дурные причины – соответственно, возникают и плохие мысли, заставляя страдать самого человека и тех, кто его окружает. Эти дурные причины мы и называем плохой кармой, плохими деяниями. Согласитесь, что загрязненную воду быстрее и качественнее можно очистить, владея соответствующим современным методом. В учении Будды вначале говорится, что очистить сознание от загрязнений реально, а далее дается детальное разъяснение того, как это сделать. Различные методы, разработанные в учении о медитации, объясняют, как конкретно можно это осуществить на практике.

Следующий афоризм гласит:

> 7. Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри – там, куда не дойти пешком. Вы достигнете его, очистив свое сознание.

Согласитесь, иногда нам кажется, что состояние Будды находится где-то очень далеко, в совершенно особом месте. Иногда кажется, что если мы придем к какому-либо великому учителю, получим его благословение, то тем самым приблизимся к Пробуждению. Но это не так. Сам Будда сказал:

«Водою будды не смывают скверны,
Рукой страдания существ не устраняют,
Свой опыт не передают другим.
Учением об Истине существ освобождают».


Будда говорит, что помочь живым существам можно через учение. А это учение дает детальную информацию о том, как пройти это внутреннее путешествие, как очистить свое сознание, как постепенно, шаг за шагом достичь внутренней реализации. Состояние Будды  – это ваше собственное сознание. Когда оно полностью очищено от всех заблуждений, когда в нем реализованы все возможные достоинства, такое сознание и есть Пробуждение. Каким бы отвратительным и грязным ни казалось сознание, оно имеет потенциал, способность  очиститься, подобно тому как любая грязная вода может быть избавлена от мути, грязи. Для этого необходимо соединить причины и условия. Ведь природная чистота воды не находится вне ее  – она внутри, и, когда создаются определенные условия, загрязнения удаляются. В данный момент наше сознание затуманено различного рода заблуждениями, от которых можно избавиться. Когда мы устраняем причины, затуманивающие наше сознание, то природа будды проявляется естественным образом и достигается Пробуждение. Этот аспект Будды, направленный на принесение пользы другим живым существам через сострадание, и есть ваш индивидуальный Авалокитешвара (Арьябала). А тот аспект вашей индивидуальной мудрости, который проявится при этом, и есть ваш индивидуальный Манджушри.

Каждое буддийское божество – это проявление определенного аспекта способностей и достоинств сознания Будды. Когда вы достигаете такого состояния сознания, вы обретаете тем самым реализации всех божественных аспектов одновременно. В этом случае вы становитесь способны приносить пользу множеству живых существ, действуя в своих различных аспектах. Вы обладаете такими способностями и достоинствами не потому, что вы устремляетесь в поисках какого-то божества, способного помочь вам, а благодаря тому, что вы сами очищаете свое сознание. Поэтому я и даю вам это наставление: «Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри...»

Восьмой афоризм гласит:

> 8. Чтобы не нанести себе увечье, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном знании: высшее должно полагаться на основу.

Даже дилетант хорошо знает, что строительство дома следует начинать с возведения прочного, надежного фундамента. Работая последовательно, в свое время вы дойдете и до крыши. Сделать крышу гораздо легче, чем фундамент. Подобным же образом и в практике Дхармы заложить основание, фундамент весьма сложно. Зачастую именно эта трудная работа нас отталкивает, хочется чего-то полегче. Вместо того чтобы закладывать фундамент, мы хватаемся за строительство крыши, т. е. мы делаем какие-то весьма сложные практики, которые манят нас своим блеском. Это самообман. Кроме того, когда вы занимаетесь продвинутой практикой, вы можете сказать своим друзьям: «О, я уже занимаюсь такой-то медитацией. Простые вещи не для меня, это удел обычных людей». Таким образом вы питаете свое эго. Этого следует опасаться. Наше эго пытается вылезти вперед любым способом. Если вы проанализируете препятствия, встречающиеся на вашем духовном пути, то поймете, что они возникают из-за вашего эго.

Великие духовные практики прошлого обычно достигали состояния шаматхи (безмятежности ума) за 6-7 месяцев. Сейчас это сделать практически труднее, требуется гораздо больше времени. Почему же практикам прошлого было легче? Потому что они занимались исключительно чистой практикой. Возможно, они обладали меньшим количеством интеллектуального знания, но эго им не мешало. Оно было гораздо меньше, чем у нас. Сейчас эго постоянно оскверняет нашу практику, трудно добиться ее чистоты и, соответственно, достичь хорошего результата. Зачастую молодые люди, начиная заниматься высокой тантрой, думают, что в короткий срок они обретут реализации, станут совершенно особыми людьми. На самом же деле ими движет эго, и такая практика в действительности разрушит все, что они уже построили. Наше эго является самым опасным похитителем, который крадет у нас все, что мы достигли в духовной практике. Поэтому очень важно в начальной стадии сделать акцент на базовых, фундаментальных практиках, а затем постепенно переходить к более возвышенным. Но это не значит, что вы не должны изучать более высокие практики.

Его Святейшество Далай-лама XIV говорил мне: «Если будешь заниматься только одними основными практиками, не изучая сложных и возвышенных, то у тебя никогда не хватит времени для того, чтобы до них добраться. Это другая крайность. Поэтому делай упор на основных практиках, не игнорируя более возвышенные». Вы тоже старайтесь их понемногу практиковать. Такой подход и называется срединным путем. На этом пути крайности вам не угрожают.

А теперь перейдем к другому афоризму:

> 9. Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – тоже не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы!

При сильной боли вы, как правило, принимаете таблетку или просите сделать инъекцию обезболивающего. Но когда вы переживаете чувство депрессии, подавленности, то это наставление для вас сродни эффективному лекарству. Данный афоризм принадлежит Шантидеве. Когда у вас возникают проблемы, прежде чем плакать и нервничать, лучше поразмышляйте, можно ли разрешить их. Если можно, то подумайте, каким способом, и решайте! Если проблема неразрешима, то примите эту ситуацию, считая, что это результат вашей кармы. Такого рода размышления очень полезны, поскольку все результаты возникают на основе причин. Если, спокойно подумав, вы поняли, что никак нельзя разрешить возникшую трудность, то вам ничего не остается сделать, кроме как принять эту ситуацию. Когда вы поймете, что это ваша карма (отражение ваших же поступков в прошлом), проблема естественным образом станет меньше вас беспокоить. Но если вы не способны с этим смириться, если вы попытаетесь убежать от проблемы, она в вашем сознании будет становиться все больше и больше. Таков психологический эффект.Вспомните: если с вами происходит что-то неприятное, то время тянется очень долго, а если что-то хорошее, приятное, то оно пролетает за миг. Почему? В первом случае вы просто не принимаете реальность такой, какая она есть, не хотите согласиться с этим, и время тянется мучительно медленно. Во втором случае все наоборот: вы все принимаете, всему рады – и время летит!

Итак, вы приняли ситуацию такой, как она есть. А теперь подумайте о том, что такие проблемы имеют и множество других людей. К примеру, у вас рак или другая неизлечимая болезнь. Подумайте, что это ваша карма, что много других людей страдает от такого же недуга. Испытывая подобные переживания, все-таки думайте: «Пусть все страдания живых существ я перенесу, переживая эту болезнь». Таким образом, вы как бы освобождаете других от страданий. А то, что есть доброго, сострадательного, вы отдаете им. Если вы делаете таким образом, частично используя медитацию на дыхании (практика даяния и принятия), то все это будет иметь огромную ценность для вашего духовного развития. Таким образом ваши трудности вы превращаете в путь. Несмотря на физические трудности, ваш ум будет находиться в покое и счастье. Вы будете воспринимать то, что с вами происходит, с чувством умиротворения. Нет повода для беспокойства, если нельзя поправить реальность. А если вы в состоянии покоя, то это избавляет вашу семью, окружающих от сильных страданий. Они не должны испытывать несчастье, ведь они делают все возможное, чтобы помочь вам. Вы любите друг друга, заботитесь друг о друге. О чем горевать?

У людей есть такая манера: с близкими мы зачастую ссоримся, скандалим, обижаем друг друга, а когда кто-то неожиданно умирает, начинаем горевать и плакать. Это совершенно неправильно. Лучше поступать иначе. Когда вы все вместе, старайтесь уважать и любить друг друга. Будьте менее эгоистичны, не думайте только о себе, старайтесь делать все, что в ваших силах, для того чтобы помочь другим. А когда кто-то умирает, у вас не будет повода горевать. Постарайтесь лучше что-то сделать и для умершего. Это очень важно. Я сам прилагаю немало усилий, чтобы поступать именно так.

Недавно я получил письмо с известием о том, что умер мой отец. Он для меня был не просто любимым отцом, а очень близким другом. Я стремился делать все, чтобы он был счастлив. Он умер, тут ничего не поделаешь. Вместо того чтобы горевать, плакать, я прочел соответствующие молитвы, тем самым постарался сделать что-то практическое для его блага. Вам я советую поступать подобным же образом. Это очень полезно.

> 10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.

Это следующий афоризм. У нас, людей, имеется еще одна неправильная тенденция: мы не ценим того, что имеем. В семье частенько можно услышать от мужа или жены: соседи имеют то и это, купили еще что-то, а у нас этого нет. Они считают птиц в лесу на деревьях и не смотрят на синицу в руке. В результате культивируется чувство бедности. А ведь на самом деле вы достаточно богаты. В Индии мало кто имеет такие одежды, как у вас. Но вы сами себя считаете бедными. Когда мы говорим «большой» или «маленький», то ведь нет абсолютно большого и абсолютно маленького. Все зависит от того, с чем сравнивать. Например, чашка по сравнению со столом маленькая, но она становится огромной в сравнении с крошкой пирожного.

Зачастую мы бедны, потому что делаем ложное сравнение. Если речь идет о нашем добре, то мы сравниваем себя обычно с тем, кто имеет больше богатства. От этого наше имущество уменьшается а наших глазах. А если мы оцениваем величину неожиданно возникшей проблемы, то мы склонны к противоположному действию. Тогда наша проблема раздувается нами во что-то громадное, из-за этого мы чувствуем себя несчастными и страдаем.

Попробуйте сделать наоборот. Сравните себя с теми, кто беднее вас. Сразу психологически изменится ваше состояние: вы поймете, как вы богаты. Например, у двух людей  имеется какое-то имущество, допустим, стол. Один сравнивает его с ценностью большого дома. Естественно, что в этом случае он – бедняк, и у него появляется острое желание любым способом завладеть чем-то большим, вплоть до того, что отобрать что-то у бедных и присвоить себе.

А другой сравнивает свой стол с единственной маленькой чашкой бедняка и чувствует себя богатым. Тогда у него появляется естественное желание поделиться своим богатством. Немного он даст одному, немного – другому. Таким образом, его благосостояние становится источником радости не только для него самого, но и для других. Это действительно богатый человек. Откуда же появилось его богатство? Оно возникло из правильного сравнения, достоверной оценки того, чем человек владеет. Правильно оценить ситуацию, свое положение – это очень ценное качество.

Владея им, вы становитесь истинно богатыми людьми. В этом случае даже небольшое ваше состояние приобретает потенцию приумножения, вы будете становиться богаче и богаче во всех отношениях.

Итак, новый афоризм:

> 11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство – Дхарму. Для этого вам нужен настоящий врач, способный прописать верное лечение.

Некоторым людям в Бурятии, Калмыкии, Туве кажется, что если приедет какой-либо большой лама из Тибета, благословит их, то многие их проблемы исчезнут. Особый трепет вызывают те, кто имеет всевозможные титулы: геше, ринпоче – предполагается, что они обладают еще более могущественным воздействием. Но это не совсем правильно. Что они могут сделать? Хотя действительно в Тибете много геше, ринпоче, которые являются подлинными учителями, они подобны настоящим врачам. В чем же заключается их искусство исцеления? Такой настоящий врач, прежде всего, может поставить правильный диагноз и выписать наиболее эффективное для больного лекарство. Такое лекарство необходимо принимать самому, тогда постепенно, шаг за шагом вы излечитесь. Но если горькую пилюлю от своей болезни вы передадите другому, конечно, результата вы не получите.

В вашей духовной практике также решающим фактором является то, что вы делаете сами. Конечно, если настоящий мастер что-то сделает для вас, это принесет пользу. Но еще большую пользу вы получите от того, что сделаете сами, это гораздо важнее. На прошлых лекциях я давал пояснения к тому, как следует читать молитву. Каждый должен

уметь это делать сам, независимо от других. Это и означает самостоятельное принятие лекарства Дхармы. Я надеюсь, что у вас у всех имеются брошюры с молитвами для ежедневных упражнений в медитации, изданные в Элисте Калмыцким Обществом Друзей Тибета. Они снабжены соответствующими комментариями. Я полагаю, что это крайне важная для вас практика. Эти молитвы – подлинное лекарство. Возможно, я не слишком хороший врач, но, поставив свой диагноз, я нахожу, что на данном этапе именно эти молитвы для вас – лучшее лекарство. Его Святейшество Далай-лама одобрил такую подборку, отметив их огромное значение для практикующих. Если есть возможность, чаще собирайтесь всей семьей и читайте их все вместе, сделав соответствующие подношения.

Двенадцатый афоризм такой:

> 12. Проблема не может быть большой сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой, малой. Будьте благоразумны. Сопоставьте вашу неприятность с более серьезной, и ваша проблема сразу же станет меньше.

Я уже отмечал, что нет абсолютно больших и абсолютно малых проблем. Когда возникают трудности, не стремитесь сравнивать их с теми, что меньше, или с состоянием человека, у которого сейчас все безоблачно. Посмотрите на все с другой стороны. В действительности проблемы есть у каждого. Человек, кажущийся вам счастливым, также от них не застрахован, просто в данный момент у него период подъема. Проблемы были раньше, будут и позже. Такие размышления избавляют вас от ревности, зависти. А эти негативные чувства только усугубляют ваши собственные неприятности. Кроме того, вы даже почувствуете сострадание к этому счастливцу: как было бы хорошо, если бы больше ему не пришлось страдать. Такое стремление нести людям благо дает большую духовную пользу. Это дает огромную силу встретить серьезные проблемы лицом к лицу.

Например, слабому человеку, несущему чемодан, он кажется очень тяжелым. Сильный же человек несет его, слегка поигрывая. Таким же образом в отсутствии душевной силы даже крохотные проблемы могут вас сломить, и вы стремитесь убежать от них. Сильных же духом такого рода проблемы, наоборот, закаляют, дают возможность поупражнять свою силу. Если вы почувствуете ненароком, что проблемы давят на вас, вам трудно с ними справляться, подумайте о других. Кто-то получил сильное увечье, потерял кров, семью – это серьезнейшие проблемы. А у меня? Руки и ноги целы, есть крыша над головой. Более того, я встретился с замечательным буддийским учением, а это подлинная драгоценность для настоящей и всех будущих жизней. Это хорошие причины для счастья. Если таким образом вы станете рассматривать свою проблему, она в конце концов покажется вам незначительной и вы почувствуете себя счастливым. Вы сможете принять ситуацию такой, какая она есть, но это не означает, что при этом проблемам не надо противодействовать. «Я заболел, это моя карма, лечиться не буду!» – это другая крайность.

Карма возникает из условий, она подобна семени. При благоприятных условиях семя прорастает. Но помните, что и на выросшее дерево есть топор, также оно может засохнуть без влаги, и тогда кармические предрасположенности могут исчезнуть, вы освободитесь от них. В этом плане многочисленные современные лекарства очень полезны для того, чтобы не дать разрастись плодам кармы.

Все, о чем я сказал, попытайтесь чаще использовать на практике. Я думаю, вы убедитесь сами, как это важно при разрешении возникающих проблем.

# ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ

> 13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.

Вам хорошо известно: когда дети пытаются бежать, еще не научившись твердо стоять на ногах, как правило, они падают, разбивают себе носы и коленки. Так же и в духовной сфере: для каждого из нас та практика является лучшей, которая соответствует нашему уровню подготовки. Я подчеркиваю это потому, что здесь в зале очень много умных людей, хорошо информированных, сведущих во многих довольно сложных вопросах. Но если вы вступаете на духовный путь, то независимо от вашего интеллектуального багажа, все надо начинать сначала. Если кто-то будет рассуждать: «Я уже профессор, вряд ли мне это нужно», конечно, такая установка не даст желаемых результатов. В духовной сфере, прежде всего, следует сделать нечто основополагающее, фундаментальное, и на этой базе развиваться дальше, выше. В нашем с вами случае я уже дал вам простой и полезный совет: читайте каждый день молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Читайте и размышляйте над ними, и в скором времени, я уверен, вы заметите позитивные изменения в своем сознании.

Следующий афоризм гласит:

> 14. Единственный источник ваших страданий – ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.

В буддийском учении не говорится о счастье, которое находится где-то вовне. Буддийская философия базируется на законе причинно-следственной связи. Почему мы страдаем? Потому что создали причину для этого. Если сунете палец в огонь, вы обожжете палец. Эта боль возникла исключительно в результате ваших действий. В буддизме, говоря о причинно-следственной связи, имеют в виду грубый и тонкий ее уровни.

На грубом уровне причины мы создаем сами своими действиями. Они, как правило, очевидны. А тонкий уровень – это карма, создаваемая телом, речью и умом жизнь за жизнью. Если вы накапливаете позитивную карму, она создает положительный эффект. Если вы собираете добрые дела, они оставляют добрый отпечаток. И наоборот, негативный отпечаток в сознании – это результат отрицательных действий.

Таким образом, в настоящей жизни, если вы совершаете исключительно добродетельные поступки, этого еще недостаточно. Для успеха важна позитивная карма. Если же вы все-таки накопили негативную карму, вам следует предпринять действия по ее очищению. На грубом уровне необходимо правильно себя вести. Поступая мудро, вы больше создаете позитивной кармы. А поступив неумно, ограниченно, нужно осознать это как ошибку. Затем следует заменить отрицательные действия тела, речи и ума положительными. Это приносит счастье вам и окружающим. Все религии, различные системы воспитания, накопленные человечеством, имеют именно эту цель: преобразовать отрицательные качества ума в положительные.

Что касается позиций религиозных доктрин в этом вопросе, они исходят из того, что счастья можно достичь, развиваясь духовно. В мире сложились две системы воспитания: материальная и духовная. В сфере духовной буддизм представляет собой уникальное явление, хотя и другие религии в духовном плане преследуют те же цели. Методы, которые предлагают, например, христианство, индуизм на определенной ступени развития тоже хороши. Например, человек еще не может понять, что такое тонкая причинность, грубая причинность. Если ему говорят: поступайте так-то и так, потому что так велит Бог, они начинают вести себя лучше, исправляя свое поведение в положительную сторону. Это хороший метод для людей сравнительно низкого уровня развития. Подобного рода догмы, в конце концов, могут помочь достичь результата, меняя человека от плохого к хорошему.

В буддизме же речь идет о причинно-следственной связи. Для современного, весьма сложного и противоречивого мира буддизм, на мой взгляд, весьма подходящая религия. Многих молодых людей, хорошо образованных, не удовлетворяет простейшее объяснение типа: Бог сказал так, а не иначе и т. п. Им хочется услышать более глубокое обоснование реальности. Я приведу вам высказывание Его Святейшества Далай-ламы XIV по этому поводу: «Я совершенно ясно осознаю, какой глубокий потенциал содержится в других религиях, тем не менее, по мнению некоторых выдающихся западных ученых, а это объективный взгляд со стороны, именно буддизм – единственная религия, способная идти в ногу с наукой. И я с этим согласен».

Далее, допустим, молодые люди осознали необходимость благих действий, но ведь добиться такого поведения очень трудно. Именно буддизм дает основательные ответы,  как этого достичь.

Многое мы не способны понять из-за своей ограниченности, нам не хватает мудрости. Но если есть возможность изучить философию, объясняющую, почему и как происходят конкретные действия тела, речи и ума и каким образом можно их изменить, то это шанс стать лучше, действуя правильно и мудро.

Сравните: зачастую дети не подозревают о том, что яд бывает и сладок. Вы запрещаете им есть ядовитую сладость, и они прислушиваются к вашему запрету, пока вы рядом. Но стоит вам отвернуться, они снова будут есть это, ведь запретный плод всегда сладок. Но если вы доходчиво объясните ребенку, что причиной его страданий является этот сладкий яд, и он убедится в этом сам, то в любых условиях он не притронется к нему. Поэтому первым шагом в понимании буддийской философии является выработка твердой убежденности в законе причинно-следственной связи, законе кармы. Начните с этого. Не нужно много слов, порой они лишние, но важно иметь эту глубокую убежденность в сердце. Если вдруг вы задумали совершить какой-то неблаговидный поступок, остановитесь хотя бы на полпути, вспомните, что это сладкий яд. Это и есть одна из настоящих мощных практик. Если вам жаль дать кому-то часть денег, то подумайте: «Я дам ему деньги, и это, во-первых, будет содействовать развитию моей способности даяния другим людям, а во-вторых, это осчастливит берущего деньги, то есть мой поступок принесет благо нам обоим». Бедному человеку полезно рассуждать и таким образом: «Я беден, потому что в прошлой жизни проявлял мало щедрости по отношению к другим людям. Если я хочу изменить свое положение, то необходимо практиковать щедрость сейчас». Вот с такой чистой мотивацией следует дарить людям добро. Такого рода действия и создают наше счастье.

Некоторые из нас хорошо знают теорию философии. Но когда дело доходит до практики, они оказываются в таком же положении, как и все остальные. Только знание теории не может преобразовать действия тела, речи и ума в лучшую сторону. Необходим еще один фактор  – медитация.

Медитация – это способ ознакомления ума с позитивным образом мышления. Без медитации знание философии не направляет повседневные действия человека. Это абсолютно сухая философия. Именно медитация делает ее живой. Действия тела, речи и ума становятся положительными без усилия с нашей стороны, ибо об условлены влиянием нашего ума.

Если вы слышите речь, то по одному ее содержанию трудно сказать, хорошая она или нет. Важно знать, с какой мотивацией она произнесена. Возможно, она льстивая и говорится из-за корыстных целей: «О, какой ты хороший, умный!» Эта речь негативна, хотя и ласкает слух. И наоборот, неприятная для наших ушей речь может быть благой кармой, если она произносится с целью оказания помощи. Благодаря философии мы можем выработать в себе целостную, здоровую мотивацию. Если в основе доброе намерение, то, какие бы действия вы ни совершали, они будут позитивными. У тибетцев есть пословица: «Лучше петь песню с хорошей мотивацией, чем читать мантры – с плохой». Итак, только живая философия меняет нашу мотивацию. В свою очередь, живая философия возникает из медитации.

Если кратко изложить все буддийское учение, оно может быть сведено к трем основным моментам: поведение, философия и медитация. Главная цель учения: преобразование

вредоносного поведения в благотворное. Здесь все взаимосвязано, все в движении.

Буддийское учение делится на три раздела, или три корзины. Первая из них Виная – учение о дисциплине, предназначенное для поведения. Вторая корзина – это Абхидхарма, т. е. философия, развивающая мудрость. Третья корзина – это то, что называется сутрой, она предназначена для медитации. Такова общая картина буддийского учения. Любое из учений Будды попадает в одну из этих корзин. Все они направлены на совершенствование поведения. Практически очень важно, чтобы поведение ваших тела, речи и ума стало искусным. По этой причине я и говорю: «Всегда следите за тем, как поступаете».

Следующий афоризм звучит так:

> 15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.

Когда у нас все хорошо, сравнительно легко быть хорошими и добрыми людьми. Но так бывает не всегда. Иногда у нас не хватает душевной силы понять, насколько вреден гнев. Зачастую при малейшем затруднении мы оказываемся в его власти. Охваченный гневом ум не в состоянии адекватно воспринимать и понимать реальность. В результате совершаются большие ошибки, и вся жизнь – сплошное их исправление. Когда есть гнев, то нет покоя, ясности, вы ослеплены, и при малейшем движении можете упасть. В таких случаях попытайтесь посмотреть на себя со стороны, и вы заметите, что проблема, так тревожащая вас, становится меньше. На свои трудности мы привыкли смотреть с близкого расстояния, а на чужие, как правило, издалека. Мало того, мы более привычны думать, что в наших бедах виноват кто-то другой. Это типичные ошибки. Именно они и заставляют нас сердиться.

Очень важно научиться понимать состояние другого человека. Когда вы осознаете ситуацию, в которой он находится, вам будет легче избежать недоразумений. Если кто-то совершил дурной поступок, не торопитесь с выводами. Попытайтесь понять этого человека. В этом случае гнев не охватит вас так быстро, и вам легче будет понять происходящее и разумно решить возникшую проблему. Особенно это касается взаимоотношений родителей и детей. Если дети разозлили вас, в данную минуту разумнее всего промолчать, успокоиться, чтобы не сказать лишнего, что только ухудшит дело. Лучше на следующий день, когда вы будете в спокойном состоянии, скажите немного, но главное, что поможет изменить ситуацию. Тогда ваш ум будет спокоен, а в этом случае можно ожидать хорошего результата. Это мой вам совет, который я получил от своего Учителя.

Шестнадцатый афоризм таков:

> 16. Насилие и ненависть не приносят счастья даже победившему во многих сражениях.

Опыт истории человечества свидетельствует о том, что во всех войнах «победитель» и «побежденный» – понятия относительные. Проблемы возникают всегда, когда одна сторона хочет захватить другую и достигает своей цели путем жестокости и насилия. Но ненависть и зло всегда приносят вред обеим сторонам. Такой путь не дает истинных победителей. Победа иллюзорна. Насилие и оружие, конечно, придают силу, способную подавить других, но только на определенное время, а затем потянется шлейф трудноразрешимых проблем. Примером служит война в Чечне. Хотя Россия и побеждает, но она уже многое потеряла: сотни человеческих жизней, оружие, теряет свое лицо в глазах всего мира. Неизмеримы потери и страдания чеченцев. Чем бы война ни кончилась, но через насилие и жестокость победителей в ней не будет.

Не соглашайтесь с высказыванием Мао Цзе Дуна: «Власть исходит из ствола винтовки». Подлинная власть исходит из сердца, наполненного любовью и состраданием. Такая власть ведет человека в правильном направлении, она дает ему счастье. Такого рода любовь и сострадание побеждают самого страшного врага – гнев внутри человека. Когда противник увидит, что вы его любите, он перестает быть вашим врагом. Любовь и сострадание в вашем сердце сделают всех врагов вашими лучшими друзьями, поэтому я говорю вам: «Подлинная власть исходит из любви и сострадания».

А теперь следующий афоризм:

> 17. Мудрость без сострадания суха и вредоносна. Сострадание без мудрости слепо и беспомощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.

Я сразу хочу подчеркнуть, что речь идет о подлинной мудрости, ибо только она сочетается с любовью и состраданием. Простое развитие интеллекта без сострадания в конечном счете может быть вредоносным. Таких примеров в истории немало, к примеру, Гитлер, Мао Цзе Дун  – они умные люди. Но из-за недостатка любви и сострадания скольких людей они уничтожили!

По сравнению с животными люди гораздо умнее. Но посмотрите вокруг, и вы увидите, что вред окружающей живой среде наносят именно люди. А ведь природа принадлежит всем живым существам, в том числе и животным, которые также не хотят страданий, стремятся к счастью. Но мы, хотя и намного умнее их, должным образом не заботимся об их жизни. Самые большие разрушения, в том числе и экологические, были сделаны человеком ради каких-то временных экономических выгод. Варварство продолжается, и, если его не остановить, настанет день, когда никто не сможет жить в этом мире. Причина в недостатке подлинной мудрости. В ней не хватает сострадания. А когда мудрость сочетается с состраданием, она  становится глубокой мудростью.

Вторая часть афоризма гласит: сострадание без мудрости слепо и немощно. Например, в Тибете немало сострадательных людей, в то же время они слабы. Как все сострадательные люди, не имеющие мудрости, они не могут как следует защитить себя. На мой взгляд, трагедия Тибета в этом и заключена: много сострадания, но мало знаний, интеллекта. Поэтому и произошла таким жестоким образом насильственная оккупация со стороны китайцев. В Тибете есть великие учителя, которые находятся за пределами всяких сравнений, но их очень мало. Действия людей, движимых состраданием, не имеющих мудрости, оказываются, как правило, неэффективными. Мне кажется, что в этом и причина сложившегося стереотипа: если человек сострадателен, то он обязательно слаб. Не случайно распространено среди людей мнение: духовный, сострадательный человек  – слабый, а умный, обладающий большими знаниями оказывается злым и сильным. Однако надо помнить, что подлинно сострадательный человек не обязательно слаб, он может быть необыкновенно силен, потому что подлинное сострадание приходит тогда, когда оно сочетается с мудростью, а подлинная мудрость возникает тогда, когда сочетается с состраданием. Итак, союз мудрости и сострадания крайне важен. Когда у вас есть и то, и другое, вы оказываетесь сильны, умны и не приносите вреда другим, а помогаете им. Эти вещи очень необходимы. Поэтому я прошу вас всех, представляющих калмыцкий народ, быть именно такими людьми. Пусть мудрость сочетается у вас с состраданием, а сострадание – с мудростью. Будьте сильными, но добрыми. Не будьте слепыми и слабыми.

> 18. Материальную частицу нельзя сделать полностью несуществующей. Так же невозможно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает существовать после смерти.

Вы, конечно, знакомы с законом сохранения массы и энергии. Наукой доказано, что создать новую частицу из ничего невозможно. Так же и бесследно уничтожить ее нельзя. Все частицы материи или энергии продолжают существовать, переходя из одной формы в другую. Уничтожить или создать что-то заново невозможно. Более крупные материальные формы меняются, но элементарные частицы всегда сохраняют свое существование. Напрашивается и следующее заключение: так же, как нельзя уничтожить материальную частицу, так невозможно уничтожить духовное начало. Грубое сознание преобразуется в наитончайшее, а оно, подобно элементарным частицам, неуничтожимо даже силой ядерной бомбы, поэтому сознание продолжает существовать и после смерти.

Смертью в тибетском буддизме называют такое состояние, когда сознание оставляет тело. Когда вы умираете, ваше сознание продолжает перевоплощаться. Наше тело подобно дому, а ум сродни человеку, живущему в нем. Когда вы уходите в поисках другого дома, это и есть смерть. Тот промежуток времени, в который вы идете из старого дома в новый, когда старое тело осталось лежать, а новое еще не обретено, называется бардо. Если у умершего с собой много денег, он обретет хороший, достойный дом, а если денег мало, соответственно, он едва сможет купить ветхий домик. Подобным же образом, если у вас накоплено много благой кармы, то вы получите хорошее перерождение после смерти.

Не думайте, что будущей жизни нет. Нет ни одной достоверной причины не верить этому. Единственная причина может состоять в том, что мы не можем этого понять. Однако в мире есть множество вещей, которых мы не можем понять, но они от этого не перестают существовать. Иногда мы думаем: «Раз я не понимаю, значит, этого нет». Но это не более чем проявление нашей ограниченности. Если окажется, что будущей жизни нет, то вы ничего не теряете, даже очень долго к ней готовясь. Например, вы ждете налета разбойников, а они не пришли  – это же хорошо! А если наоборот? Вас предупреждают, но вы считаете это ерундой и не предпринимаете никаких мер предосторожности – и вдруг они появляются. Вы шокированы, но сделать что-либо уже поздно. Более подробно о практике подготовки к смерти вы можете узнать из лекций, изданных в Элисте, «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова».

> 19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, хотя бы не вредите. Это одно из важнейших буддийских наставлений.

В буддийской философии все можно свести к двум главным вещам. Если вы их не усвоите, то будете гоняться за радугой и останетесь ни с чем. Первая состоит в том, что вы должны стать человеком, не приносящим вреда другим. Если вы не сеете вокруг зло, тем самым вы не создаете негативную карму и пресекаете причины страданий. Когда вы не вредите другим, множество людей не переживает последствий вашего возможного вреда, то есть косвенно вы им помогаете.

Научитесь никому не приносить вреда, это защищающая практика. Но главное, к чему мы все должны стремиться, – это устранить из сердца корень всех заблуждений. Но без защиты атакующая стратегия не может быть эффективной. Хороший шахматист прежде построит надежную защиту, а затем перейдет к наступлению. Так и нам вначале следует научиться быть безвредными, контролировать действия тела, речи и ума с тем, чтобы не приносить никому вреда.

Вторая, не менее важная вещь – это научиться помогать другим. Имейте в виду, что на этом пути главным препятствием является забота о себе самом, проистекающая из наших действий. Следовательно, нам нужно устранить это неведение с помощью мудрости. Существует немало различных вспомогательных практик для развития в себе стремления помогать  другим. Тантра также предназначена для этой цели. Если вы не стремитесь к тому, чтобы помогать другим, то вы не являетесь подходящим сосудом для тантры. Таким образом, вы видите, сколь важны эти два принципа. Я просто не мог не дать вам одно из важнейших буддийских наставлений: «Всеми силами старайтесь помогать другим...»

> 20. Погнавшись за радугой, вернетесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, тоже останетесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую  жизнь.

Если вдуматься, мы с вами очень счастливы, но зачастую даже не подозреваем об этом. В прошлых жизнях мы создали много причин для рождения людьми. Кроме того, благодаря молитвам, мы встретились с драгоценным учением. Не у всякого человека есть то, что называется драгоценная человеческая жизнь  – такая жизнь, которая обладает восемнадцатью признаками.

Во-первых, это восемь свобод от дурных состояний, от восьми помех в практике; во-вторых, наличие десяти условий, помогающих успешной практике. Мы обладаем всем этим. В прошлых жизнях мы хотели практиковать Дхарму, но, не имея восемнадцати условий, мы не могли практиковать. К примеру, родившись животным, вряд ли сможешь заняться духовной практикой. Причины, я думаю, вам понятны. Если бы я хоть десять часов что-то пытался объяснить овце – это бесполезная трата времени.

Другое дело – наше с вами общение. Благодаря милосердию ваших прежних учителей вы имеете соответствующее образование, которое помогает вам лучше понять мои мысли. В иных местах и такое маловероятно, ибо нет соответствующей подготовки у слушателей.

Полученное вами современное образование – это важное условие для понимания Дхармы. То, то вы хорошо ее усваиваете и без принуждения имеете возможность практиковать, – это также большая редкость. Однако это не может длиться долго. Сейчас вы переживаете один из самых счастливых моментов на протяжении многих и многих жизней. Возможно, завтра вы умрете и переродитесь в барана. Тогда будет слишком поздно что-либо менять. Даже если в том месте, где вы родились, появится ваш духовный Учитель из этой жизни, установить с ним контакт будет очень трудно. Тогда наступит время грустных сожалений. Чтобы такого не произошло, весьма важно осознавать, что же мы имеем.

Некоторые из нас думают, что бриллианты, золото, деньги – это что-то самое ценное. Но это не так. Неизмеримо ценным, подлинно драгоценным является простая человеческая жизнь. Все остальное – преходяще. На мой взгляд, ценность жизни возрастает особенно, если вы живете там, где более заметна буддийская атмосфера и имеется учение на разных уровнях. Это может быть Бурятия, Калмыкия, Тува, Тибет. А подлинным счастьем, я полагаю, является то состояние, когда имеется особенная связь с земным, человеческим воплощением Авалокитешвары (Арьябалы), то есть с Далай-ламой. Это самая драгоценная вещь. Если вы все это имеете, то нет причины считать себя бедными или несчастными. У вас есть огромное внутреннее богатство. Благодаря этому далеко в горах, в уединении, имея одну чашку для приготовления пищи, я был счастлив. Я  всегда был готов разделить все, что имею, со своими друзьями, и так поступали все, кто был рядом. Обязательно всегда находилось что-то, чем можно было поделиться. В материальном плане многие в Калмыкии несравнимо богаче тех, кто живет в горах Индии, Тибета.

Очень важно распорядиться своей единственной человеческой жизнью мудро, не гоняясь за радугой. Под радугой имею в виду славу, высокую репутацию, богатство и т.д. Чем больше вы будете стремиться к таким вещам, тем дальше и дальше вас будет уводить в сторону от духовного пути, и вы никогда не будете удовлетворены тем, чем владеете. Если ваши силы будут потрачены на славу, репутацию и многое тому подобное, то в момент смерти вам придется сожалеть о многом. В следующую жизнь вы пойдете с пустыми руками. Тогда следующее ваше перерождение будет хуже настоящего. Погоня за радугой – это самообман.

Великий йогин Шантидева говорил: «Один человек ждет лодку, чтобы пересечь океан сансары. Он ждет долго и упорно, и в один прекрасный день она подплывает. Пришла, наконец, лодка драгоценной человеческой жизни, но вместо того, чтобы скорее прыгать в нее, он вдруг заявляет, что хочет собрать здесь яблок, сладких плодов. Пока он занимался этим, лодка отчалила. Теперь снова ему придется ждать долгое, долгое время».

Великие учителя прошлого излагали свои знания не для того, чтобы стать знаменитыми, а исключительно из чувства сострадания к нам, чтобы мы могли ими воспользоваться. Реально мы видим только эту жизнь, представление о следующей жизни находится за пределами нашего разумения, поэтому не производит большого впечатления на нас. Великие же учителя прошлого ясно видели прошлые и будущие жизни и из сострадания к нам поведали об этом. Из всех наставлений, которые я даю вам, это, пожалуй, самое ценное, поскольку оно не обращено на разрешение каких-то временных проблем настоящей жизни. Это наставление поможет нам спасти себя, спасать других жизнь за жизнью. Очень важно слушать вновь и вновь наставления о драгоценной человеческой жизни, тогда, возможно, вы осознаете его подлинный смысл. Если мы этого не поймем, то что бы мы ни говорили, что бы ни предпринимали, все это нам нужно, чтобы в конечном счете поесть, поспать и развлечься. А это, как вы понимаете, умеет делать без долгих размышлений любое животное.

> 21. Даже самый сильный гром – лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.

Вам хорошо известны имена знаменитых людей, слава о которых распространялась по всей земле, но постепенно о них забывали. А сколько же им пришлось приложить сил, чтобы добиться такого признания! Сколько было уничтожено человеческих жизней ради этого! Но когда, наконец, человек добивается ее, то слава оказывается пустым звуком, она ничем не способна помочь. Мало того, по пути к ней создавалась негативная карма, приносящая исключительно вред. В момент смерти вместо того, чтобы взять с собой что-то хорошее, такой человек понесет с собой только этот тяжкий груз.

Все это результат привязанности к славе, репутации. В глубине души никто не хочет быть плохим человеком. К примеру, если вы отъявленному негодяю скажете о том, что он хороший человек, это его обрадует. Тогда почему люди становятся эгоистичными? Ответ один: из-за своей привязанности к славе, репутации и другим подобным вещам. Мало того, зачастую люди используют ошибочные методы, все время повторяют: «я-я-я». Но даже использование этичных методов достижения счастья постепенно привязывает вас к славе и все портит. Чтобы не обмануться, прежде всего, следует уменьшить привязанность. Она не даст вам счастья. Гнев возникает исключительно из привязанности, которая подобна маслу, въевшемуся в бумагу. От нее трудно избавиться. Если уж вы решили не заниматься больше самообманом, то для уменьшения привязанности размышляйте о непостоянстве и смерти.

Есть три уровня привязанности. Первый – это привязанность к этой жизни. Второй – привязанность к радостям сансары. Третий – привязанность к освобождению себя самого. И если вы не устраните первый уровень, то что бы вы ни делали – это не будет практикой Дхармы. Лучшее средство избавления от этой привязанности – размышления о драгоценности человеческого рождения, о непостоянстве и смерти.

Приведу вам текст ламы Цонкапы, записанный им со слов Манджушри: «Если вы не устранили привязанность к этой жизни, то, что бы вы ни делали в этой жизни, это не будет

практикой Дхармы. Если человек не устранил привязанность к радостям сансары, то, что бы он ни делал, это не будет путем к освобождению самого себя. Если человек не устранил привязанность к освобождению самого себя, то, что бы он ни делал, это не будет практикой Махаяны. А если это не будет практикой Махаяны, что уж говорить о практике тантры». В настоящее время я советую вам практиковать именно эти основные в буддизме вещи, меньше думая о таких высоких учениях,  как шесть йог Наропы, Махамудра, Дзогчен и т. д.

У вас имеется на тибетском и русском языках «Ламрим-ченмо». Это одна из самых ценных книг, написанных ламой Цонкапой. Во всех без исключения школах буддизма изучают эту книгу. Я не могу сказать о каждом человеке, я имею в виду, конечно, мудрых людей. Эта книга – основа для серьезной практики.

Моя передача учения носит обзорный характер, дается как бы с расстояния. А в книге анализируются все явления, шаг за шагом. При желании и усердии можно многое понять досконально. Не пытайтесь идти за звуком. Вместо этого старайтесь достичь подлинного учения, подобного тому, что изложено в книге. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом, и смерть более не станет проблемой, а явится простым переходом в лучшее состояние. Если человек не готовится к смерти, то ее приход для него ужасен. Делайте все, чтобы наполнить жизнь смыслом. Если вы совершите ошибки в каких-то мелких делах, это не так страшно. Но если вы безошибочно практикуете Дхарму, то тем самым обеспечиваете себе счастье жизнь за жизнью. Это крайне важно.

# ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ

Друзья! В начале лекция я вновь хотел бы напомнить вам о необходимости правильной мотивации при получении учения. Весьма полезно размышлять следующим образом: чтобы правильно использовать драгоценную человеческую жизнь, следует наполнить ее смыслом, сделать полезной для себя и других людей, именно для этого я буду слушать учение; и оно мне необходимо не для того, чтобы просто накопить информацию, а чтобы воплотить на практике. Именно такая мотивация принесет пользу. Все, что узнаете, вы сможете самостоятельно использовать. Вы слушаете учение не для того, чтобы при удобном случае блеснуть знаниями перед другими. При такой мотивации вы получите много информации, но она окажется бесполезной для вас. Итак, продолжим лекцию.

> 22. Медитировать без знания Дхармы – все равно что восходить на гору без ног. Без медитации знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.

Слово «медитация» в последнее время стало очень модным в мире. Желая завоевать авторитет у сверстников, иногда молодые люди рассказывают о том, как они занимаются

высокими сложными практиками. Это вызывает адекватную реакцию: «О, ты достиг многого! Это такая удивительная тантрическая медитация!» Это ублажает их эго. Такого рода явление распространено на Западе, а сейчас проникает и в Россию. В Москве и Санкт-Петербурге я встречался со многими молодыми людьми, интересующимися медитацией высоких тантрических уровней. В Калмыкии пока такое встречается редко. Но, я думаю, и здесь не за горами то время, когда это будет распространено. Опыт свидетельствует о том, что хорошее влияние с трудом пробивает себе дорогу, а все дурное приходит легко. Когда дует ветер, он не несет алмазы, а прибивает всякий мусор. Поэтому будьте внимательны и не попадайте под дурное влияние. Не спешите сразу медитировать. Вначале разберитесь, что есть правильное поведение. Сконцентрируйте все внимание на поведении, старайтесь быть добрым на практике. А затем стремитесь, как можно больше информации получить о медитации, как нужно правильно делать ее. Только после этого понемногу медитируйте.

Итак, сначала слушаете учение, затем размышляете, затем приступайте к медитации. Во время медитации у вас будет возникать множество вопросов. Вновь и вновь слушайте учение, задавайте вопросы, старайтесь сразу разобраться. Чем больше вы будете медитировать, тем больше появится вопросов, которые надо прояснять. Делая медитацию понемногу, важно не прерывать ее. Ежедневно занимайтесь хотя бы по десять минут, но правильно, чисто, затем постепенно увеличивайте время до 15-20 минут и т. д. Тогда вам будет не трудно. Не стремитесь к длительной по времени медитации, старайтесь, чтобы она была качественной. А хорошее качество зависит от знания. Если вы хотите срубить дерево, а сами просто колотите топором с разных сторон, то у вас ничего не выйдет, только сломаете топор. Но если вы обладаете умением, то несколько ударов  – и дерево срублено. Я был свидетелем соревнования лесорубов. За одну или две минуты они могут срубить самое толстое дерево. Во время моей медитации в горах мне было сложно срубить даже тонкое дерево для разведения огня. Вы и сами не раз убеждались, что в самых простых мирских делах необходимо умение.

Однако я хочу предостеречь вас и от другой крайности. Усвоив, что знание крайне важно, не следует всю жизнь гоняться за учением, рассуждать о высокой философии и не медитировать. Если вы пытаетесь заниматься медитацией, не зная, как это делать, то это подобно тому, как если бы без ног вы пытались подняться на гору. А другая крайность, когда вам все время кажется, что вы знаете очень мало, и вы начинаете преследовать учение, пытаясь почерпнуть из него все больше и больше. Тогда у вас не останется времени и сил на медитацию. Это подобно погоне за радугой: когда вы смотрите на радугу, она полноцветна и красива, но попробуйте ее ухватить – и рука будет пустой.

Люди со стороны, не знающие Дхармы, скажут вам: «О, какой вы большой философ!» Вы загордитесь и начнете демонстрировать себя, как большую радугу, радугу философа.

Очень важно не впадать ни в ту, ни в другую крайность. Все великие учителя прошлого говорили о необходимости сочетания слушания учения, размышления и медитации. Некоторые люди, придавая значение учению, размышлению, игнорируют медитацию. Но великий Миларепа постоянно повторял: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте!» Он говорил это для того, чтобы спасти людей, впадающих в крайность в погоне за учением, как за радугой.

Спустя некоторое время, лама Цонкапа, заметив, что многие удаляются в пещеры для медитации, не имея необходимых знаний, умений, попытался спасти их от этой крайности. В своем учении он говорит о важности понимания того, что без знания Дхармы медитация бесполезна. Учение двух великих учителей прошлого не противоречит друг другу, они говорят об одном и том же, предупреждают о вреде крайностей.

Поэтому многие учителя предлагают следующий подход: сначала больше внимания уделяется слушанию учения, но параллельно должны проводиться и размышления, и медитация. В середине пути больший акцент делается на размышлении, но слушание и медитация также должны присутствовать.

В завершение больше занимайтесь медитацией, но слушание и размышление должны сопровождать ее. Это великий совет. На собственной практике я убеждаюсь в его пользе. Он спасает от каждой из крайностей  и делает человека настоящим духовным практиком.

> 23. Не зная ясного направления, нет смысла бежать. Точно так же, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы.

Итак, мы продолжаем говорить о медитации. Если вы хотите пойти в хурул, а бежите в другом направлении, то, как бы быстро вы ни бежали, в хурул не попадете, наоборот – окажетесь еще дальше от него. Поэтому сразу не стремитесь бежать куда-то, а попытайтесь разобраться, куда вы идете. Не уподобляйтесь детям, долгое время находившимся взаперти, которым поручили сделать что-то на улице. Они выскакивают, как стрела, а затем, опомнившись, возвращаются и спрашивают: «А куда же идти?»

Говоря о медитации, вы должны ясно понимать, в чем ее цель и куда в конечном итоге она должна привести. Только потом делайте первые шаги. В основе ваших действий должна лежать собственная философия, свое мировоззрение, и на это вы должны опираться, медитируя. Я знаю нескольких людей в Новой Зеландии, усиленно занимавшихся медитацией без правильного понимания сути дела, они буквально сошли с ума: могли невпопад смеяться, избегали всякого общества людей, стремясь к одиночеству. Настоящие медитирующие йогины, достигшие результатов в медитации, не боятся людей. В общении с людьми они всегда стремятся что-то сделать для них.

Однажды лама Цонкапа и один учитель из школы Нингма вместе получали учение о ясном свете. Ваджрапани объяснял, как много ловушек ожидает их на пути к постижению сознания ясного света. В частности, он говорил: «Если вы не знаете, как медитировать, то лучше не делайте этого совсем. Будьте просто добрыми людьми. И только, когда доподлинно поймете, как следует делать, делайте это правильно и чисто». Учитель школы Нингма спросил: «А как медитировать правильно?» Ваджрапани объяснил: «Если вы хотите делать все правильно, то поступайте, как лама Цонкапа, то есть сначала слушайте учение, затем размышляйте и, наконец, медитируйте. Эта триада должна быть построена в правильной последовательности». Данный текст находится в собрании сочинений ламы Цонкапы, составленном его учениками.

> 24. Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки.

Дорогие друзья! Я бы хотел подчеркнуть, что учение, которое вы получаете от меня, не должно служить увеличительным стеклом для выявления чужих недостатков. В действительности же учение должно быть подобно зеркалу, в котором вы ясно видите свои ошибки. Если учение воспринимается правильно, вы все больше и больше обнаруживаете в себе недостатков. Это хороший признак. А если чувство гордости, самодовольства превалирует в вашем сознании, значит, не все благополучно в усвоении учения. Итак, в простом зеркале вы увидите свое лицо, а в зеркале учения вы увидите состояние собственного сознания, убедитесь, как много в нем недостатков. Тогда у вас просто не останется времени замечать чужие ошибки. Вы будете слишком заняты устранением собственных. Когда в зеркале вы видите собственное грязное лицо, вы спешите умыться. Подобным же образом, когда в зеркале Дхармы вы видите множество отрицательных качеств, вы должны захотеть избавиться от них. Надо стремиться практиковать так, как это делал, например, великий йогин Миларепа. Когда к нему приходили в дом и, видя мусор, спрашивали: «Почему ты не подметаешь?», он отвечал, что так занят очищением своего ума, что ему нет времени заниматься домом и его чистотой.

Если вы хотите быть мудрым, то первое, что вы должны сделать, это видеть собственные недостатки. Почему это первый шаг к мудрости? Когда вы видите свои ошибки, вам хочется устранить их, заменив каким-либо достоинством. Это первый шаг, первая движущая сила. Вы начинаете действовать, заменяя недостаток добрым качеством. Так постепенно вы становитесь мудрым. Стать мудрым, рассуждая лишь теоретически, невозможно. Поэтому прежде всего исправьте свои недостатки.

> 25. Действие, вдохновляемое гневом, свидетельствует о том, что вы утратили контроль над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

Вам хорошо известно, что главный разрушитель семейного счастья – гнев. В деревне, городе, стране главный разрушитель мира – это гнев. Те, кто верит в жизнь после смерти, должны знать, что главный разрушитель их счастья в следующей жизни – гнев. Поэтому нужно понимать, что гнев – вещь чрезвычайно опасная. Шантидева говорил, что гнев подобен огненному шару. Если кто-то задумал кинуть шар в соседа, то вначале он обожжется сам. Он вредит и той, и другой стороне, уничтожая их счастье. Надо также иметь в виду, что никто не хочет быть злым, но люди становятся такими ради достижения каких-то целей. Если мы чувствуем, что нам кто-то угрожает, то испытываемый гнев служит для нашей защиты. Это естественно, так как гнев имеет в себе некоторую силу, способную приостановить на время действия нападающих. Но ваш гнев может остановить того, кто слабее вас, а если враг сильнее, то и гнев не поможет. Будет еще хуже, потому что, когда на вас нападают, вы как бы становитесь в боевую стойку, выдаете свой гнев и наблюдаете. Если враг успокоился, то хорошо, а если нет – только тогда вы начинаете думать. Используя гнев как защиту, вы пытаетесь остановить чью-то враждебную силу. Но в действительности гнев никогда вас не защищает.

Люди бывают разными. Более неразумные из них, как правило, пытаются решить свои проблемы, бросаясь даже на сильных. Но от этого им приходится еще хуже. Никогда не забывайте: когда вы охвачены гневом, вы теряете способность размышлять, анализировать события. Иногда гнев бывает настолько силен, что человеку ничего не стоит убить себе подобного или пожертвовать своей жизнью. В такие моменты, если не остановить себя, то стремление к насилию будет возрастать. Цепь разрушений увеличится, принося горе родным и близким. Если кто-то убил человека, то страдают семьи и погибшего, и убийцы. Когда гнев пройдет, то и сам убийца окажется одним из самых несчастных. В человеческой природе заложено стремление никого не обижать. Но охваченные гневом или привязанностью мы действуем противоположным образом. Отрицательные эмоции тем быстрее овладевают умом, чем слабее ум человека. Если человек легко и быстро сердится, это верный показатель слабости его ума. Если заметите это качество в себе, то честно скажите: я слабый человек, потому что не могу победить свой гнев. Крайне важно научиться владеть собой. Используйте для этого различные способы. Я, например, чувствуя, что уже почти рассердился, говорю себе: «Эх, ты слабак! Поддаешься гневу». Это, как правило, действует на меня отрезвляюще. Я не хочу быть безвольным. Мой ум стремится быть сильным, именно поэтому ему не нужна злость. Попробуйте и вы поступать таким же образом. Возможно, это тоже положительно подействует на вас. Практиковать учение нужно тогда, когда возникает соответствующая ситуация. Незачем развивать в себе терпимость, когда у вас все в порядке.

Один йогин в Тибете медитировал на терпении. Подходит к нему другой человек и спрашивает: «Что ты делаешь?» Тот отвечает, что практикует терпимость. Испытывая его, человек говорит: «Съешь, пожалуйста, кусок дерьма». Йогин мгновенно рассердился и со злостью закричал: «Сам съешь!» «Ну и где же твоя медитация?» – удивился человек. Важно именно в обыденной жизни, в конфликтных ситуациях практиковать учение. Для этого не нужно садиться в позу медитации, вы будете практиковать постоянно. Если вы овладели этим умением, такая практика будет занимать все ваше время. Ведь так много разных практик, которые мы можем выполнять, попадая в разные ситуации и используя их. Вы многое можете почерпнуть из телепередач. Например, в сериале «Санта-Барбара» вы замечаете, что одна из героинь исполняет роль гнева, другая – привязанности, затем они меняются местами. Происходит наглядное взаимодействие эмоций. Учитесь анализировать все это, и вы увидите, каковы практические результаты гнева, страстной привязанности, других негативных эмоций. В своей повседневной жизни вы сами играете множество ролей, не замечая этого. Повседневная медитация может помочь вам практически избавиться от многих отрицательных свойств.

> 26. Не ошибайтесь в суждениях о своем недруге. Ваш недруг, как и погода, временами бывает плохим, временами хорошим. Он не может быть плохим постоянно.

Возможно, вы сталкивались с такой ситуацией: если близкий друг говорит вам неприятное, вы не торопитесь сердиться; но если то же самое, а то и меньше, делает ваш враг, вы сразу же выходите из себя. Иногда неприятный для вас человек просто кашлянет, а вы уже думаете: «А что он хотел этим сказать?» Такие действия продиктованы неправильной оценкой наших врагов. Гнев возникает из недостоверного суждения. У нас имеется склонность доверять первому впечатлению, а оно оставляет сильный отпечаток в нашем сознании. Еще, как правило, это впечатление мы абсолютизируем, считая, что реальность именно такова.

Нрав любого врага переменчив, как погода в Элисте или Яшкуле. Если враг в самом деле плох со всех точек зрения, то таковым он должен казаться всем без исключения, но ведь это не так. Для других людей он прекрасный человек. Значит, он имеет хорошие и плохие качества. Такое понимание избавляет вас от стереотипа: «враг абсолютно плохой». Если вы не любите человека, то малейшее, самое безобидное движение с его стороны вызывает ваше недовольство. На этой почве гнев возникает легко. Если вы сможете понять, что враг может обладать и хорошими, и плохими качествами, вы начнете осознавать, что вашим врагом он сделался благодаря собственному гневу, толкающему его на дурные поступки. Далее вы приходите к пониманию, что он такой же человек, как и вы, и вы начинаете ему сочувствовать. Постигнув, что подлинным врагом является гнев, вы начинаете любить своего врага, и это самая настоящая практика Дхармы.

С другой стороны, любой враг очень добр к вам. Он дает вам внутреннюю силу, дает возможность развития в себе добрых качеств. Учителя дают вам теорию, а враг – практические уроки, поэтому его следует благодарить как доктора, дающего вам горькие пилюли.

> 27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

В жарких спорах большая часть аргументов, как правило, не приводит к согласию, так как каждый излагает и отстаивает исключительно свою точку зрения. Но если попытаться стать на точку зрения оппонента и найти точки соприкосновения, то можно прийти к положительному результату. Поэтому очень важно посмотреть на ситуацию с точки зрения противника. Особенно это относится к семейным ссорам мужа и жены, к ссорам друзей и знакомых. Мы забываем о том, что хорошего они когда-то для нас сделали, а наши мысли вертятся лишь вокруг того плохого, что было сделано именно сейчас. В результате мы создаем хорошую пищу для возникновения враждебности. Если же вы не станете ограничивать свою точку зрения на человека только негативным, а посмотрите объективно, постоянно помня обо всем добром, что когда-то было им сделано, то вы будете испытывать чувство благодарности к своему теперь уже мнимому врагу.

> 28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности. Без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия. А разве есть счастье для неспокойного?

Итак, постепенно мы подошли к глубинным положениям буддийской философии. В действительности в сансаре нет счастья. О каком бы счастье в сансаре мы ни говорили, оно будет ненастоящим. Все это называется страданием перемен. Представьте, что вы сидите у огня. До этого вы замерзли, и теперь испытываете удовольствие от тепла. Вы счастливы. Но это не так. Просто в данный момент страдание от холода уменьшается, а страдание от тепла увеличивается. Когда вы находитесь между этими двумя крайностями, вы чувствуете наслаждение. Но мирские удовольствия, какими бы они ни были, всегда являются страданием перемен. Сколько бы усилий вы ни приложили к достижению удовольствий, вы никогда не будете удовлетворены полностью. У вас нет машины, а вы хотите ее иметь; для этого вы много работаете, думая, что действительно будете счастливы, когда заимеете ее. Но вот цель достигнута: «О, какое счастье!» Это означает уменьшение страдания от отсутствия машины, но зато увеличивается страдание от наличия машины. Определенное время вы находитесь в этом промежуточном состоянии. Затем возникают проблемы с ее охраной, ремонтом, эксплуатацией и т. д. И этот клубок будет расти. Такую цепочку превращения счастья в страдание можно проследить на многих примерах из жизни.

Надежда обрести счастье во внешнем мире иллюзорна, сродни погоне за радугой. Поэтому и говорится, что «для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности», потому что вы являетесь рабом гнева, страстной привязанности и других отрицательных эмоций. Без мудрости и сосредоточенности невозможно обрести истинное умиротворение. Оно возможно, только когда ум совершенно освобождается от всяких беспокойств. В этом случае вы попадаете в постоянный поток счастья, и ваш ум не гоняется за внешними обманчивыми объектами. Согласитесь, что для мирского счастья вам требуются все новые и новые объекты. Вся жизнь расходуется в погоне за ними. Если же ум освобожден от заблуждений, вы достигаете постоянного счастья освобождения, оно всегда будет с вами. И обретается оно мудростью и сосредоточенностью.

Наш ум нечист из-за неведения. Неведение полагает, что мое «я» существует в абсолютном смысле и другие объекты подобны ему. Это есть основа всех остальных заблуждений. Все омрачения по одному устранять весьма сложно. Легче устранить корень, из которого они произрастают, то есть убрать неведение. А неведение устраняется мудростью, постигающей пустоту. Но эта мудрость без сосредоточения ума неэффективна. В одном из священных текстов говорится: если вы ночью читаете текст, а пламя светильника колеблется, то вы не сможете различить того, что написано. Подобно этому, нельзя развить в себе мудрость без однонаправленной концентрации ума, поэтому и мудрость, и однонаправленная концентрация очень важны. Чтобы обрести подлинный внутренний мир, необходимо внутреннее спокойствие, концентрация. Для этого существует специальная медитация, она называется шаматха, развитие безмятежности. Если вы сможете овладеть ею, вы достигнете хорошей концентрации. Но в начале вам обязательно нужно развить в себе правильную установку: «Я хочу достичь правильной концентрации для того, чтобы с ее помощью отсечь неведение – корень сансары – и освободиться».

В тибетском буддизме имеется очень подробное учение о шаматхе, где вначале даются знания по пяти основным ошибкам в медитации. Если вы не усвоите их, то ваша практика будет неэффективной. Ваша первая цель должна состоять в том, чтобы узнать их. Эти пять ошибок подлежат обязательному устранению. Ум каждого из нас по природе имеет ясность. У всех есть потенциальные способности к ясновидению, которые сейчас никак не проявляются. Значит, для их проявления есть препятствия. Если телевизор плохо настроен, то вы не видите четкого, ясного изображения, хотя потенциально передачи могут идти и по сотне каналов. Подобным же образом эти пять ошибок препятствуют достижению ясности и ясновидения, которые являются природой ума.

Очевидно также, что пять препятствующих ошибок мы не можем устранить так просто, как, например, убрать камень с дороги. Поскольку это дурные качества ума, то и удалять их надо с помощью соответствующего противоядия. Существует восемь противоядий для устранения пяти ошибок. Их следует знать обязательно. Чтобы устранять ошибки правильно и методически, вы должны знать о существовании девяти стадий, или ступеней шаматхи. Тогда вы будете знать, как переходить с первой ступени на вторую и так далее. Постигая все последовательно, вы развиваете внутреннюю убежденность в том, что свой ум действительно можно изменить. Натренировав руку в рисовании, вы можете научиться хорошо рисовать, но у нашего ума еще больше способностей, чем у наших рук. Наличие девяти стадий способствует укреплению нашей веры в  прогресс. Вы можете сказать себе: «Если я перешел с первой стадии на вторую, то почему не могу перейти со второй на третью и далее?» Таким образом, достичь шаматхи возможно. Это лишь вопрос времени и того, насколько правильно вы понимаете, что следует делать.

А чтобы ваша практика была более успешной, вам необходимы шесть сил, которые помогут вам двигаться быстрее. Кроме того, имейте в виду, что на разных стадиях вы должны действовать в разном стиле, поэтому в учении описаны четыре подхода к практике. Все это детально дается в учении о шаматхе. Если вы хотите научиться медитировать, то лучше начать с шаматхи. Для этого надо получить и изучить детально полное учение об этом. Если вы добьетесь положительных результатов в этой практике, то все остальное будет даваться легко. Достигнув шаматхи, вы обретете наслаждение благодаря тому, что ваше тело так же, как ваш ум, становится чрезвычайно пластичным и послушным. Такого рода умиротворение и счастье несравнимы с мирскими удовольствиями. Именно поэтому в старые времена великие йогины не спешили спуститься с гор, они надолго, а то и навсегда оставались там. Однажды в Индии к одному йогину обратился местный раджа: «Зачем ты живешь на горе, да еще в пещере? Ведь ты великий ученый, приходи ко мне во дворец, я бы хотел  иногда поговорить с тобой. У меня много прекрасных покоев, других вещей. Выбирай все, что тебе необходимо, и наслаждайся жизнью». Чтобы немного уменьшить гордыню раджи, йогин ответил: «А сможешь ли ты заманить слона во дворец пучком травы? Нет, за пучком травы слон не пойдет во дворец, разве что может побежать маленький кролик». Человеку, достигшему шаматхи, мирские удовольствия представляются пучком травы. Это был мудрый ответ. Йогин сказал так не из-за собственной гордости, а желая помочь радже уменьшить его гордыню. Все это содержится в глубоком учении Будды.

Когда я говорю «глубокое», это не означает «очень сложное, недостижимое». Я имею в виду, что учение весьма эффективно и может глубоко войти в ваше сердце. Иначе у вас может возникнуть сомнение: «Что здесь, собственно, глубокого? И совсем это не так – все просто».

Речь идет о том, что у человека, не имеющего мудрости и концентрации, нет покоя в уме. А если нет покоя, то ни о каком счастье не может быть   и речи. Где бы он ни был, что бы ни делал, чем бы ни был окружен, для него никогда не будет счастья, ибо он в сансаре. Сансара  – это наш цикл бытия, который управляется заблуждениями и гневом, страстными привязанностями без мудрости и сосредоточенности. Если хотите подлинного освобождения, ищите мудрость и сосредоточенность. А если захотите стать Буддой, то помимо этого нужно развить в себе бодхичитту, великое сострадание. Для этого и дается вам это наставление.

# ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Друзья! В предыдущей лекции мы говорили о том, что в сансаре нет основы для счастья, нет мира и спокойствия. Далее желательно рассуждать следующим образом: где бы мы ни родились, мы находимся под влиянием заблуждений, крепко опутаны ими. Так для чего же мы стараемся? Такие размышления создают причину для появления стремления освободиться от сансары. Когда вы осознаете, что сансара бесконечна, у вас появится желание вырваться из этого круговорота страданий. Такое осознанное стремление и будет отречением. Кстати, оставить мирские дела и уйти в горы – это не отречение, а бегство от жизненных проблем.

А подлинное отречение – это, прежде всего, понимание самой природы круговорота страданий, то есть сансары. Основное понимание сансары происходит от постижения четырех благородных истин. Первая истина – это истина о страдании, вторая – истина об источнике страдания. Они дают основное понимание того, почему мы вращаемся в круговороте страданий. Размышляя об учении, мы в состоянии распознать сансару в собственном уме, внутри себя. А третья благородная истина – пресечение страданий и четвертая благородная истина – истина пути дают ясное понимание того, что такое нирвана и как ее достичь. Третья и четвертая благородные истины открывают возможность отсечь страдания и направляют по пути освобождения. Путь есть не что иное как сознание, постигающее пустоту.

Когда вы разберетесь, что есть сансара, а что – нирвана на основе четырех благородных истин, если у вас есть голова и сердце, вы всеми силами ума устремитесь к нирване. Сколько бы сил вы ни затратили, этот результат стоит того. Представьте, сколько энергии надо потратить, чтобы заработать миллион долларов, но когда цель будет достигнута, вряд ли вы станете счастливы. Нирвана – это истинное счастье, окончательное освобождение от всех страданий. Чтобы познать именно такое счастье, стоит затратить немало сил. Если вы убедите себя в необходимости такой мотивации, это будет мудро. Она дает возможность быстрее достичь реализации. Но если вы захотите достичь нирваны за одну человеческую жизнь, это не свидетельствует о вашей силе, скорее наоборот. Когда я принял решение уйти в горы для медитации, то полагал, что это поможет мне быстрее достичь положительных результатов. Однако Его Святейшество Далай-лама предостерег меня, говоря, что такая установка – это проявление слабости. Ваш духовный труд может продолжаться бесконечно долго, жизнь за жизнью. Но конечная цель – освобождение от страданий – стоит того.

А теперь мы перейдем к рассмотрению следующего афоризма:

> 29. Не разыгрывайте проявление чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду.

В буддизме имеется специальное учение лоджонг (тренировка ума), направленное на устранение негативных качеств ума. А основой буддизма является учение о четырех благородных истинах. Если вы решили достичь хоть какого-то уровня отречения, для этого вы должны упорно тренироваться в своей повседневной жизни, умело используя и практику лоджонг и учение о четырех благородных истинах. А если вы чисто внешне демонстрируете, например, скромность, а на самом деле это состояние не является вашей потребностью, то это самообман, поэтому не разыгрывайте проявление чувств. Меняйтесь внутри, тренируйте свой ум, а внешне оставайтесь такими, какие вы есть. В общении с разными людьми искренне стремитесь принести им больше радости. Например, Его Святейшество Далай-лама XIV, бывая в разных странах, посещает концерты, хотя это ему не очень нравится. Но он от души желает порадоваться с людьми на их уровне. Разговаривая с детьми, и вы, вероятно, поступаете таким же образом. Общение такого рода поможет вам понять, что представляют собой разные группы людей. Его Святейшество Далай-лама XIV однажды сказал: «Я стараюсь общаться с каждым, кого встречаю, как со старым другом. Это дает мне настоящее чувство счастья. Это практика сострадания».

Воспитание подлинных чувств требует большого духовного труда. Искусственного, чисто внешнего отречения достичь сравнительно легко. Но не торопитесь убежать в горы. Развивайте в себе аналитическую медитацию на практике в повседневной жизни.

А теперь обратим внимание на вторую фразу в этом афоризме: не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Если вы решили уйти в уединение, например, в горы, тем самым вы объявляете войну своему подлинному врагу. Врагу, который мучает вас бесконечную череду жизней. Прежде всего вы используете оборонительную тактику, направленную на то, чтобы ни коим образом не позволить проникновению враждебных мыслей. Для оборонительной тактики важное значение приобретают так называемые действия «разведки». Имеется в виду, что следует научиться распознавать приближение враждебных мыслей. Необходимо постоянно контролировать тело, речь и ум: «не проникли ли наши враги?»

Учителя школы Кадампа отслеживали хорошие и плохие мысли, используя белые и черные камушки. Вот и попробуйте проконтролировать себя во время медитации: пришла в голову хорошая, светлая мысль – отложите белый камешек, пришла плохая мысль – отложите черный камешек. Посчитайте, сколько вы отложили черных камешков. Именно эти и другие дурные мысли в течение множества жизней обманывают вас и сейчас вновь пытаются сделать то же самое. Не поддавайтесь обману.

На основе этого учения примите твердое решение: в любой ситуации не допускать плохих мыслей. Попробуйте проверить себя, и вы убедитесь, что на следующий день таких мыслей будет гораздо меньше.

Очень важно правильно оценивать силу дурных мыслей, иначе вы обязательно понесете урон, если допустите их, не примете мер по их уничтожению. Настоящие буддисты никогда не допускают отрицательных мыслей. А если это произошло с вами, значит, вы проиграли.

Тех, кто уничтожил врагов, то есть все негативные качества ума, кто достиг нирваны, называют архатами. Поэтому и говорится:

> 30. Обуздайте себя – и вы станете совершеннее; познайте себя – и вы достигнете освобождения.

Архатство достигается постепенно, шаг за шагом. Такое продвижение не определяется дипломами, высокими званиями, наградами. Подлинное продвижение – это подчинение своего ума. Все иное таит в себе опасность самообмана. Если вы занимаетесь духовной практикой, то не стремитесь стать геше, старайтесь подчинить свой ум.

Однажды китайский император приехал в Тибет в поисках буддийского учителя. «Где я могу найти самого лучшего учителя?» – спросил он у тибетского царя. «Здесь, в пышном дворце, других прекрасных домах подлинного учителя не найти. Такие мастера живут в горах, пещерах, все их богатство вместе с ними, внутри их умов и сердец» – ответил царь. Подлинно продвинувшиеся духовные практики живут, как правило, в уединении. Духовные мастера среднего уровня обычно бывают в монастырях.

Чтобы достичь Просветления, следует постоянно продвигаться вперед. «Познайте себя – и вы достигнете освобождения» – это следующая фраза. Если, практикуя, вы научитесь только подавлять эмоции – это еще не освобождение. Чтобы освободиться окончательно, надо вырубить корень. Сколько бы вы ни срубали ветвей с дерева, оно будет жить, хотя и немного ослабнет. Взамен срубленных ветвей вырастут новые. Подчинить себя – это значит пройти один очень важный этап, но этого не достаточно. Для освобождения необходим и другой метод – это мудрость, постигающая пустоту. Если вы правильно поймете себя, вы правильно поймете и пустоту. Что бы вы ни думали о себе – это фантазии. Пока в вашем сознании существует «я», в нем будет царствовать и неведение. Все дело в том, что мы все время стремимся сделать что-то хорошее для себя, своего «я».

Важно в начале пути правильно понять, разобраться, что мы собой представляем, на каком уровне находимся. Затем не менее важно выбрать правильное направление, путь к Просветлению. Только тогда действие может дать подлинное освобождение.

В одной сутре говорится: «Нет сансары, и нет нирваны». Если вы правильно поймете, что есть сансара, тогда станете мирно пребывать в нирване. Познать сансару можно через познание пустоты. Подробнее об этом я расскажу в последующих лекциях.

Среди вас немало высокообразованных, интеллектуально развитых людей. Иной из них расскажет немало пространных сведений о Марсе и Юпитере, космическом сознании, устройстве сложнейших межпланетных кораблей – все это хорошо. Но подходящая ли это пища для нашего ума? Главное – познать себя, глубины своего ума, и тогда придет подлинное спокойствие, подлинное освобождение от всех причин страдания. Поэтому в следующем афоризме говорится:

> 31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.

Таким образом, если вы придете к отречению как к отсутствию привязанности к своему состоянию, после этого вы можете уйти в горы. В этом случае вы искренне подчиняете свой ум, и тогда вы не совершите ошибок. А если нет ошибок, нет и проблем. Напомню вам одну историю. Однажды богатый человек услышал песню Миларепы, где говорилось: «Я беден, у меня нет дома, богатства, и мне нечего терять, а потому нет причин для беспокойства, я поистине счастлив». Этот богач решил последовать примеру Миларепы. Он раздал все свое имущество, деньги и отправился в горы, в уединение, надеясь таким образом обрести счастье. Но счастливого состояния ума не получилось. Проблемы по-прежнему властвовали в его сознании. Он вернулся и, отвечая на удивленные вопросы, сказал: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня!»

Следующий афоризм:

> 32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.

Если вы длительное время пребываете в горах, в уединении, то в какой-то момент вы можете размечтаться о домашних удобствах, вкусной еде. Это станет манить вас. Ни в коем случае нельзя допускать таких мыслей. Покой внутри вас, и ничто не может заменить его. Скажите себе так: «Сколько удобств, богатой еды и одежды было в моей жизни, но это не насытило меня. О, мой ум, перестань себя обманывать!» Кроме того, вспомните, сколько разных целей вы преследовали и, наконец, достигали в своей ежедневной работе, но была ли от этого польза, которая разрешала бы все ваши проблемы? Если не будет такой внутренней работы, то соблазны останутся, и с каждым разом медитировать вам будет все труднее. Подчиняя свой ум, познавая себя, вы обретаете освобождение и тем самым преобразуете все вокруг. Об этом следующий афоризм:

> 33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии, тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны.

Окружающие вас люди и вы сами можете достаточно объективно оценить, есть ли результат от вашей медитации. Величие естественных движений всегда можно отличить от искусственных, наигранных, имеющих цель произвести впечатление на окружающих. Посмотрите на изображения Будды: он прост и прекрасен без украшений. Все его богатство внутри. А сколько людей испытывают счастье от простого созерцания Его Святейшества Далай-ламы, его чистой улыбки, искреннего смеха, простых и в то же время величественных движений! Многие, не зная тибетской и английской речи, все равно внимательно слушают и многое понимают без перевода. Согласитесь, что это резко контрастирует с дежурными улыбками и жестами многих известных политиков.

Совершенство тела, речи и ума – это и есть подлинная реализация. Значит, все ваши действия не причиняют никому вреда, вы не создаете негативную карму. Ведь все, что с нами происходит, – это результат кармы... Если вы не создаете причин, то нет и сансарического круговорота. Если у вас происходят изменения прежде всего внутри, то, даже если вы не прилагаете для этого усилий, у вас изменяются и внешние действия тела, речи и ума.

Кхедруб Ринпоче говорил: «Не стремитесь к реализации, которая дает возможность летать, но если вы достигли позитивных изменений в сознании, теле и речи – это есть подлинное освобождение».

Если вы будете последовательно собирать по капле благие качества ума, то капля за каплей накопится целый океан добродетелей.

# ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ

> 34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь омрачения в момент их возникновения.

Если вы прилагаете усилия по преодолению заблуждений, омрачений ума, важно не прерывать своих усилий. Вы не должны останавливаться до тех пор, пока ваши навыки в

медитации не станут вашей второй природой, и эта вторая природа не начнет проявляться сама, без усилий с вашей стороны. Если даже после трехгодичного затворничества вы решите, что этого достаточно, это будет ошибкой с вашей стороны, от ваших усилий никакого результата не будет. Медитация бывает двух видов: аналитическая и однонаправленное сосредоточение. Я сегодня говорил о тех, кто достигает промежуточного уровня. Добившись определенного уровня отречения, они начинают упражнения. Это три типа духовных упражнений, или три драгоценные практики. Практика тренировки нравственности, практика концентрации и практика мудрости. Те, кто стремится достичь индивидуального освобождения, по достижении отречения занимаются этими практиками и достигают освобождения. Тренировка нравственности – это защитная практика. Практика концентрации как бы шлифует практику мудрости, делая ее гораздо острее и сильнее. Если вы развили в себе именно эту мудрость, она действует как противоядие от самого корня сансары, отсекая его.

Развивая в себе с помощью постижения четырех благородных истин отвращение к радостям сансары и, наконец, достигнув уровня отречения, приверженцы Хинаяны становятся практиками первого из пяти путей Хинаяны – пути накопления. Затем, выполняя три драгоценные практики – нравственность, сосредоточение и мудрость, – они добиваются уровня сочетания безмятежности и проникновения, то есть шаматхи и випашьяны. При этом випашьяна (постижение пустоты) находится у них на концептуальном, или понятийном, уровне. Затем они переходят на вторую ступень, которая называется путем подготовки. И только потом, медитируя на пустоту, они достигают непосредственного ее восприятия. Тем самым они переходят на третий путь  – путь видения, продолжающийся всего один момент. В этот момент медитация на пустоту становится их второй природой, она происходит автоматически. Второй природой является и медитация на отречение, таковой она становится еще на пути накопления. Хочу заметить, что не следует смотреть свысока на практикующих Хинаяну. Уже на первой ступени они обладают высокой степенью ясновидения. Четвертый – путь медитации, который наступает в следующий момент после достижения пути видения. Именно на этом пути устраняется корень сансары, который называется внутренним цеплянием за «я».

Такое цепляние бывает двух видов. Первый – искусственное цепляние за то понятие «я», которое создано нами самими. Такое цепляние за «я» следует стереотипам догматического мышления, его устранить сравнительно легко. Но у нас останется внутреннее цепляние за «я», существующее у нас с безначальных времен. Это и есть подлинный корень сансары. Я даю вам этот 34-й афоризм, имея в виду необходимость совершенствования на пути Хинаяны.

Когда навыки на пути медитации становятся вашей второй природой, омрачения, возникающие в вашем сознании, тут же пресекаются. Имейте в виду, что все это может относиться и к Махаяне.

Внутреннее цепляние за «я» имеет девять видов. Сначала вы устраняете грубые-грубые заблуждения, затем грубые-средние и грубые-тонкие. После этого устраняются средние-грубые, средние-средние и средние-тонкие заблуждения. Наконец, устраняете тонкие-грубые, тонкие-средние и тонкие-тонкие заблуждения. Когда мы достигаем девятой ступени, ступени устранения тонких-тонких заблуждений, мы пребываем в ваджрном самадхи, эту девятую ступень мы проходим за одну секунду и становимся архатом, или святым. Уже на стадиях очищения ум становится необыкновенно чистым, остается самое маленькое пятнышко загрязнения. Как раз на девятой стадии самым последним действием это загрязнение устраняется, и мы достигаем святости. Это состояние называется «архат», или «победитель врага». Путь, на котором это происходит, называется путь не-учения, то есть здесь уже больше не учатся. Также это называется нирваной, которую характеризует абсолютно полное счастье и умиротворение. Все заблуждения устранены, практикующий достиг счастья и ни в чем не нуждается.

Но у него еще не развиты все необходимые способности, которые позволили бы ему помогать другим. Для собственного освобождения он достиг всего, но чтобы помочь другим, нужно еще многое. Главное, архат все еще не обладает всеведением, так как он устранил все загрязнения первого типа, но остались загрязнения, препятствующие всеведению. По этой причине мудрые люди, которые не удовлетворяются собственным освобождением, а хотят помогать другим, не остаются на этой стадии, а стремятся идти дальше и достичь Пробуждения, чтобы быть способными помогать всем живым существам. Великие бодхисаттвы говорят: «Если все живые существа страдают, то какая польза от того, что я достиг освобождения?»

Свое освобождение от страданий они не считают подлинным счастьем. Истинное счастье может наступить тогда, когда все живые существа освободятся от страданий и будут наслаждаться счастьем Просветления. Те, кто на пути Хинаяны дошли до архатства, благодаря благословению будд, становятся на путь Махаяны. На этом пути они начинают все сначала: путь накопления, путь подготовки, путь видения и т. д. Калмыцкую и тибетскую традицию буддизма мы называем традицией Махаяны. Это важно знать всем. Главным признаком этой традиции  является то, что ее приверженцы заботятся о других больше, чем о себе. Здесь нет деления на секты или по каким-либо другим мелким отличиям. Мы заняты тем, чтобы развивать в себе именно такое отношение к другим.

Чем отличается путь Махаяны от пути Хинаяны? Отличие состоит в том, что, когда мы развиваем в себе первую ступень отречения, мы не занимаемся тремя драгоценными практиками, описанными выше. Мы занимаемся порождением бодхичитты, устремленности к Пробуждению. После выработки бодхичитты мы практикуем шесть совершенств (парамит), которые включают в себя три драгоценные практики. Поэтому те, кто практикуют Махаяну, должны знать эти  шесть парамит, поскольку это ваша самая главная практика. Но сначала развивайте в себе отречение, затем бодхичитту и только потом упражняйтесь в шести парамитах. Если буддийское учение излагается вам в другой последовательности, то можно на сто процентов быть уверенным в том, что это не учение Будды, это не учение великих святых.

В Тибете в древние времена бывало так, что человек, получив какое-либо небольшое наставление с устными инструкциями от своего учителя, думает, что этого достаточно для достижения Пробуждения. Кроме того, он полагает, что другие учения не настоящие, что подлинным учением владеет только его учитель. Но у других учеников точно такое же представление о своем учителе. Отсюда и возникли некоторые недоразумения. Великий Цонкапа, в совершенстве овладевший всеми имевшимися в то время традициями тибетского буддизма: Нингма, Сакья, Кагью, Кадампа, пришел к другому выводу. Считать учение истинным только потому, что так сказал ваш духовный наставник, – некорректно. Поскольку здесь есть противоречия даже на поверхности, мы не сможем свести концы с концами. Должно быть другое обоснование для постижения того, что есть истинное учение. Дже Цонкапа предложил другой критерий. Каждое наставление, которое мы практикуем, должно восходить своими корнями непосредственно к учению Будды. Если это буддизм, то он должен идти от Будды, так как не было учителей буддизма, превосходящих его. После Будды мы знаем таких учителей, как Нагарджуна, Асанга, Чандракирти, на учение которых можно опираться без колебаний. Если что-то противоречит учению этих наставников, то это не буддизм. Лама Цонкапа говорил, что даже его духовный наставник учил его некоторым вещам, противоречащим учению Будды, Нагарджуны, Асанги, Чандракирти.

В настоящее время на Западе издается громадное количество книг о буддизме, зачастую противоречащих друг другу и представляющих отдельные кусочки учения. Очень важно, чтобы  вы оценивали содержание этой литературы с правильных позиций, имея достоверный критерий. Это не мой совет, это совет ламы Цонкапы. Такой совет только поможет тому, чтобы в Калмыкии сохранилось чистое учение Будды.

> 35. Причиняя вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Помогая другому, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.

Комментируя этот афоризм, мы будем говорить о бодхичитте, устремленности к Пробуждению. Существует два метода порождения в себе бодхичитты. Один из них – семеричный метод причинно-следственной связи. Другой – метод обмена себя на других. Как раз 35 -й афоризм и следующий, 36-й, основываются на методе обмена себя на других. Но прежде чем практиковать указанный метод, необходимо знать, почему важно заботиться о других больше, чем о себе. Достичь этого легче всего, если вы сумели развить в себе твердую убежденность в законе причинно-следственной связи. Вдумайтесь: из-за своего эгоистичного ума вы становитесь сердитыми, обижаете других. Но на самом деле вы приносите вред больше себе, чем другим, поскольку своими действиями вы создаете очень сильную негативную карму, пережить последствия которой вам обязательно придется. Все страдания проистекают из негативных действий, а те в свою очередь исходят из не благих помыслов. Негативные мысли появляются от того, что мы заботимся о себе больше, чем о других. По сути своей мысль, заботящаяся о себе, развивающая эгоистические установки, приносит вред исключительно вам самим. Если же вы помогаете другим, то косвенно помогаете и себе. Когда с помощью сострадания вы начинаете заботиться о других, думать о них, стараться помогать им, то это влечет за собой добрые мысли, которые впоследствии дают благой результат. Я не устаю повторять: «Будьте мудры и помогайте другим».

> 36. Любовь и сострадание – вот главное в жизни. Имея их, в конечном счете, вы обретете все.

Итак, существует много различных методов, техник порождения бодхичитты, устремленности к Пробуждению. По существу, все они сводятся к порождению любви и сострадания. Любовь и сострадание – необыкновенно ценные вещи. Будда говорил: «Если у кого-то есть ментальное сознание, то вторичные виды ума появятся сами собой. Подобным же образом, если имеются любовь и сострадание, то все добрые качества проявятся сами собой». С такими качествами, как любовь и сострадание, вы должны обращаться как с подлинными драгоценностями вашей жизни и всеми силами стремиться обрести их. Имейте в виду, сейчас мы говорим о чистой любви и чистом сострадании, которые простираются на всех существ, а не на какую-либо группу людей. Эти чувства распространяются даже на ваших врагов. На самом же деле немного любви и сострадания имеет каждый человек и, возможно, вы подумаете, что отсюда и наступает реализация вашей духовной практики. Но когда мы говорим о любви и сострадании в Махаяне, то речь идет о великой любви и великом сострадании, которые, в отличие от обычных чувств, простираются на всех существ.

Давайте поразмышляем. У вас есть драгоценная человеческая жизнь, и, если вы хотите прожить ее со смыслом, важно все свои силы употребить для развития в себе именно такого великого сострадания и великой любви. На начальном этапе пути практика порождения в себе любви и сострадания – самая важная. Великий бодхисаттва Шантидева говорил: «Если все будды соберутся вместе и станут держать совет, какое же учение может быть наилучшим, самым глубоким, самым нужным для живых существ, то все они сказали бы, что таким учением является бодхичитта, то есть порождение и развитие в себе великой любви и великого сострадания. В такой практике для вас нет никакой опасности. В то же время осознать, что это такое и как выработать в себе эти чувства, не так уж и трудно. На этом пути вы никогда не заблудитесь. Эта практика представляет собой основной корень, из которого вырастает Пробуждение, именно поэтому она чрезвычайно ценна».

Его Святейшество Далай-лама говорит: «Понять, что есть любовь и сострадание, очень легко, но довольно трудно взрастить эти качества. Поэтому с самого начала стремитесь достичь их». Также он подчеркивает, что с раннего детства и до настоящих дней именно эта практика является для него главной и таковой она останется до конца его жизни. Он ежедневно молится о том, чтобы во всех будущих жизнях он никогда не расставался с драгоценными практиками великой любви, великого сострадания и бодхичитты.

А теперь я объясню, что такое бодхичитта. Это как бы усложненные любовь и сострадание. Бодхичитта пронизана любовью и состраданием, хотя сама и не является ими. Для сравнения приведу пример: вы печете банановый пирог. Его начинка из бананов, но пирог в целом – не банановый. Когда вы развиваете в себе великое сострадание и великую любовь, сверх того вы берете на себя обязательство довести всех живых существ до состояния истинного счастья. Давайте поразмышляем: а возможно ли это на практике? На той стадии, на которой находимся  мы, как вы понимаете, даже одному живому существу помочь крайне трудно. Если вы сами не обрели состояние Будды, как вы можете помочь в этом другому? Если вы достигнете подлинного глубокого понимания такой ситуации, вы скажете себе: чтобы помочь всем живым существам достичь Пробуждения, я сам должен стать Буддой. Тем самым вы пробуждаете в себе сильнейшую устремленность к достижению Пробуждения ради того, чтобы помочь другим живым существам достичь состояния Будды.

Эта устремленность к Пробуждению, движимая великой любовью и великим состраданием, называется бодхичиттой. Когда вы достигаете совершенства в духовной практике, занимаясь аналитической медитацией методом семи пунктов порождения бодхичитты или практикой обмена себя на других, вы начинаете испытывать такие подлинные чувства, что у вас начинают буквально без остановки литься слезы из глаз. Это и есть свидетельство того, что вы достигли уровня относительной бодхичитты, которая является драгоценнейшим достижением. Ведь сразу достичь высшей, абсолютной бодхичитты невозможно. Напомню, что бодхичитта бывает двух уровней: относительная и абсолютная. Итак, вы достигли только относительной бодхичитты, но это настоящее золото, хотя и немного загрязненное. В этот момент вы значительно продвигаетесь вперед в других духовных упражнениях. Достигнув уровня относительной бодхичитты, чем бы вы ни занимались: чтением молитв, мантр, практикой даяния, небольшими тантрийскими упражнениями – все они станут мощным средством изменения вашего ума. С самого начала старайтесь вырабатывать в себе любовь и сострадание и порождать бодхичитту. Когда я сам, будучи в горах, начал получать тантрийские учения, мой Учитель Панор Ринпоче поведал, что тайным средством, позволяющим реализовать все стадии тантры, является средство, сводящееся к бодхичитте. Если вы владеете бодхичиттой, то, упражняясь в небольших тантрийских практиках, таких как крийя-тантра или йога-тантра, а не обязательно ануттара-йога-тантра (высший класс тантр), в течение шести месяцев вы, несомненно, достигнете реализации. Без бодхичитты, сколько бы вы ни практиковали, даже десятки лет, ваши усилия будут безрезультатны.

В Тибете часто рассказывают такую историю. Один человек в течение девяти лет занимался непрерывно созерцанием Ямантаки. Это божество высочайшего класса тантры. Затем он умер и переродился в очень злого духа, который причинял много вреда людям. Когда в это место однажды приехал великий лама, люди спросили его, что же здесь происходит. Ночью лама сам увидел нечто странное: появлялись и исчезали какие-то пятна света. У каждого учителя есть свои хранители Дхармы. Лама попросил своего хранителя посмотреть, что это такое. Хранитель отправился и увидел там Ямантаку. Но учитель хорошо знал, что Ямантака никогда никому не принесет зла. Он попросил хранителя посмотреть, а что же у Ямантаки сзади. Посмотрев, хранитель не увидел тела, там было пусто. Это означало, что во время визуализации практикующий мог представлять только переднюю часть образа Ямантаки, но у него не было способности видеть остальное. Великий лама подчинил себе этого духа. А затем, со слезами на глазах, он объяснил людям, что даже

девятилетнее непрерывное созерцание Ямантаки в затворничестве у человека, не породившего в себе бодхичитты, любви и сострадания, не приносит никаких результатов, а превращает человека в такого злого духа, который создает массу проблем для многих и многих живых существ. Он не уставал повторять: «Вырабатывайте в себе сначала любовь и сострадание, это самое главное». Иногда тибетцы тоже склонны к мистицизму. Приезжает лама, и все бегут сломя голову получать посвящение. Приезжает другой, третий лама – и эти же люди снова бегут за посвящением. Эти люди, как правило, не знают как следует, что такое Дхарма. Знающие Дхарму по-настоящему не поступают таким образом, не бегут от одного ламы к другому, они стараются получать учение от настоящих великих учителей.

Мы немного отвлеклись. Давайте перейдем к следующему афоризму.

> 37. Забота о себе самом – источник всех несчастий. Забота о других – источник всякого блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.

В этом афоризме сконцентрирована вся практика бодхичитты. Когда вы почувствуете, что себялюбие овладевает вами, то прочтите этот афоризм. Скажите себе: «Моя установка заботиться только о себе создает все мои жизненные неприятности. Это подлинный мой враг с безначальных времен и до настоящего момента». Напомните себе о двух практиках. Первая  – уменьшение заботы о себе больше, чем о других, ибо это источник всех страданий, как моих, так и многих других существ. Вторая – взращивание заботы о других больше, чем о себе. Правильное понимание этой духовной практики поможет вам успешно практиковать и сутру, и тантру.

Один из великих учителей школы Кадампа сказал: «Всю жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру, а к концу жизни пришел к выводу, что все это можно свести к двум основным практикам. Одна из них состоит в том, чтобы уменьшить заботу о себе, а другая – во взращивании заботы о других». Себялюбие – это источник всех собственных страданий и страданий других существ. Оно является омрачением, препятствием, мешающим достичь высоких духовных реализаций. Все мы, живые существа, имеем способность стать буддами, но стремление лелеять себя препятствует этому. А такое стремление присутствует даже тогда, когда вы практикуете Дхарму. Ведь именно забота о себе подталкивает вас практиковать тантру и стремиться достичь освобождения как можно быстрее. Но все это обман, не более.

Также этот учитель говорил, что теория и практика как отречения, так и пустоты предназначены для того, чтобы уменьшить или уничтожить заботу о себе и одновременно взрастить более сильную заботу о других. Она является могущественной силой, позволяющей действительно быстро достичь состояния Будды. Тантра же является лишь ее ответвлением. Почему? Создав в себе намерение бодхичитты, вы мыслите так: «Чтобы быстрее помочь другим освободиться от страданий, я хочу стать буддой очень быстро, а поэтому займусь тантрой». Шесть совершенств (парамит) также являются ветвью практики заботы о других. Таким образом, все практики включаются в эти две основные. Этот же учитель школы Кадампа так предупреждал своих учеников: «Если кто-то найдет практики более глубокие, чем эти две, то будьте внимательны – в чем-то он ошибается».

Развив относительный уровень бодхичитты, мы вступаем на путь Махаяны. Такого человека называют бодхисаттвой, истинным Сыном Будды, который становится подлинным объектом прибежища для всех людей и богов. Если хоть один человек в Калмыкии сумеет развить в себе бодхичитту, в это мгновение будды всех сторон света обратят взор на Калмыкию, они восхитятся тем, что в такое смутное для учения время, невзирая ни на что, некто смог развить бодхичитту. Восхитившись, каждый из них бросит ему по цветку, и тогда Калмыкия действительно превратится в одно из самых драгоценных мест в мире. Если вы по-настоящему заботитесь о возрождении буддизма в Калмыкии, развивайте в себе бодхичитту. Если хотя бы кто-то один сумеет достичь этой цели, это явится огромным вкладом для всего народа.

Зародив в себе бодхичитту, тем самым вы оказываетесь на первом из путей Махаяны – пути накопления. Почему этот путь так называется? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать очень много заслуг, чтобы достичь состояния Будды. После порождения бодхичитты бодхисаттва вступает на путь практики шести парамит: он практикует щедрость, нравственность, сосредоточение, терпение. Кроме того, он медитирует и на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь махаяны.

Великий Чандракирти говорил, что он скорее поклонится растущей луне, нежели полной. Тем самым он говорил, что быстрее поклонится бодхисаттве, чем Будде, потому что бодхисаттва станет Буддой, потому что настоящий Будда рождается из бодхисаттвы. Я общаюсь со многими людьми в Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Калмыкии, Туве. На меня не производит особого впечатления человек, который говорит, что хочет достичь состояния Будды. Но если я слышу, что человек хочет сделать все от него зависящее, чтобы развить в себе бодхичитту, то это меня очень радует. Такой человек заслуживает уважения, ибо он говорит о чем-то практически очень важном. Я сам чувствую, что если приложу усилия, то смогу добиться этой цели. В горах развитие бодхичитты было моей главной практикой. Для этого я занимался развитием отречения. В медитации я не достиг каких-то особых результатов, но думаю, что сумел развить в себе больший уровень добросердечия по сравнению с тем, что имел раньше. Считаю, что это неплохо. Это дает мне подлинное удовлетворение, дает силу продолжать духовную практику сейчас и в будущем. Я надеюсь, что через два три года смогу продолжить практику в горах. Может быть, когда-нибудь я стану настоящим бодхисаттвой, и тогда я обязательно приеду в Калмыкию.

> 38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это не значит, однако, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.

С этого афоризма, друзья, мы приступаем к очень глубоким философским вещам. 38 афоризм – это учение о пустоте. До этого мы говорили об учении сутры. Лама Цонкапа отмечал, что практик сутры огромное множество, но если попытаться обобщить, то их можно свести к трем драгоценным практикам: отречение, бодхичитта и пустота. Это подлинные жемчужины пути сутр. Они подобны маслу, сбитому из океана молока. Сутр так много, что, если последовательно изучать их, можно потратить на это всю жизнь. В этой связи Атиша говорил: «Наша жизнь коротка, и мы не знаем, когда умрем. Знания Дхармы слишком обширны. Если изучать их последовательно, то почти невозможно завершить обучение», поэтому мудро поступать с учением Будды подобно утке, летящей над океаном молока и выхватывающей из него кусочек масла. Что же представляют собой три вида «масла» из «молочного океана» Дхармы? Это отречение, бодхичитта и пустота.

Подводя итог сказанному ранее, хочу еще раз сказать вам о том, чтобы вы постарались шаг за шагом изучить, что такое отречение. Чтобы развить в себе отречение от сансары, прежде всего следует породить в себе отречение от этой жизни. Для этого крайне важна медитация о драгоценности человеческой жизни и непостоянстве. А корень всякого понимания  – почитание Гуру, Учителя. В деле поиска Учителя не торопитесь. Найдите подлинного Учителя. Как правило, вы тщательным образом подходите к покупке, например, лошади или машины. Но если здесь выйдет оплошность, она будет незначительной. Что касается Учителя, то речь идет о вашем будущем. Поэтому будьте внимательны. Главное необходимое качество духовного Учителя  – это его сострадание. Если этого нет, то, каким бы умным ни был учитель, берегитесь! Возможно, он просто использует вас. Он может учить вас ради обретения собственной славы и высокой репутации, а не из заботы о вашем будущем. Это чрезвычайно важно, так как сейчас таких учителей много. А людям правится бегать за радугой. Радуга настолько красива и ярка, что иногда даже люди, хорошо разбирающиеся в Дхарме, бегут за ней.

Второе качество подлинного духовного Учителя – это его знание учения. Попытайтесь понять, владеет ли он подлинным знанием. Лама Цонкапа написал «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» («Ламрим-ченмо»). Это универсальный буддийский путь. Если кто-то подумает, что это пропаганда школы Гелуг, то это вздор. В Индии, к примеру, не было различных школ: Гелуг, Кагью, Сакья, Нингма. Но все великие учителя Индии шли по этому пути. В настоящее время и в будущем все настоящие учителя идут и пройдут именно этим путем. Если кто-то до конца не разобрался в Дхарме, то есть опасность, что он начнет мыслить по-сектантски. В «Ламрим-ченмо» подробнейшим образом описывается весь постепенный путь: почитание Учителя, практика достижения отречения, однонаправленная концентрация (шаматха), медитация на пустоту, то есть дается весь путь, начиная от почитания Учителя и кончая непосредственным постижением пустоты. У вас есть возможность изучить этот труд, ибо у нас мало времени изучать многие другие обширные трактаты. Но если вы овладеете знанием «Ламрим-ченмо», значит, у вас будет хорошее понимание сутры. Итак, до 38 афоризма я кратко изложил вам весь путь из «Ламрим-ченмо».

38-й, 39-й, 40-й афоризмы – это сконцентрированное учение тантры. В тантре мы различаем две стадии: порождения (керим) и завершения (дзогрим).  39-й афоризм – сконцентрированное описание стадии порождения, 40-й афоризм – стадии завершения. А 41-й афоризм предназначен для того, чтобы помочь вам понять, насколько ценно это учение. Хочу подчеркнуть, что даю вам эти афоризмы не потому, что считаю себя великим ученым. Я просто собрал наставления различных великих мастеров и расставил их в определенном порядке, чтобы вам легче было уяснить последовательность пути. Комментарий к 38, 39, 40-му афоризмам я дам вам в следующий свой приезд. А сейчас мы прочтем вслух 39, 40 и 41-й афоризмы, чтобы вы их запомнили и ждали комментарий к ним.

> 39. Не познав пустоту, представлять себя божеством – лишь детское воображение. С познанием пустоты йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень сансары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и ума Будды. Поэтому, прежде всего, стремитесь постичь закон взаимозависимого возникновения.

> 40. При верном понимании закона взаимозависимого возникновения сами наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений поведет к твердой убежденности в достоверности закона взаимозависимости. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в высшем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием ясный свет.

> 41. Не забывайте того, чему вы научились, отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и великих учителей прошлого.

А теперь давайте посвятим наши заслуги счастью и пользе всех живых существ, особенно тем, кто сейчас в силу разных причин находится в Чечне, где идет бессмысленная война. Вы кармически связаны с Чечней, вы соседи и вместе живете в России. Помолимся, чтобы мир и благополучие как можно раньше пришли на их землю. Я желаю вам успеха. До новых встреч!

# СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ

Друзья! Я рад нашей новой встрече. Сейчас в Калмыкии проходит Неделя Тибета, посвященная 60-летию Его Святейшества Далай-ламы. Учение, которое я хочу дать вам, – это мой подарок калмыцкому народу в эти праздничные дни.

В былые времена учение не давалось свободно, всем желающим. Поскольку учителя не жаждали славы и репутации, не стремились собрать как можно больше людей или умножить свой капитал, они учили исключительно тех, кто искренне хотел практиковать Дхарму. Чтобы получить такое учение, крайне важно было развить правильное намерение. Учителя, как правило, тщательно проверяли, пригодный ли «сосуд» представляет собой ученик, и только потом приступали к передаче знаний.

В течение двух лет на своих лекциях я давал вам основополагающие знания по буддизму, вышли две брошюры с лекциями. Есть много и другой литературы по буддийской философии. Думаю, что сейчас наступило подходящее время, чтобы дать учение о пустоте, я имею в виду комментарии к 39, 40 афоризмам. Возможно, я и ошибаюсь, но даже если учение поможет одному-двум моим слушателям, это уже хорошо, в этом случае мои надежды не напрасны. Надеюсь, что и вы со своей стороны приложите усилия для искреннего глубокого восприятия учения, а не будете слушать так, как если бы я рассказывал какие-то занимательные истории. Ваше желание слушать новые и новые учения похоже на погоню за прекрасной радугой. Она манит вас всеми своими цветами, но чем быстрее вы бежите за ней, тем дальше она оказывается. В итоге вы остаетесь с пустыми руками. Я прошу вас слушать с намерением практиковать это учение.

Не забывайте также, что практика этого учения нуждается в накоплении благих заслуг. Для этого сейчас мы с вами прочтем мантру Будды Шакьямуни. При чтении представьте перед собой Будду, а в его сердце Нагарджуну, великого учителя, йогина, подлинного мастера, который с точностью объяснил учение Будды. Начитывая мантру, вы также представляете, что из сердца Будды, из сердца Нагарджуны изливается белый свет и очищает нас, благословляя на пол учение этого учения и глубинное его понимание.

Чтение мантры Будды Шакьямуни:

> ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУУХА

Итак, я продолжаю комментарий к буддийским наставлениям. Еще раз напомню 38-й афоризм.

«Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете». Этот совет заключает в себе полное учение о пустоте. Но вначале поговорим о том, какова цель понимания пустоты. Согласитесь, что мы не знаем себя достаточно хорошо, хотя и делаем для себя столько разных вещей. Например, не зная хорошо человека, вы всячески помогаете ему. Но каков будет результат такой помощи? Не принесете ли вы ему вред вместо пользы? Прежде чем кому-то помочь, прежде чем помочь себе, следует должным образом разобраться в том, что такое «я». Сейчас уместно вспомнить самый первый афоризм «Люди страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно». Как правило, они делают множество дел не столь важных. Как следствие, когда решается одна проблема, тут же возникает новая. Такой способ выхода из трудного положения далеко не мудрый. То же самое касается и духовной сферы. Если знать, как правильно вести духовную жизнь, то можно практиковать с легкостью, без проблем. Не надо думать, что для практики Дхармы обязательно надо стать монахом. В Тибете многие великие учителя, такие как, например, Марпа, Дромтонпа, оставались светскими людьми, мирянами. Вы можете поступать также.

Итак, понимание того, что есть «я», крайне важно. В буддийской философии говорится, что все живые существа хотят иметь доброе сердцем, никто не хочет быть плохим. Это стремление характерно для всех. В подтверждение этого тезиса проанализируйте следующее: скажите любому человеку, на ваш взгляд хорошему или плохому, что он нечестный и т. д., его реакция будет негативной. Он тут же разозлится и станет несчастлив. Это свидетельствует о том, что даже человек с отрицательными качествами хочет быть хорошим. Но очевидно и то, как трудно развить в себе добросердечие, уменьшить дурные качества ума. Проанализируйте внимательно механизм, который стоит за всем этим. Именно таким анализом и занимается буддийская философия. А механизм таков, что все негативные качества ума возникают спонтанно из-за имеющегося ложного представления о том, что такое «я». Суть в том, что из-за этого неверного представления о «я», из-за цепляния за такое представление и возникают гнев и пристрастия.

Ваши попытки устранить гнев и пристрастие будут большой проблемой. Это весьма трудоемко и подобно срезанию листьев с дерева. Сколько бы вы ни пытались срезать листья, вам не удастся подрубить дерево, ибо для этого надо удалить корень. Вырвете корень, и дерево само высохнет. Точно так же, как высыхает дерево, могут исчезнуть и дурные мысли. Но для этого нужно, чтобы наше сознание стало совершенно свободным от омрачений, в свою очередь для этого крайне необходимо понимание пустотности. Это не просто теоретический процесс. С пониманием пустотности человек должен практиковать длительную медитацию. Все великие учителя прошлого именно таким образом смогли устранить омрачения своего сознания. И в настоящем, и в будущем люди, стремящиеся к освобождению, идут и пойдут таким путем. Поэтому этот путь и называется главным, основным.

Эта тема для вас новая. Если многое в ней покажется вам непонятным, не торопитесь все отбрасывать, не теряйте надежду уяснить позже. Желательно слушать учение о пустоте с расслабленным, свободным состоянием ума. Я стремлюсь дать знания о пустоте на основе безупречного, безукоризненного учения ламы Цонкапы. Итак, давайте исследуем, каково же наше представление о «я», которое мы имеем в повседневной жизни. Согласитесь, что часто мы занимаемся анализом разных проблем, вещей окружающего мира. Нам интересно, что происходит со звездами, планетами и т. д. Если вы во всем этом хорошо разбираетесь, то это неплохо. Если нет, то неважно, так как это не представляет большой необходимости. Например, для меня нет большого интереса в том, что кто-то в течение 10 дней объясняет, что представляет собой Юпитер. Это не связано лично со мной. А наше «я» всегда с нами, поэтому важно открыть его для себя, познать достоверно.

Одно из наших представлений о «я», что «я» – это тело, поэтому мы говорим: «Я иду», «Я сижу». Но тело – это не «я». Иногда мы полагаем, что «я» – это ум, говоря, например: «Я думаю». Когда мы ошибаемся, то укоряем себя: «Я дурак». А третье представление таково, что «я» находится где-то вовне, подобно хозяину тела и ума. Мы говорим: «мое тело», «мой ум», глядя как бы сверху или со стороны. Мы думаем, что «я» – вовне. В моменты гнева у нас возникает представление о «я»: «О! Он сделал так плохо для меня!» Имея представление о «я» как о чем-то самосущем, мы начинаем сердиться. Любые возникающие в нашем сознании омрачения связаны именно с таким представлением о «я» как существующем независимо или с представлением о вещах, обладающих собственным независимым бытием. Когда возникает такое представление, автоматически появляется и цепляние за «я», за вещи, явления, и дальнейший процесс мы уже не можем остановить. А чтобы подчинить свой ум, нам крайне важно устранить такое ложное представление.

Если мы сможем устранить его, в этом случае кто бы и что бы неприятного нам ни говорил, эти слова будут пустыми. Они не будут трогать нас. Более того, если кто-то совершит насилие с помощью ножа или другого оружия, мы не почувствуем боли. Кстати, много мистических историй связано именно с постижением пустоты.

Я расскажу вам одну историю. В Тибете был монастырь под названием Гоман. Гоман означает дословно «монастырь множества дверей». Откуда произошло это название? Дело в том, что в далекие времена в монастыре было много монахов, достигших прямого постижения пустоты, ставших великими йогинами. После завершения очередного собрания они просто расходились в разные стороны сквозь стены. Людям, видевшим это со стороны, казалось, что монахи одновременно расходятся в разные направления через множество дверей. Среди этих великих йогинов, я уверен, было немало монголов, бурят, калмыков, тувинцев, так как они учились всегда именно в этом монастыре.

Когда вы достигаете подлинного понимания пустоты, вы обретаете контроль над основными элементами физического тела. С этим связана еще одна история. Поверьте, это не фантазия. Один йогин занимался в пещере интенсивной медитацией на пустоту и имел хорошие результаты. Люди стали замечать: что, занимаясь, он сильно сосредоточивал взгляд на солнечном луче и вывешивал на этот луч свои четки. Благодаря прямому постижению пустоты происходило множество таких чудесных явлений.

В результате подлинного восприятия пустоты вы ни к чему не привязываетесь. А когда вы беспристрастны, тогда любые достижения приходят как бы сами собой. А если вы в вечной погоне за ними, они, подобно тени, вечно убегают от вас. Вместо того чтобы бегать за своей тенью, лучше идти прямо, повернувшись лицом к солнцу, тогда тень сама будет следовать за вами.

Итак, что же означает пустота? Прежде всего, это вовсе не означает, что вещи не существуют совсем. Если бы это было так, то не было бы смысла медитировать на пустоту. Что же тогда представляет собой все, что есть вокруг? Пустота не создается вновь, она существует с безначальных времен. Пустота существует объективно, вне зависимости от того, приходят будды или нет. Но когда появляется Будда, он разъясняет людям, как распознать пустоту, постичь ее. Через постижения пустоты живые существа освобождаются от омрачений. Так что пустота не находится где-то вне вас. Она в вас самих. Все ваши поиски вовне будут напрасны.

Итак, пустота – это отрицание, которое состоит в том, что такого самосущего «я» не существует. Что же остается? Ведь должно что-то оставаться, иначе такое отрицание превращается в нигилизм. В этом случае мы не обнаружим действия закона причинно-следственной связи. Чтобы уяснить это последовательно, очень важно понять, что такое абсолютная и относительная истины. Обе эти истины представляют собой разные аспекты одного целого.

Относительная истина заключается в том, что «я» является наименованием, которое дано телу и уму и которое может быть обнаружено путем относительного анализа. Например, я говорю: «Это банка». Мы хорошо знаем, что это изделие имеет наименование «банка». И если я назову ее машиной, то это будет противоречить относительной истине.

Теперь рассмотрим, что есть абсолютная истина. К примеру, мы говорим: «Здесь стоит магнитофон». С точки зрения относительной истины это верно. Но если провести более глубокий анализ, то вряд ли мы сможем обнаружить этот предмет. Так, верхняя часть  – это бобины, со всех сторон – корпус, и вообще, любая его часть сама по себе – не магнитофон. Если рассуждать таким образом, то можно прийти к выводу, что магнитофона вообще не существует. Такое заключение означает, что абсолютная истина вступает в противоречие с относительной, так как на ее уровне мы уже заявили: «Это магнитофон» и конкретно указываем на этот предмет. А путем абсолютного анализа мы не сможем его обнаружить. И если мы делаем ложный вывод, заявляя, что магнитофона вообще не существует, тогда вступают в противоречие абсолютная и относительная истины.  Но такой вывод на самом деле не является абсолютной истиной. Абсолютная истина такова, что если мы правильно провели распознавание объекта отрицания, тогда мы установим, что этот предмет пуст от самобытия, от самосущего существования. В таком случае относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу, потому что на уровне относительной истины мы будем говорить о существовании в обозначении, о номинальном существовании. В нашем случае «я» как ярлык, который накладывается на наше тело и ум.

Итак, я дал вам только приблизительную, грубую основу для понимания пустоты. Для более глубокого проникновения в суть необходимо узнать учение о взаимозависимом происхождении. Имеется три разных уровня интерпретации теории взаимозависимого происхождения.

Первый – взаимодействие происхождения причины и следствия. Посмотрите вокруг: любой функционирующий объект появляется в результате причин и условий. В силу этого он не может существовать как самосущий. Например, когда дети смотрят на радугу, им кажется, что она тверда в своей основе и существует независимо от чего-либо. Но в действительности такой радуги нет. Она возникла в силу причин и условий, а точнее – соединения света и дождя. Но если вещи зависят от каких-либо факторов, они не могут обладать самобытием, независимым субстанциональным существованием. Ибо говорится: если что-то зависимо, оно не может быть независимо, так как

зависимое и независимое – это противоречие, дихотомия.

А теперь, что касается обусловленного возникновения не только радуги, но и нас самих.

«Я» взаимообусловлено. Нет никакого незыблемого «я», которое можно обнаружить вовне. «Я» тоже зависит от тела и ума. И нет никакого независимого «я», которое можно найти внутри. К примеру, вода – это сочетание кислорода и водорода, и таким образом вода возникает обусловлено. Когда мы понимаем, что «я» имеет обусловленное происхождение, становится очевидным, что нет незыблемого, субстанционального существования «я». А что же является объектом отрицания? Это незыблемое субстанциональное, самосущее существование «я». А что же в результате отрицания остается? Остается обусловлено возникающее «я». При этом мы не говорим, что «я» не существует вообще. Мы утверждаем, что «я» возникает обусловлено. А поскольку «я» имеет взаимозависимое происхождение, оно не может быть самосущим, не обусловленным. Такое неверное представление проявляется у нас особенно явно в моменты гнева.

Такое отрицание самосущего «я» представляется грубым. Его недостаточно для понимания тонкого уровня отрицания. Это не столь сложно постичь, воспользовавшись учебниками. Даже студенты знают, что не существует обнаружимого незыблемого явления. Например, мы уже говорили о том, что вода и радуга имеют обусловленное происхождение, и таких примеров можно привести множество. Нет явления или вещи, существующих независимо. Но такое понимание, как я уже говорил, представляет собой грубый уровень постижения пустоты. Такая интерпретация дается некоторыми низшими философскими школами, например, Саутрантикой. А когда различные буддийские философские школы дают трактовку своих философских концепций, они не допускают противоречия между абсолютной и относительной истинами.

Почему у саутрантиков наличествует гармония между пониманием двух уровней истины? Потому что, когда они говорят об относительной истине, то имеют в виду, что «я» существует как зависимо возникающее. А когда ведут речь об абсолютной истине, то говорят, что «я» не существует как независимое субстанциональное. Когда «я» свободно от независимого существования, оно должно быть зависимо возникающим, поэтому «я» существует. Так как «я» возникает зависимо, оно должно быть пусто от независимого существования. Таким образом, понимание уровня относительной истины помогает понять уровень абсолютной истины. С точки зрения Прасангики (одной из философских школ буддизма) это все еще грубое понимание пустоты.

Прасангики говорят следующим образом: если вы заявляете, что «я» существует как обусловлено возникающее, то у вас все еще остается привязанность к представлению о «я» как об истинно существующем. Из-за такого представления, пристрастия к «я», могут возникнуть и другие омрачения. С точки зрения прасангиков, все явления имеют номинальное существование, существование только в обозначении. Утверждается, что нет ничего истинно существующего, тем не менее, есть и понятие относительной истины. Это третий тип понимания обусловленного происхождения «я».

Второй уровень, второй тип понимания обусловленного происхождения – это происхождение в зависимости от частей. Мы понимаем, что вещи не обладают субстанциональной  сущностью, поскольку их происхождение зависит от причин и условий. К примеру, пространство. Это объект, который принято считать вечным, не зависящим от причин. Но как же установить, что и оно существует взаимозависимо?

Пространство определяется в зависимости от частей, то есть сторон света: севера, юга, запада и востока. Таким образом, обусловленное происхождение может быть также происхождением в зависимости от частей. Тогда нам становится понятным обусловленное происхождение пространства. В данном случае пространство обусловлено существованием различных частей.

А теперь рассмотрим третий уровень понимания истины. Он характерен только для трактовки абсолютной истины в философской школе Мадхьямака Прасангика. Прасангики говорят, что нет никакого явления, которое бы истинно существовало. Любое явление существует в наименовании. А мы, люди, как правило, воспринимаем феномены ошибочно. Когда мы едем на поезде, нам кажется, особенно в детстве, что мимо движутся деревья, дома и т. д. Саутрантики возражают прасангикам: если все существует только в наименовании, такое утверждение вступает в противоречие с относительной достоверностью, в этом случае и четыре благородные истины Будды – тоже не истина. Далее саутрантики приводят такой пример: если камню дать наименование «золото», то станет ли он золотом? «Ведь все существует в наименовании, значит, камень должен стать золотом», – говорят они. В этом случае для тех, кто не понял сути философии Мадхьямаки Прасангики, налицо противоречие между относительной и абсолютной истинами. Те, кто только называет себя прасангиками, считая, что нет ничего истинно существующего, приближаются к нигилизму.

В свою очередь все три низшие философские школы близки к этернализму, к утверждению истинного существования. У них есть опасность впасть в крайность, где превалирует представление о том, что вещи существуют истинно. Хотя они отрицают независимое существование, они все же признают, что зависимое, обусловленное существует истинно. В этом случае возможно зарождение привязанности к истинному существованию.

Чтобы избежать этих двух крайностей, важно установить критерий истинности, то есть что можно считать за истину, а что нет. Основываясь на критериях истинности, мы можем пойти глубже в понимании взглядов прасангиков. Кстати, и в современной науке ученые также сталкиваются с проблемой определения критерия истинности. У некоторых из них установление этого критерия находится на весьма грубом уровне. Иногда они считают, что необходимо все увидеть своими глазами, убедиться в чем-то исключительно самому. Возможно и использование некоторых обоснований, но в любом случае они нуждаются в каком-то очевидном подтверждении.

Что касается низших философских школ, то их критерий истинности во многом связан с объектом. К примеру, самобытие чашки будет критерием ее истинности. А если мы, например, назовем веревку змеей, это не будет истинно. Почему? В данном случае критерий истинности относится к объектам: змее или веревке. Это объясняется следующим образом: веревка – не змея, потому что не может функционировать как змея, и наоборот. Из этого делается ошибочный вывод о том, что змея обладает самосущим бытием, иначе мы не смогли бы различить веревку и змею. Прасангики отрицают такой взгляд, у них критерий истинности тесно связан с умом. Они говорят: вы не можете сказать, большая эта вещь или маленькая, исходя только из качеств объекта. Если бы она объективно, независимо была большой, в этом случае по сравнению, например, с домом она также была бы большой. Но когда мы сравниваем ее с домом, она мала, а сравниваем с чашкой –она велика. Таким образом, на основе самого объекта мы не можем сказать, большой он или маленький. Это во многом зависит от ума, который оценивает, определяет тот или иной объект. Ум принимает роль критерия для оценки того, истинно это или нет. Если ум сравнивает банку с чашкой, то банка велика. Но нельзя сказать, что банка велика объективно. Сейчас мы не будем углубляться в этот анализ.

Не огорчайтесь, если вы не сможете постичь сразу полностью все объяснение пустоты. Помните, что даже частичное понимание пустоты очень полезно. Мы родились людьми и уже поэтому обладаем некоторой драгоценностью. Мое объяснение пустоты – это единственный драгоценный дар, который я могу вам передать. Благодаря ему вы будете умирать не с пустыми руками. Я монах, и у меня нет материальных ценностей. Но если я смогу передать вам понимание пустоты, а у вас есть глаз мудрости, то вы почувствуете эту драгоценность. Если, к примеру, малышам дать шоколадку, они будут шумно радоваться, а подарите им кусок золота – они поиграют с ним, а потом выбросят. Шоколадка сейчас сладка, ее можно съесть, а золото нет. Мой совет вам: не уподобляйтесь таким детям, обретайте и цените подлинную драгоценность. Сегодня мы на этом остановимся.

# ВОСЬМАЯ ЛЕКЦИЯ

Итак, мы продолжаем лекцию о постижении пустоты. Стремясь к освобождению от причин страданий, мы должны создавать не оскверненную карму. Если же мы действиями тела, речи и ума создаем оскверненную карму, то, что бы мы ни делали (чтение мантр, щедрые подношения, даяние и т. д.), мы создаем причины для рождения в сансаре. А чтобы создавать не оскверненную карму, необходимо понимание пустоты. Я даю вам это небольшое предисловие с той целью, чтобы вы лучше уяснили, для чего нужно постижение пустоты.

А сейчас я хочу донести до вас объяснение пустотности с точки зрения Мадхьямаки Прасангики. Разумеется, в столь короткое время мы не сможем уяснить все подробности. Я дам вам основное объяснение концепции мадхьямиков, и это будет ключом к пониманию пустоты с точки зрения данной школы. Вы рассмотрите, что есть пустота, как бы с расстояния, не разглядывая детали. Я думаю, такой подход для вас более полезен: вы тщательно разглядите общие очертания, а затем по мере приближения вам станут четче видеться и детали. Если вы вначале не обретете хотя бы приблизительную картинку с дальней дистанции, то нет смысла и приближаться. Как бы вы ни хотели подойти поближе, вы будете идти в ложном направлении. С моей точки зрения, понимание пустоты на приблизительном, грубом уровне несложно.

А затем уже, чтобы понять отрицаемое в теории пустоты, необходимо иметь собственный жизненный опыт, собственные переживания. Если же вы будете только слушать мои лекции, например, о том, что считается объектом отрицания в различных школах буддизма, – это будет лишь накоплением очередной информации, вы не сможете понять сути. Очень важны ваши собственные переживания, сопоставления, анализ и опыт. Необходимо самим попытаться найти ответы на те или иные сложные вопросы. Когда вы достигнете хорошего понимания пустотности, то не будет необходимости отправляться куда-то в уединение: где бы вы ни находились, чем бы вы ни занимались, вы будете способны заниматься духовной практикой. Так, в Тибете один великий учитель (его называли монголом, а возможно, это был калмык, так как тибетцы всех представителей монголоязычных народов называли монголами) почти все время спал, но и во сне он постоянно занимался практикой постижения пустоты. Кто бы и с какими бы проблемами к нему ни приходил, он медитировал на пустоту, не испытывая никаких мирских проблем.

Итак, для того чтобы нам понять, как представляют себе теорию пустоты мадхьямики прасангики, нам следует вначале разобраться в трех составляющих: основе, пути, результате. У прасангиков есть завершенное учение относительно того, что такое базис, или  основа, каким может быть путь на этой основе и какой результат достигается.

Говоря о базисе, мы имеем в виду два его типа: относительная и абсолютная истины. Также есть два пути: метод и мудрость. Опираясь на относительную истину как на основу, человек развивает метод, который представляет собой отречение и бодхичитту. А опираясь на абсолютную истину, человек развивает мудрость. В данном случае имеется в виду мудрость, постигающая пустоту. Результатом этих двух путей является следующее: метод создает Тело Формы Будды. Ведь когда мы создаем какую-то причину, то будет и соответствующий результат. Без бодхичитты, или устремленности к Пробуждению, достижение Тела Формы Будды невозможно. Далее, развивая мудрость, постигающую пустоту, человек обретает Тело Истины Будды. Таким образом, два тела Будды (Тело Формы и Тело Истины) являются результатом.

Что касается Тела Формы, есть два его вида: Самбхогакая и Нирманакая. Самбхогакая может быть воспринята только арья-бодхисаттвами. Это тонкое энергетическое тело. Например, Авалокитешвара, Манджушри – это тела Самбхогакая, мы не можем видеть их. А тело Будды Шакьямуни представляет собой Нирманакаю. Это аспект Просветления, который могут воспринять обычные существа. Тело Истины также имеет два вида: первое – Тело Мудрости Истины, оно относится к всеведущему сознанию Будды, постигающему все явления; второе –  Тело Таковости Истины. Это есть пустота ума Будды, то есть чистота ума, которая представляет собой пресечение всех омрачений. Таково общее краткое объяснение того, что есть основа, путь и результат.

А теперь перейдем к объяснению того, что такое относительная истина и абсолютная истина. По определению мадхьямиков прасангиков, то, что может быть обнаружено относительным анализом, называется относительной истиной. Вот, например, переводчица Маргарита. Каждый из вас, применяя относительный анализ, может удостовериться в том, что это Маргарита. Также мы можем сказать: это стол, это магнитофон, то есть мы видим некоторые характеристики вещей и явлений и называем их. Но это грубый уровень анализа.

То, что может быть обнаружено через абсолютный анализ, называется абсолютной истиной. Что же представляет собой абсолютный анализ? При относительном анализе мы удовлетворяемся простейшим общим анализом, констатируя: это Маргарита, это стол, это магнитофон. Для абсолютного анализа этого недостаточно. В этом случае мы выясняем досконально, что конкретно является Маргаритой: ее лицо, рука, нога? Если искать Маргариту подобным образом, то вы ее не найдете. Но если на таком основании вы скажете, что Маргариты вообще не существует, это никак не будет относительной истиной. Это очень важный момент.

Вот еще подобный пример: «Что есть геше Тинлей?» Тело – не геше Тинлей, сознание – не геше Тинлей. Но если мы на основе такого анализа сделаем вывод, что геше Тинлея вообще не существует, это не будет абсолютной истиной. Хотя мы ничего не найдем в результате абсолютного анализа геше Тинлея, утверждение, что он вообще не существует, означает непонимание абсолютной истины. Абсолютная истина заключается в том, что мы прежде всего отыскиваем объект отрицания. В данном случае, желая применить отрицание, мы определяем объект отрицания и задаемся вопросом: «Можно ли отыскать Маргариту, существующую необусловленно, вне зависимости от наименования, данного ей мыслью, существующую как таковую, объективно, то есть так, как представляется нашему обыденному сознанию?» Такого объекта мы не обнаружим. Отрицание подобного объекта и называется абсолютной истиной. Абсолютный анализ обнаруживает именно это – отсутствие самобытия.

Когда вы правильно осознаете абсолютную истину, вы не обнаружите в ней противоречия с относительной истиной. На уровне относительной истины «Маргарита» будет являться просто наименованием, данным мыслью. Итак, мадхьямики утверждают, что на уровне относительной истины Маргарита будет являться наименованием. А низшая школа Саутрантика утверждает, что Маргарита – это континуум (протяженность) существования пяти психофизических совокупностей (скандх). Если принять такое определение относительной истины, тогда возникает вероятность того, что «я», возможно, находится внутри этих скандх. Тогда относительная и абсолютная истины, при условии, что абсолютная истина представляет собой отрицание тонкого уровня, будут противоречить друг другу. Но мы знаем, что относительная и абсолютная истины представляют собой одну сущность. Относительная истина представляет собой то, как явления существуют, а абсолютная истина показывает то, чего не существует. Если вы ясно представляете себе то, что существует, то есть относительную истину, тогда естественным образом вы постигнете и абсолютную истину – то, что не существует.

Например, вы хорошо знаете, какова собой банка. И вдруг, когда во сне вы видите банку с рогами, то вы поймете, что она пуста от этих рогов, что их нет. Это знание появится у вас от того, что вы хорошо представляете то, что существует (банку). Таким образом, ясно понимая относительную истину, вы естественным образом постигаете абсолютную истину. Я дам вам весьма наглядный пример, приведенный Нагарджуной. Один человек вошел в темный дом, где лежала свернутая веревка, которая в темноте показалась ему змеей. Его обуял страх, который стал возникать впоследствии при виде веревки, поэтому, заходя в дом, он всегда осторожничал с этой веревкой. Но однажды он задумался и решить проверить, насколько правильно его понимание. Он захотел выяснить, является ли основа обозначения объекта (веревка) действительно змеей. «Я должен осветить ее светильником мудрости», – решил он. Проверив, он ясно увидел веревку. Что же в результате его исследования представляло собственно отрицание? В своем сознании он четко увидел, что веревка пуста от того, чтобы быть змеей, пуста от змеи. Таким образом, когда он ясно осознал, что веревка пуста от бытия змеей, тогда и страх естественным образом улетучился. В этом конкретном случае пустота от змеи и веревка не противоречат друг другу.

Итак, школа прасангиков утверждает, что «я» является просто наименованием, данным мыслью. «Я» не существует объективно, вне зависимости от наименования, присвоенного мыслью. При этом, как считают прасангики, причина и результат обнаружимы на уровне относительной истины. Это довольно сложный момент в философии прасангиков. Если «я» – просто наименование, то каким образом существуют причины и следствия? Саутрантики, оспаривая позиции прасангиков, приводили такой аргумент. Если все существует в наименовании, то станет ли камень, названный золотом, функционировать как золото? Можно ли, назвав пепел цампой, съесть его как цампу? Если это так, то нет необходимости заниматься буддийской практикой, чтобы стать буддой, можно просто называться буддой. На этот счет у прасангиков имеется хороший ответный аргумент. Они говорят так: все является наименованием, но зависит от обозначаемой основы, которая должна обладать тремя качествами (то есть утверждения, что все является наименованием, недостаточно).

Первое необходимое качество достоверной основы для обозначения (критерий ее истинности) – общеизвестность нашему обыденному сознанию в качестве основы для конкретного обозначения. Если, показывая на банку, скажу: «Это Маргарита» – это недостоверная объектная основа для наименования «Маргаритой». Все вы хорошо знаете, что банка не является Маргаритой, то есть наши утверждения должны зависеть от объектной основы.

Второе – основа для обозначения не должна противоречить относительному анализу.

Третье – она также не должна противоречить абсолютному анализу.

Прасангики говорят: если бы с самого начала камень получил наименование «золото», это не противоречило бы общеизвестному наименованию. Если с самого начала мы назвали бы вот эту коробочку с соком «золотом», то и впоследствии, услышав это слово, мы представляли бы только вот эту коробочку с соком. Это не будет противоречием, потому что на уровне обыденного сознания эта коробочка с соком или камень станут подходящей основой для наименования «золото». Тогда все бы говорили: «Я пил золото, очень вкусно». Но если вы сейчас скажете кому-то так, над вами будут смеяться, поскольку в сознании людей золото – это твердый метал желтого цвета. Еще прасангики приводят такой аргумент: если бы золото не имело номинального существования, а существовало бы объективно, тогда бы имело место противоречие, поскольку объект изначально нельзя было назвать иначе, например, камнем. Или, например, Батр. Если  бы он существовал объективно, то его нельзя было бы назвать другим именем, например, Торчин. Но вы знаете, что при рождении ребенка у родителей большой выбор имен, и они могут назвать его так, как пожелают сами. Именно поэтому прасангики говорят, что недостаточно одного заявления о том, что все существует в наименовании, явления также зависят от достоверной основы для обозначения.

Есть еще одно возражение против доводов прасангиков. Если «я» – только наименование, кто же тогда, например, убивает? Кто создает причины для будущих страданий – дурную карму? Если это моя рука, то почему я испытываю результаты негативной кармы? Это дает повод говорить о том, что такое утверждение вступает в противоречие с законом причинно-следственной связи, с четырьмя благородными истинами, а ведь они составляют научную основу буддийского учения. Немного отступив, хочу напомнить о том, что если учение любых школ, будь оно уровня сутры и тантры, вступит в противоречие с учением о четырех благородных истинах, это свидетельство того, что это учение ложно, потому что четыре благородные истины – это фундамент, корень буддийской Дхармы.

Итак, вернемся к нашей теме. Каков же ответный аргумент прасангиков на вышеприведенные доводы? Они отвечают, что, задавая подобные вопросы, вы исходите из представления о «я» как незыблемом и самосущем. Именно такая установка о «я» является объектом нашего отрицания. Мы рассматриваем «я» как существующее в наименовании, зависящем от достоверной объектной основы. К примеру, лес – это наименование группы деревьев, каждое из которых не является лесом. Но когда рубят деревья, то мы замечаем, что лес уменьшается, потому что каждое дерево является объектной основой для обозначения «лес». Когда уменьшается объектная основа, уменьшается и лес. И наоборот, когда увеличивается основа для обозначения, мы говорим, что лес растет. Но лес сам по себе объективным образом не существует. Это есть наименование, данное мыслью соответствующей объектной основе.

Когда объектная основа функционирует, мы говорим, что объект функционирует. Когда наше тело идет, мы говорим: «Я иду», хотя не существует твердого «я», не зависящего от наименования, которое бы шло. Если бы такое «я» существовало, мы могли бы обнаружить его и сказать: «Вот это «я» идет». Но «я» является наименованием, зависящим от мысли. В таком случае это тело и ум становятся объектной основой для обозначения «я», так же, как деревья  – для обозначения «лес». Когда ум думает, мы говорим: «Я думаю», поскольку ум является объектной основой для «я». Итак, с точки зрения прасангиков, нет противоречия между относительной и абсолютной истиной.

Мы видим, что «я» получает наименование в зависимости от тела и ума, и когда тело и ум меняются, меняется и «я». Пока мы живы, объектной основой для обозначения «я» является грубое тело и грубое сознание. Когда мы умираем, грубое сознание растворяется в тонком, вся грубая энергия растворяется в тонкой энергии (тонком теле). Тонкая энергия и тонкое сознание отделяются от нашего грубого тела, именно они в момент смерти являются объектной основой «я». Таким образом «я» продолжается. А когда эта объектная основа изменяется, становясь чище, в конечном итоге мы достигаем состояния, которое совершенно свободно от омрачений. Когда мы очищаем свое сознание, очищается и энергия, в результате чего тонкая энергия становится Формным Телом Будды, а тонкое сознание становится сознанием Будды. В это время они станут объектной основой «я». В то время, когда тонкое сознание и тонкая энергия преобразуются в совершенную чистоту, тогда они являются также объектной основой для наименования «Будда». Будда, таким образом, тоже является наименованием, данным объектной основе.

А теперь посмотрите: сансара и нирвана являются только наименованиями, данными одной и той же объектной основе. Когда основа не чиста, она получает наименование «сансара», а когда она полностью очищается, тогда она получает наименование «нирвана». Нет какой -то самосуще существующей сансары или нирваны. Нет нирваны, которая находится где-то вовне и которую вам кто-то может дать. Это невозможно. В одной из сутр прасангиков говорится: «Нет ни сансары, ни нирваны. Когда вы осознаете сансару должным образом, вы пребываете в нирване». При этом не говорится, что сансара и нирвана вообще не существуют; речь идет о том, что не существует сансары, обладающей самобытием, также не существует и самосущей нирваны. Когда вы осознаете, каким образом сансара является наименованием, данным объектной основе, тогда вы понимаете также, что она пуста от самобытия. Медитируя на пустоту сансары, созерцая ее, в результате вы уничтожаете все омрачения и достигаете нирваны.

А теперь я хочу дать вам «Сутру сердца», являющуюся сущностью всего буддийского учения. Эту сутру, сутру благословения Будды, произнес Авалокитешвара (Ченрезиг). В сутре говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты». Это очень важное учение прасангиков. Когда Ченрезиг говорил, что форма  – это пустота, он не утверждал, что формы не существует совсем. Он имел в виду, что форма является наименованием объектной основы. В этом случае форма не может существовать без зависимости от наименования, объективным образом. Когда мы говорим «магнитофон», это наименование дается множеству частей, являющихся объектной основой данного наименования. Магнитофон пуст от бытия объективным образом, вне зависимости от наименования, поэтому мы говорим: «Форма – это пустота».

Когда вы должным образом понимаете форму, понимаете «я», то вы осознаете, что «я» пусто от существования объективным образом, вне зависимости от наименования. «Я» – наименование объектной основы. Понимание того, каким образом существует «я», помогает вам осознать и пустоту «я» от самосущего бытия, не обусловленного наименованием, данным мыслью. Поэтому Ченрезиг говорит: «пустота есть форма».

«Нет пустоты помимо формы» – значит, нет пустоты, которая была бы отдельна от объекта, который рассматривается. Иногда в низших философских школах утверждалось, что «я» пусто не от самого себя, а от чего-то другого. Так появился термин инопустота (пустота от иного). Но прасангики не согласны с таким утверждением, оно не имеет смысла. Вы видите, например, какой -то очень привлекательный объект и утверждаете, что он пуст от чего-то другого. Но независимо от нашего утверждения вся привлекательность объекта по-прежнему здесь, и возникают пристрастия, омрачения. Отрицание не должно находиться где-то вовне.

«… И нет формы помимо пустоты» – пустота сама является формой. Это называется самопустотой (пустотой от себя).

Когда Будда только начинал давать наставления, он не говорил о самобытии, не дал учения о пустоте, он давал общее буддийское учение. Только во время второго поворота Колеса Дхармы он дал учение о пустоте и о самопустоте. Ко времени третьего поворота Колеса Дхармы становилось очевидным непонимание многими людьми учения, полученного во время второго поворота Колеса Дхармы. Многие не поняли самопустоты и стали впадать в нигилизм, утверждая, что ничего не существует.

Тогда Будда решил дать учение более грубого уровня, ставшее основой низших философских школ. Будда учил, что пустота концептуального наименования от объектной основы является истинным существованием. Если вы скажете, что объектной основы не существует, то представители низших философских школ вас не поймут. Не поймут они вас и тогда, когда вы скажете, что основа объекта не существует субстанционально. Напротив, прасангики утверждают, что и объектная основа существует только в наименовании, номинально. Низшие же школы считают, что объектная основа должна обладать сущностью. Если вы скажете, что лес  – это наименование, то оппоненты прасангиков согласятся с этим. Но для них объектная основа должна быть субстанцией, должна обладать сущностью.

В качестве довода они, к примеру, говорят: «Если вы без всяких наименований взмахнете рукой, то, ударившись, почувствуете боль». Это якобы свидетельствует о наличии какого-то субстанционального объекта. Таким образом, низшие философские школы буддизма утверждают, что объектная основа должна быть субстанциональной, обладать сущностью.

Итак, мы говорим о номинальном и субстанциональном существовании. Когда вы видите объектную основу, тотчас же появляется соответствующее ей наименование. Это есть номинальное существование.

Низшие школы объясняют, что объектная основа должна быть субстанциональной, следующим образом. Чтобы номинальный объект возник в нашем сознании, необходимо, чтобы появилась основа объекта. Например, чтобы у нас появилось представление о лесе, надо, чтобы перед нами появился образ деревьев, составляющих объектную основу леса. Если, продолжают они, объектная основа не будет обладать сущностью, а будет существовать только номинально, то она, в свою очередь, чтобы появиться в нашем уме, также должна иметь для себя объектную основу. Если же она не обладает сущностью, то должна опираться на какую-то основу, обладающую сущностью. Таким образом, по их мнению, мы вообще не найдем основания для появления номинального объекта в нашем представлении. Напомню еще раз, что это точка зрения оппонентов прасангиков, т.е. представителей низших философских школ буддизма. Сегодня на этом мы остановимся. Возможно, мое толкование этого сложного вопроса далеко от совершенства, но я стараюсь объяснять таким образом, чтобы вам было легче понять. Учение о пустоте весьма глубокое, поэтому я прошу не принимать на веру мои объяснения. Гораздо полезнее будет вам самим изучать данный вопрос, самостоятельно исследуя, сравнивая услышанное и прочитанное в авторитетных книгах. Подвергайте все сомнению и находите ответы на свои вопросы. В мире много разных видов образования. Для себя я обнаружил, что это самое бесценное.

# ДЕВЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Итак, друзья, мы продолжаем наше учение о пустоте. Вчера мы говорили о теории пустоты с точки зрения мадхьямиков прасангиков и их оппонентов в соответствии с учением о базисе (основе), пути и результате.

Что касается основы, то мы ведем речь об относительной и абсолютной истинах. Коротко напомню, что относительная истина – это определенное воззрение на то, как явления существуют, а абсолютная истина – это воззрение на то, как явления не существуют. Что касается видимости явлений, то она весьма обманчива. Существует много различных способов внешнего проявления объектов. Но если внимательно их проанализировать, то мы обнаружим, что они не таковы, как представляются нам. Наглядный пример – радуга. Наше представление о ней и реальность весьма отличны друг от друга. Школа прасангиков говорит, что любая видимость обманчива. Что бы нам ни являлось, все представляется таким, как если бы существовало объективно и не было обозначено нашей мыслью. Видимость того же магнитофона представляется нам таковой, как если бы это была незыблемая, конкретно обнаружимая вещь. Или люди являются перед нами как объективно существующие, а не просто получившие наименование, данное мыслью. Наш ум, опутанный заблуждениями, воспринимает все как бы существующим объективным образом и обладающим самобытием. Это можно сравнить с тем, как в искаженном свете дальтоники воспринимают объекты окружающего мира.

В связи с этим низшие философские школы задаются вопросом: если все обманчиво, то как установить истинность? Где критерий истины? Прасангики утверждают, что, хотя и существует ложное восприятие, но установить истинность возможно. Когда дальтоник видит заснеженные горы желтого цвета, цвет представляется ему желтым с точки зрения восприятия, но не истины. В этом же случае восприятие горы как горы истинно. Или, например, если мы воспринимаем человека как человека, то это истина, а если каменную статую назовем человеком, то это не истина. Но если мы с дальнего расстояния увидим человека и статую, то можем обмануться. Хотя видимость и того, и другого обманчива, но с точки зрения распознания объекта (относительной истины) восприятие человека как человека будет истинным.

Лама Цонкапа говорил: если у вас есть понимание взаимозависимого происхождения и понимание пустоты, но они оторваны друг от друга, то правильного постижения пустоты вы не достигнете. А если вы, благодаря восприятию одного объекта, способны постичь пустоту (отсутствие самобытия) этого объекта, тогда вы действительно можете понять, что же есть пустота вообще. Также он говорил, что при правильном постижении взаимозависимого возникновения наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений. А это в свою очередь поведет вас к твердой убежденности в полной достоверности закона взаимозависимого происхождения.

Вчера я вам объяснял, что все явления существуют в зависимости от наименований, данных мыслью. Чтобы их идентифицировать, должно существовать наименование мыслью. Объектная основа также зависит от наименования мыслью, зависит от частей. В этом рассуждении можно идти дальше и дальше.

Так вы дойдете до несуществования неделимой частицы, поскольку нет самобытия, и будете созерцать лишь бесконечный процесс. В итоге мы подходим к концепции отсутствия неделимой частицы. Теория неделимой частицы не была создана современной наукой, еще многие века тому назад эта теория существовала. Если все явления обусловлены наименованием мыслью, значит, не существует необусловленного существования, которое и является объектом отрицания. Когда вы правильным образом поймете пустотность, тогда вы придете к выводу, что «я» определенно существует как обусловленно возникающее. Обусловленно возникающее «я» и «я», пустое от самобытия, не противоречат друг другу. Это понимание развивает глубокую убежденность в истинности данного аргумента, приближает вас к точке зрения мадхьямиков прасангиков, а также предостерегает от возможности впасть в крайности. Итак, я ознакомил вас с общим фундаментальным воззрением. Не думайте, что это очень уж сложно. Больше слушайте, читайте, сопоставляйте и размышляйте о пустоте. Со временем вы будете постигать пустоту все глубже и глубже. Такое понимание принесет вам неоценимую пользу как в этой жизни, так и в будущих.

А сейчас мы перейдем к вопросу о том, как заниматься медитацией. Если у вас есть некоторый уровень подготовки в однонаправленном сосредоточении (шаматхе), то это хорошо. Но если нет и этого, то все равно вы можете заниматься медитацией на пустоту.

Поза медитации та же самая, что и при медитации шаматхи. Существует два вида медитации на пустоту: медитация на пустоту «я» (личности) и медитация на пустоту явлений. Вначале легче производить распознать абсолютную природу «я», нежели абсолютную природу других явлений. Все великие учителя прошлого советовали вначале заниматься медитацией на пустоту личности, а затем перейти к медитации на пустоту феноменов. Чтобы развить убежденность в пустоте, есть пять основных обоснований. Говоря образно, чтобы проверить, есть ли в доме змея, имеется пять способов освещения, любой из которых может помочь вам в поисках.

А если вы будете хорошо знать эти пять способов, любой из них может помочь вам развить убежденность с определенной точки зрения. А их совместное сочетание помогает усилить вашу убежденность. Наиболее простым для начинающих практиков, по мнению многих великих учителей, является обоснование с точки зрения единичности или множественности.

Я прошу вас расслабиться, снять напряжение. Я даю вам учение не для точного сиюминутного понимания. За такой короткий срок это практически невозможно. Представьте, что мы вместе путешествуем по такой малоизвестной области, как теория пустоты. Как беззаботные туристы, вы просто наслаждайтесь, любуйтесь одним прекрасным зданием, потом другим, третьим и т. д. Вчера мы рассматривали, что такое самопустота и инопустота. Это глубочайшие по содержанию темы, и я затронул их только приблизительно. Многие великие тибетские учителя не достигали согласия в этом пункте. В обосновании данного вопроса есть четыре основных пункта. Первый называется распознаванием объекта отрицания. Это крайне важно. Если вы правильно распознаете объект отрицания, все остальное несложно. Распознавание объекта отрицания весьма проблематично. Этот объект вы должны распознать в самих себе. Его нет вовне, он почти всегда внутри вас. Я дам вам теорию этого вопроса, а уж затем путем собственных переживаний, исследований вы, возможно, самостоятельно придете к распознанию объекта отрицания. Со временем вы совершенно ясно поймете, о чем идет речь, хотя это время, я думаю, придет не скоро. Так, высоко в горах великие учителя объясняли, что есть объект отрицания, а затем ученики месяц за месяцем занимались обнаружением этого объекта.

Наше сознание очень сложно устроено. Люди, получая учение о пустоте, создавали совершенно новую собственную концепцию об объекте отрицания. Они как бы создают собственную, но ложную карту. В Европе, а сейчас и в России, можно наблюдать такую ситуацию: многие как бы создают свою карту в уме и затем все, что получают из различных учений, подстраивают под изобретенную ими концепцию, усложняя и развивая ее дальше. В итоге эта концепция, или «ложная карта», никуда не приводит. Например, в Москве, отправляясь в метро, пассажиры пользуются известной схемой путей Метрополитена, а если вы станете руководствоваться собственной схемой-картой, то никуда не попадете, это будут ложные ориентиры. Поэтому я не устаю повторять вам, что только на основе авторитетнейших текстов вы можете понять теорию пустоты. Мои лекции вы не сможете сразу полностью воспринять, они будут для вас своеобразным ключом к теории пустоты. Если же вы захотите по-настоящему понять пустоту, тогда подлинной основой для вас могут стать тексты Нагарджуны. Многие великие учителя Тибета дали комментарий на его тексты.

А сейчас мы говорим об отрицании «я». В чем же польза самого отрицания? Говоря о пустоте, мы не имеем в виду ничто. Мы говорим о пустоте от чего-то. Если мы говорим «пусто от чего-то», то должен быть объект, который мы отрицаем, именно его мы должны распознать ясно. К примеру, если вы не знаете, что такое магнитофон, а я вам скажу, что стол пуст от того, чтобы быть магнитофоном, то в вашем уме не возникнет никакой картинки. Тогда это бессмысленно. Но если вы знаете, что такое магнитофон и стол, вы поймете, о чем идет речь. Также в темном доме с помощью светильника вы сможете понять, что здесь нет змеи. Вы будете твердо убеждены в том, что дом пуст от змеи. Это и называется отрицанием. Мы говорим сегодня о более тонком уровне отрицания. Наиболее тонкое отрицание заключается в том, что объектом отрицания является существование объективным образом, вне обусловленности наименованием, данным мыслью. Теперь вы должны распознать это, идентифицировать. Слова эти произнести легко, но практически осуществить трудно.

Великие учителя прошлого говорили: когда вас сильно ругают, критикуют в присутствии множества людей, именно в этот момент посмотрите на себя. Понаблюдайте, как ваше сознание держится за «я» и как «я» предстает перед вашим умом. «Я» предстает как незыблемое, объективно существующее вне зависимости от наименования мыслью. Когда оно проявляется таким образом, вы цепляетесь за него. Такая видимость называется самобытием, а такое цепляние называется цеплянием за самобытие «я».

Когда кто-то оскорбляет вас в присутствии многих людей, в этот момент появляется ощущение «я». Подумайте, какое представление о «я» у вас появилось. Дайте возможность этому «я» возникнуть в вашем сознании и понаблюдайте, каким оно вам кажется. Итак, примите нужную позу и загляните в себя, пусть «я» проявится само, естественным образом. Не старайтесь создать сами это «я», тогда это будет ваша концептуальная «ложная карта». Вы лишь думайте о месте, где вас ругают и критикуют так, что вам очень стыдно, а затем позволяйте этому «я» проявиться. Вы не должны в качестве «я» представлять ваше тело – это будет неправильным объектом отрицания. В нашем случае объектом отрицания является внутреннее переживание «я».

Любое «я» не является объектом отрицания. «Я вообще» – это тоже не объект отрицания. Действительный объект отрицания – это «я», которое представляется внутри пяти психофизических совокупностей, независимое от наименования мыслью, незыблемое, обнаружимое. Такое «я», на которое, кажется, можно указать пальцем, и является объектом отрицания. Если кто-то напрасно вас ругает и критикует, вы злитесь. Если вас спросят, в чем дело, вы объясняете и показываете на себя как на нечто обнаружимое. В это момент и возникает представление, что «я» существует объективно, вне зависимости от наименования мыслью. Такое представление и называется заблуждением, ибо оно порождает гнев, страсть и все остальные омрачения. Нас интересует сейчас именно это представление о «я», а не любое другое.

Распознать это «я» можно следующим образом. Скажем, вы с другом идете по улице, при этом вы смотрите на дорогу и общаетесь с ним, поглядывая на него, т. е. одновременно вы идете без помех по дороге и разговариваете с другом. Подобным образом вы можете наблюдать пять психофизических совокупностей (скандх), или грубые тело и ум. При этом одновременно вы рассматриваете то, каким образом возникает представление о «я». Тело и ум – это объектная основа «я». Когда эта основа возникает у вас в уме, тогда и появляется представление о «я».

Когда вы видите тело человека, это тело является объектной основой для обозначения «человек». Ваш ум, восприняв основу, очень быстро дает ей наименование «человек», а затем человек возникает перед вами как существующий объективным образом, со стороны самого объекта. Так, вы видите группу деревьев, каждое из которых не является лесом. Но когда основа для этого обозначения появляется перед вами, ум быстро выдает обозначение «лес». Вы даже не успеваете заметить, как это происходит. Затем уже «лес» является перед вами как бы со стороны самих деревьев. Это происходит стремительно – мы не улавливаем этот умственный процесс. Итак, феномен появляется перед нами не как обозначение ума, а как существующий объективным образом, со своей стороны. Когда мы едем на поезде, нам кажется, что мимо движутся деревья. Это ошибочно. Так же обстоит дело со всеми явлениями. Возьмем, например, Калмыкию. Не существует какой-то твердой, незыблемой, плотной Калмыкии, а есть города, села, степи, которым мы даем обозначение «Калмыкия». Но когда с самолета мы видим часть территории (часть объектной основы), мы тотчас даем обозначение – Калмыкия.

Сейчас мы можем сказать: «Я нахожусь в Элисте». Но где же Элиста? Дом, улица, микрорайон – это не Элиста. Тем не менее, она существует, но не таким образом, как мы о ней думаем. Когда вы слышите нелестные слова об Элисте, вам обидно. Заметьте, что в этом случае вы не думаете об Элисте как о частях, составляющих ее. Вам представляется, что это нечто целостное, незыблемое, объективно возникшее. То же самое относится и к «я». Наше тело – не «я», ум – не «я». Глядя на свое лицо, вы говорите: «Я красивая». Хотя тело и лицо – не вы, но все равно в этот момент вы испытываете чувство гордости. Проанализируйте это состояние.

Мы обнаружим ощущение, что «я» является чем-то определенным, твердым, а не просто наименованием, данным мыслью. Говоря: «О, я великий Ученый!» – вы наполняетесь гордостью. Но кто, собственно, имеет все эти знания? Ум? Тело? Но они не «я». Опираясь на одну из объектных основ (ум), мы даем обозначение «я» и говорим: «Я умный». В этот момент мы не думаем, что «я» это обозначение, а думаем, что есть какое-то плотное «я». Вот такое «я» и является объектом отрицания, а не обусловленно возникающее «я». А теперь проанализируйте: когда мы отрицаем такое «я», объективно существующее вне наименования, то что же остается? Является ли «я» совершенно несуществующим? Нет. Остается «я», возникающее обусловленно, обозначенное мыслью. Оно подобно иллюзии, но не совсем иллюзия.

Вообще в буддизме рассматривается два разных вида иллюзий. Один вид – совершенно безосновательные иллюзии. Например, вы идете, а вам представляется, что вы летите. Или вы приложили к глазам палец и видите перед собой двух людей вместо одного. Все это и есть безосновательные иллюзии. Второй вид – иллюзии, имеющие основание. Такая иллюзия является перед нами таким образом, каким не существует в реальности. Например, «я», которое проявляется как объективно существующее.

Говорится, что обычным людям до того момента, как они постигнут пустоту, все является в ложном свете. Объекты кажутся истинно, объективно существующими. Хотя в целом восприятие объекта обманчиво, но в нем есть и некоторая достоверность. Например, магнитофон не существует сам по себе, а состоит из отдельных частей, возникает обусловленно, хотя представляется нам истинным, незыблемым, самостоятельным. Вместе с тем здесь есть  и достоверность. При относительном анализе мы обнаружим магнитофон. Таким образом в буддизме анализируется иллюзия, имеющая основание. Иллюзия представления магнитофона не безосновательна, потому что мы реально видим, трогаем магнитофон. Если бы мы его назвали слоном, это была бы безосновательная иллюзия. Итак, когда мы отрицаем объект отрицания, остается обусловленно возникающее «я». В данном случае абсолютная и относительная истины не противоречат друг другу.

При медитации на пустоту первое, что мы должны четко распознать, – это объект отрицания. Важно, чтобы это не осталось для вас словами. Если не сможете обнаружить объект отрицания, то не сможете и правильно отрицать его. Не видя тигра, вы не сможете в него выстрелить. Для вас нет никакой опасности в занятиях медитацией по распознаванию объекта отрицания. Если на охоте вы хорошо ищете, где тигр, это не опасно для вас, а наоборот. Если начнете стрелять наугад, можете случайно убить какого-нибудь человека. Опасность отрицания при постижении пустоты заключается в том, что, неправильно определив объект отрицания, вы отбрасываете его, а в итоге это может привести вас к нигилизму. Поэтому тибетские учителя говорили: если вы неправильно распознали объект отрицания, то, какие бы блистательные обоснования вы ни применяли, включая и взаимозависимое происхождение, вы неминуемо впадете в крайность.

Итак, первый пункт мы рассмотрели – это распознавание объекта.

Второй пункт – это удостоверение в том, что других вариантов, кроме рассматриваемых в обоснованиях, не может быть . Значит, «я» существует именно так, как мы его определили. Объект отрицания – объективно существующее «я» – может существовать либо как единое с психофизическими совокупностями (скандхами), либо отдельно от них. Проще говоря, объект отрицания «я» либо является одним целым с телом и умом, либо пребывает отдельно от них.

Третьей возможности здесь не дано. Если «я» существует как незыблемое, значит, его можно обнаружить в одном из этих вариантов. Например, вам говорят, что в доме из двух комнат находится слон. Ясно, что он должен оказаться в одной из этих комнат. Вы проверяете, но ни в одной из комнат слона нет, и вы наглядно убеждаетесь в том, что слона вообще нет в доме. Буддизм исходит из того, что если объект невидим, то это не значит, что его не существует вообще. К примеру, существует много различных духов, невидимых нами. Но если мы не видим видимые объекты, то их действительно здесь нет. Если я скажу: «В доме находится слон». Вы ответите: «Слона нет». На вопрос «почему его нет?» вы отвечаете: «Потому что мы не видим слона». Это верно, но такого ответа тоже не достаточно для логического обоснования. Я могу задать встречный вопрос: «А есть ли здесь элементарные частицы? Есть ли ультразвук?» Все это вы никак не сможете воспринять. Ненаблюдение объекта не является достаточным критерием для его отрицания. Тогда ваша ошибка в обосновании к вам же и вернется. Более убедительно будет звучать следующий ответ: «Я не вижу слона, потому что слон – видимый объект, следовательно, раз я не вижу его, то его нет. А ультразвук, элементарные частицы не являются видимыми объектами, я их не вижу, но они могут здесь быть». Таким образом, если у вас нет критерия достоверности, тогда вы ничего достоверного, истинного утверждать не можете.

Вспомним о четырех благородных истинах. Почему Будда говорил «истины»? Потому что они достоверны, истинны. Хотя четыре благородные истины как существующие объективно являются иллюзиями, тем не менее, в относительном плане они достоверны, истинны. Таким образом, мы можем удостовериться в том, что других вариантов, кроме рассматриваемых в обосновании, быть не может.

Третий пункт медитации состоит в развитии в себе убежденности в том, что «я» не может существовать как единое с телом и умом (пятью психофизическими совокупностями), и обосновываем это следующим образом. Если «я» – это тело, то какая же конкретно часть этого тела? Ведь тело – это соединение пяти основных частей, и тогда должно существовать пять «я». Здесь налицо ошибка. Если «я» – тело, то оно не могло бы думать, но ум размышляет, и ум – не тело. Если мы считаем «я» телом, то возникает много погрешностей в обосновании, и таким образом можно удостовериться, что «я» не тождественно телу. Затем это же «я», которое мы отрицаем как объективно существующее, мы начинаем исследовать на предмет того, является ли ум этим «я». Если «я» – ум, в этом случае нас никто не мог бы видеть, так как ум невидим. Мы не могли бы принимать пищу, поскольку эту функцию выполняет тело. Утверждение: «Я – это ум» вступает в противоречие с непосредственной достоверностью. Любое обоснование в буддизме возвращается к непосредственно достоверному. А если бы обоснование восходило к обоснованию, то это был бы бесконечный процесс, и вряд ли можно было бы что-то доказать. Поэтому критерий достоверности должен восходить к непосредственно достоверному, которое мы можем воспринимать органами чувств.

Итак, подобными рассуждениями мы развиваем убежденность в том, что «я» не тождественно с телом и не является единым с умом.

Следующий пункт – исследование существования «я» вне тела и ума. Мы уже удостоверились в том, что «я» как самосущий объект может существовать в одном из вариантов: либо как единое с телом и умом, либо вне тела и ума, и третьей возможности нет. Далее мы убедились, что «я» не является единым с телом и умом (пятью скандхами). А теперь нам следует проанализировать, существует ли «я» вне тела и ума, не как единое с ними. Если мы сделаем это, то обретем стопроцентную уверенность в том, что самосущего «я» не существует вообще.

Если «я» существует вне тела и ума, тогда никто не мог бы увидеть вас. Ведь люди видят ваше тело; они не видят какого-то «я» вовне. Кроме того, если бы такое «я» существовало, оно не могло бы говорить: «Я иду», потому что наше тело идет. Если было бы «я» помимо тела и ума, тогда именно такое «я» должно было идти, а не тело. Но это невозможно. Подумайте сами: если есть такое «я» помимо тела и ума, вне их, то где оно? Анализ свидетельствует, что такого «я» не существует. Итак, после четвертого этапа, достигнув понимания отсутствия «я» как объекта отрицания, мы и начинаем медитацию на это отсутствие. Во время медитации, как вы понимаете, видимость должна быть пустотна, объекта просто нет. Вы должны быть абсолютно убеждены в отсутствии «я», существующего объективно, вне зависимости от наименования, данного мыслью. Такая медитация называется «пустота, подобная пространству». Она отличается от медитации на «ничто», которая также не имеет видимостей. А разница между ними заключается в наличии убежденности. В первом случае существует вероятность страха. К примеру, человек, желая выяснить, есть ли змея в темном доме, начинает отрицать все, что видит. Он просто закрывает глаза и остается в этой медитации на «ничто». На какое-то время это помогает. Но стоит открыть глаза, и страх возможного существования змеи появляется вновь. При медитации на пустоту такой страх не может возникнуть. Здесь есть твердая убежденность: змеи точно нет в доме. На этом сегодня мы остановимся.

# ДЕСЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Друзья! Сегодня последний день лекций в мой нынешний приезд. Это учение я посвятил 60-летию Его Святейшества Далай-ламы XIV. Замечательно прошло открытие Недели Тибета, посвященной юбилею, множество людей высказало искреннюю обеспокоенность относительно положения тибетского народа в Тибете. Безусловно, тибетцы узнают об этой новости, и она послужит им большой моральной поддержкой.

До сих пор я давал много разных уровней учения. А сегодняшней лекцией я дам вам введение в тантру. В результате в приблизительном виде вы будете иметь полное учение сутры и тантры. В будущем мы будем детально изучать отдельные практики, например, лоджонг (тренировка ума), они будут вам полезны для вашей повседневной жизни. Хочу подчеркнуть, что важно уметь на практике использовать полученные знания. Должен быть какой-то эффект воздействия на вашу жизнь. Если нет позитивных сдвигов в вашем образе мыслей, действий, это не очень хорошо для вас. Тогда я вскоре просто устану от бесконечного процесса давания учения. Все это, в конце концов, превратится в пустую болтовню, и вы устанете от беспрерывного слушания. Поэтому исключительно важно хотя бы понемногу меняться изнутри.

Мастера школы Кадампа советовали: меняйтесь изнутри, а внешне оставайтесь прежними; но ваше поведение должно быть естественным, имеющим внутреннюю добрую мотивацию. Добрые и дурные действия расцениваются не через их внешнюю окраску, а исключительно через ту внутреннюю мотивацию, которую мы имеем при совершении этих действий. Постарайтесь быть менее эгоистичными, будьте более озабочены счастьем других, и тогда они же естественным образом проявят больше любви к вам. В конечном итоге такие действия ведут к всеобщей гармонии. Крайне важно установить такую атмосферу во взаимоотношениях учеников, практиков Дхармы. Буддисты в первую очередь должны показывать пример этичного поведения. Но если,приобретя определенный багаж буддийской философии, вы станете надменны и самоуверенны, начнете делиться внутри своих групп, то это вызовет только негативную реакцию других людей. Это подорвет основу для процветания буддийского учения в Калмыкии. Основным мотивом моих действий является желание помочь учением всем вам стать лучше, добрее, а не рассказывать какие-то мистические вещи, учить чудесам и т. п.

Проза жизни мирян такова, что вам сложно специально заниматься духовными упражнениями, медитацией. Даже нам, монахам, в уединении это сложно. Я не хочу вас обманывать. Если кто-то скажет, что это легкий путь, поостерегитесь, это, скорее всего, обман. Каким же может быть практически ваш путь в современных условиях? Я думаю, реально вам посильно стремиться стать лучше, добрее в своих мыслях и действиях. Это то, что послужит прочным фундаментом всей вашей жизни. Вы можете заниматься неформальной медитацией. Сейчас у вас большой выбор буддийской литературы. Вышел перевод труда Дже Цонкапы «Ламрим-ченмо», труды Его Святейшества Далай-ламы XIV, несколько моих лекций. Читайте и размышляйте над прочитанным, тем самым стремитесь в лучшую сторону менять свою жизненную философию. Наш образ мыслей весьма ограничен, и надо стараться превратить его в глубокий способ мышления, развивать в этом плане больше терпения. Без терпимости везде и во всем ваша духовная практика будет подобна бумаге, которая легко вспыхивает и сгорает. На духовном пути быстрых результатов ждать не приходится; и если ожидаемые перемены не наступают, у  вас может просто лопнуть терпение и вы отбросите все занятия. Мой основной призыв: будьте добрыми, сердечными людьми. Смысл высшей философии в конечном итоге сводится к тому, чтобы развить добросердечие, устраняя себялюбие и привязанность к собственному «я».

А теперь перейдем к тантре. Учение о тантре было дано Буддой Шакьямуни. Оно даже более редкостно, чем приход будды, поэтому встреча с тантрой свидетельствует о нашей с вами удачливости. Из тысяч будд, которые придут в нашу кальпу, лишь немногие будут давать учение о тантре.

Тантра – по-тибетски «санва», что означает «тайна» и «высшая оценка». Почему же это учение тайно? Во-первых, потому, что оно не пригодно для всех. Неподготовленным оно может принести лишь вред. Если сильно ослабленному больному дать большую дозу сильнодействующего лекарства, оно больше навредит, несмотря на то, что само по себе это лекарство хорошего качества. Кто же является пригодным «сосудом» для тантры? По-настоящему пригодным быть очень трудно. Все это я говорю в соответствии с текстами тантры. Как фундамент необходимо развить отречение, мотивацией должна быть бодхичитта. Что касается мировоззрения, взглядов, они должны соответствовать взглядам высших философских школ буддизма, таких как Мадхьямака. Если у людей есть сильное отречение, мотивация бодхичитты, а мировоззрение соответствует взглядам высших философских школ на пустоту, тогда у них есть все основания для получения посвящения в тантру. В настоящее время это очень трудно. Что же в наших условиях считается пригодным? Это некоторый уровень понимания отречения. Постигая четыре благородные истины, занимаясь медитацией, люди развивают определенный уровень отречения и бодхичитты. Это не собственно отречение и не собственно бодхичитта, но когда люди занимаются, то они достигают некоторого уровня развития любви и сострадания и некоторого уровня понимания пустоты. Помимо этого, необходима великая вера в Учителя. Прежде чем получать тантрические наставления, вы должны узнать своего духовного Наставника.

Если все это у вас имеется, тогда вы являетесь подходящим «сосудом» для тантры. Такой подход не носит сектантского характера, он одинаков для всех без исключения школ, если речь идет о практике тантры. Все буддийские школы Тибета практикуют тантру, и традиция такой практики восходит к Тилопе и Наропе – великим индийским учителям и йогинам, а от них восходит к самому Будде Ваджрадхаре. Таким образом, коренной, подлинный текст учения тантры является критерием, позволяющим оценить, что является авторитетным текстом сегодня. Для Калмыкии, где много начинающих занимаются буддизмом, это очень важно знать, ибо будет наезжать много разных учителей, и, чтобы разобраться в их учении, следует иметь критерий оценки получаемого учения. Сакья Пандита и лама Цонкапа приводили такой пример: покупая лошадь, люди проявляют величайшую осторожность; но если в этом деле ошибетесь, вы ничего, кроме лошади, не потеряете. В конце концов, можно купить другую. А вот от вашего Гуру зависит не только ваше счастье, но и счастье всех живых существ, поэтому выбирайте Учителя с величайшей осторожностью.

Что касается практики, то многие великие учителя говорили: нет нужды практиковать много разных вещей. Представьте, что вы целый день переставляете чашки с места на место, это бесполезное занятие. Но если вы вначале не спеша разберетесь в том, что и как сделать правильно, то результат будет.

Существует четыре класса тантр. Низшая из них – крийя-тантра, второй класс – чарья-тантра, третий класс – йога-тантра, четвертый, высший класс – маха-ануттара-йога-тантра. В тибетском буддизме в основном практикуется маха-ануттара-йога-тантра. В этом четвертом классе тантры имеется четыре основных божества. Первое – Гухьясамаджа. Гухьясамаджа-тантра известна как «король тантр». В Тибете Марпа Лоцава уделял особое внимание этой практике, говоря: «Гухъясамаджа-тантра – это корень всех тантр. Если вы в Тибете хотите сохранить тантру, то нужно сохранить Гухьясамаджа-тантру».

Следующее божество – Ямантака. Во времена упадка учения без опоры на такое божество очень трудно достичь успеха в духовной практике. Для меня Ямантака – основная практика. Я получил по ней много наставлений, комментариев к текстам. Мое затворничество было посвящено этой практике. Если у кого-то проявится интерес, в будущем мы можем поговорить об этом более подробно. Третье божество называется Чакрасамвара. Чакрасамвара-тантра известна как материнская тантра, Гухьясамаджа-тантра – как отцовская, Ямантака – как недвойственная тантра.

Четвертое божество – Калачакра. Калачакра-тантра имеет особенную связь с обществом, страной и нацией, потому посвящение Калачакры дается очень большому количеству людей для особой цели: чтобы в будущие времена Его Святейшество Далай-лама и Панчен-лама были правителями Шамбалы. А люди, получившие посвящение Калачакры, получают особую связь с Шамбалой. В далеком будущем, когда варвары, узнав про Шамбалу, захотят завоевать ее, между Шамбалой и остальным миром вспыхнет грандиозная война. Но множество людей, которые погибнут в сражении, возродятся в Шамбале. Великие бодхисаттвы никогда не причиняют вреда живым существам, поэтому убитые со стороны варваров также возродятся в Шамбале. Только внешне великие бодхисаттвы будут убивать этих людей, но лишь для того, чтобы их сознание сразу же могло быть перенесено в чистую землю Шамбалу. Это произойдет с теми, кто ранее обрел особую связь с Шамбалой. Именно поэтому Посвящение Калачакры дается открыто. В Тибете такое Посвящение давалось только Далай-ламой и Панчен-ламой. Буквально на днях Его Святейшество Далай-лама признал, что перерождение Панчен-ламы найдено в Тибете. Этому мальчику сейчас 6 лет. Он родился в районе Ладакх. В соответствии с тибетскими традициями Его Святейшеством Далай-ламой было проведено исследование на достоверность перерождения, потому этот факт можно считать истинным. Народ Тибета почитает Далай-ламу как Солнце, а Панчен-ламу как Луну. Большей частью они находятся между собой в отношениях Учителя и ученика, меняясь ролями. У тибетского народа есть особенная связь с Его Святейшеством Далай-ламой и Его Святейшеством Панчен-ламой.

Итак, продолжим разговор о маха-ануттара-йоге-тантре. Я дам вам только некоторую информацию, но не посвящение. Мне еще не разрешено делать это. Вначале скажу, почему практика тантры быстрее достигает результата, нежели сутра. Это важно знать. Без знания этого механизма нет смысла практиковать тантру. В практике сутры мы используем грубый ум. Наш грубый ум устраняет омрачения и познает пустоту. Но требуется много времени, чтобы очистить ум и развить постижение. В тантре же используется более тонкий уровень сознания. Но этого тоже недостаточно, чтобы объяснить, почему тантра – быстрый метод. Со стороны мудрости ее преимущество в том, что тонкий уровень сознания постигает пустоту. Есть преимущество и со стороны метода. В тантре имеется особый вид практики – это йога божества, которая может помочь собрать благие заслуги намного быстрее. А накопление заслуг требуется для того, чтобы обрести Формное Тело Будды. В тантре есть уникальный метод для того, чтобы обрести Формное Тело Будды, – это медитации особой йоги, йоги божества.

В качестве метода здесь используется блаженный ум, состояние которого достигается благодаря тому, что задействована система чакр и энергетических каналов. Когда такой блаженный ум постигает пустоту, происходит единение метода и мудрости. Сознание, которое является союзом метода и мудрости, достигает Пробуждения намного быстрее. В сутре же нет такого уникального явления, как соединение метода и мудрости в одном сознании. В сутре есть стимулирование метода мудростью, а мудрости – методом, взаимоусиление одного другим, но единства нет.

Напоминаю, что это лишь информация. В будущем вы познакомитесь с этим учением более подробно. Затем я объясню шесть йог Наропы. Они специально используются для достижения ясного света (наитончайшего ума). А практика тантры больше связана с ясным светом. Сознание ясного света обладает всепроникающим характером. Чтобы достичь его, есть два пути. Один называется непосредственным объяснением сознания ясного света. Другой называется непрямым, опосредованным путем объяснения ясного света.

Такие учения, как Дзогчен и Махамудра, специально служат для непосредственного объяснения достижения ясного света. А непрямое объяснение ясного света дано в шести йогах Наропы, а также в перечисленных практиках всех тантр: Чакрасамвары, Гухьясамаджи, Ямантаки, Калачакры. Если, к примеру, кто-то никогда не видел океана, но если ему все подробно объяснить, обрисовать, то он поймет и представит этот океан. Но может случиться и так, что воображаемая и реальная картинки могут быть совершенно разными.

Конечно, предпочтительнее в этом плане практики Дзогчен и Махамудра. Но они, как правило, даются только тем людям, у кого есть высшие предпосылки, основания для этого. В подлинных текстах Махамудры и Дзогчена говорится, что это учение дается не более  чем трем людям, имеющим для этого фундамент. Если учение получит большое количество людей, они могут пойти в ложном направлении. Для правильного понимания механизма практики Махамудры и Дзогчена нужны и внешние соответствующие условия. Наиболее успешно учение будет проходить в уединении с мудрым Наставником, когда есть возможность всем делиться с Учителем, своевременно получая от него советы. В этом случае есть большая доля вероятности правильного понимания этих практик. Приведу другой пример. Вы ищете свою мать, которую не видели с рождения. Если вам скажут, что она в огромном зале, наполненном людьми, вряд ли вы ее там отыщете.

Что касается непрямого объяснения, то человеку, не видевшему океана, можно объяснить, как увидеть его, следующим образом: «Плыви вначале по этому каналу, потом по другому, повернешь к третьему, а потом попадешь в океан и сам все увидишь». В том же примере с поисками матери: представьте, что она была в толпе на улице, но толпа рассеивается, и остается одна мать. Конечно, тогда вы ее легко узнаете. В шести йогах Наропы описан уникальный метод проникновения в каналы, используя «ветры» и «капли». Есть специальные объяснения относительно того, как ввести энергетические ветры в центральный канал. Если энергия проходит по правому и левому каналам, то у человека возникает множество концептуальных мыслей. Если энергия (прана) вводится в центральный канал, то концептуальные мысли ослабляются.

Существуют наставления о том, как достичь сознания ясного света. Но если при этом у вас не будет понимания пустоты, даже когда вы достигнете сознания ясного света, оно будет для вас обычным ясным светом. Когда умирают люди, они все достигают сознания ясного света, но поскольку они не имеют понимания пустоты, то сознание становится обыденным и ведет к новому перерождению. Само по себе сознание ясного света не представляет собой нечто особенное. Но если вы сознаете ум ясного света при наличии отречения как основы, бодхичитты как метода и понимания пустоты в качестве воззрения, тогда использование сознания ясного света может быть для вас весьма эффективным.

В шести йогах Наропы есть практика достижения внутреннего тепла. Цель ее – породить блаженство в уме. Такое блаженное состояние ума, способное постичь пустоту, становится причиной для очень быстрого устранения омрачений сознания. Там же имеется много детальных учений о том, как практиковать внутреннюю йогу, йогу сновидений, и многое другое. Великие мастера в Тибете часто практиковали достижение внутреннего тепла зимой, в горах. Во время такой медитации даже вокруг дома, где практиковал медитирующий, таял снег, хотя нигде не было огня.

Несколько лет тому назад ученые из США пригласили йогинов из Дхарамсалы, практиковавших внутреннее тепло, для исследования механизма такого феноменального явления. Они были поражены результатами. Одного из монахов они поместили в холодильную камеру и даже включили вентилятор. Это усложнило ситуацию, так как сильная вибрация мешала сосредоточению. Но он проделал сильное призывание Далай -ламы, смог сконцентрироваться, и внутренний огонь стал разгораться в нем так, что пошел пар от его тела. Он смог полностью собрать энергии в центральном канале. В результате все грубые процессы организма приостановились, и на экране ученые увидели картину комы, что их изрядно напугало. Но в позе медитации в состоянии комы он находился целый час, хотя ему показалось это кратким мгновением. Когда он вышел из этого состояния, все наблюдавшие облегченно вздохнули, ибо они решили, что он умер. Ученые еще долго изучали состояние монаха, брали много крови  на анализы. Через некоторое время он умер. Причиной случившегося может быть и то, что тем, кто занимается шестью йогами Наропы, не рекомендуется терять кровь. Но, возможно, пришел к концу срок его жизни, и он отправился туда, где мог быть более полезным для живых существ. Когда я сам занимался медитацией в горах, ученые из США тоже предложили мне провести затворничество у них в специально отведенном месте для проведения экспериментов. Но, зная печальный итог монаха, о котором говорил только что, я, откровенно говоря, испугался и отказался от предложения.

Шесть йог в тантре – это интересные и надежные практики. Нет причин для сомнений, нужно просто шаг за шагом продвигаться вперед. В будущем я бы хотел, чтобы в Калмыкии могли сохранить учение о шести йогах Наропы. Мой совет вам: не проявляйте слишком большого интереса к Махамудре и Дзогчену. Сами по себе они хороши, но не совсем пригодны для вас. Молодежь обычно стремится к тому, чтобы как можно быстрее достичь реализации. Я сам, что называется, переболел этим в 24-25 лет, особенно интересуясь Дзогченом и Махамудрой. Я немного ленив, и я подумывал о том, что именно эти практики дадут мне наибольший результат. Слушая мои доводы, Панор Ринпоче, медитировавший тридцать лет в горах, с улыбкой говорил мне: «Вы, молодые люди, хотите без особых трудностей добиться быстрого результата. Но ведь результат возникает из причин. А одна маленькая причина – не основание для большого результата. Для этого надо иметь много оснований. Если есть интерес к тантре, то лучше всего заниматься шестью йогами Наропы». Такое учение я получил от Его Святейшества Далай -ламы и от Панора Ринпоче.

Итак, я дал вам общую картину того, что представляет собой тантра. На этом мы пока остановимся. А в будущем, возможно, мы продолжим это учение. Главное, чтобы до нашей будущей встречи вы имели возможность продолжить духовные практики, которые я давал вам раньше. Не стремитесь постоянно заниматься новыми и новыми практиками, отбрасывая старые. Это не даст результата. Если перед вами стоит проблема выбора: заниматься новыми практиками или продолжить старые, то предпочтительнее второе. В противном случае вырабатывается плохая привычка, и вы пойдете в ложном направлении, приобретая массу сомнений, заблуждений, и в итоге ничего не достигнете. Это мой совет, а воспользоваться им или нет – ваше право.

Будьте добры и сердечны со всеми и везде, радуйтесь жизни. Нет ничего дурного в наслаждениях жизнью, но не потеряйтесь в дурных наслаждениях, таких как пьянство, наркотики и прочее. Они дурны, потому что вредят другим и вам самим и бесконечно умножают ваши проблемы. Лучше слушайте прекрасную музыку, общайтесь с добрыми и мудрыми людьми, а вместо водки пейте сок. Я желаю вам успеха! А сейчас, как всегда, посвятим наши заслуги счастью всех живых существ.