В рамках традиционного весеннего цикла московских Учений досточтимого геше Джампа Тинлея в центре Ламы Цонкапы были переданы драгоценные наставления по развитию однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и по практике необычной Гуру-йоги.

Наставления о постепенном взращивании шаматхи касались многих моментов, но особое внимание Учитель уделил культивированию правильной мотивации. Развивая шаматху, мы всегда должны помнить о цели: укротить свой ум ради блага всех живых существ. Мы развиваем шаматху не для того, чтобы пребывать в блаженстве и переродиться в мире без форм, а для того, чтобы реализовать весь свой благой потенциал ради блага всех живущих!

При развитии шаматхи очень важна мотивация, она является топливом для практики: выполняя практику с сухим умом, сложно добиться успеха. Нужно породить сильнейший интерес к укрощению ума, развитию шаматхи на основе мощного намерения принести благо всем существам. Поэтому очень важно помнить и развивать великое сострадание. Великое сострадание – это жизненная сила практики Махаяны, поэтому нужно разжечь костер великого сострадания, который будет поддерживать наш энтузиазм к укрощению ума.

Для развития вдохновения и энтузиазма к практике шаматхи также очень важно, и это сущностное наставление Учителя, – памятовать о благих качествах Будды. Важно думать о том, что Будда – это океан благих качеств, тот, кто полностью реализовал весь свой благой потенциал и полностью устранил все свои омрачения и ограничения, тот, кто обладает всеведением и наиболее искусным образом спонтанно помогает живым существам, испытывая к ним безусловную любовь и безграничное сострадание. Нужно думать: Будда, Вы – мой герой, я хочу стать таким, как Вы! С такой верой и вдохновением трудно потерять объект медитации и легче развить сосредоточение.

Важно помнить о четырех моментах в медитации шаматхи:

1.  владельцем медитации является отвращение к сансаре, отречение;

2. врата к медитации – это вера и вдохновение;

3.сама медитация – это неблуждание ума;

4. результат медитации – это укрощение ума.

Пока мы не породили отвращение к сансаре, перерождению под контролем омрачений, мы не является владельцами медитации. Существует два уровня отвращения:

- отвращение к озабоченности только этой жизнью. Здесь нужно медитировать на драгоценность человеческой жизни, на непостоянство и смерть – так разовьется отвращение к заботе об этой жизни;

- отвращение к привязанности к сансаре, которое культивируется через медитацию на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения.

Эти медитации, направленные на уменьшение привязанности к этой жизни и к сансаре, для развития шаматхи очень важны.

Чтобы отворить врата к медитации, нужно взращивать веру и вдохновение – это вера в Три драгоценности, в Духовного наставника, вера в Будду и его Учение, вера в достоинства шаматхи и вдохновение к ее развитию.

Сама медитация – это неблуждание, неотклонение ума от объекта медитации. Это суть практики медитации.

Результатом и целью медитации является полное укрощение ума.

Царем наставлений по медитации «шаматха» является Большое руководство к этапам пути к Просветлению (большой Ламрим).

Таким, образом, очень важно получение подробных наставлений по практике. Когда нет полной причины – результат невозможен. Очень важно воздействовать на причины и тогда результат придёт сам. Каковы причины того, что у нас нет однонаправленного сосредоточения? Это пять ошибок медитации. Эти ошибки – это дефекты, из-за которых мы не может пребывать на объекте медитации, – пять дефектов. Эти пять ошибок и есть пять причин, которые мы должны устранить. Но, чтобы их устранить, нужно хорошо знать их (помнить о них даже во сне) и далее распознать эти ошибки в своей практике. Иногда можно даже позволить своему уму впасть в блуждание, чтобы распознать эту ошибку, понять, какова она.

Говоря о трех видах лени как первой ошибке медитации, Учитель призвал нас помнить о своей природе Будды, о своем невероятном потенциале. Это будет противоядием от третьего вида лени – лени самоуничижения, из-за которой мы не можем развить свой потенциал.

Важно быть реалистами, ведь на самом деле мы ничем не хуже других - но и не лучше других; у нас у всех есть природа Будды.

На каждой лекции перед раскрытием непосредственной темы учения Досточтимый Геше-ла передавал важные советы для формальной и неформальной практики, и это есть проявление великой искусности Учителя, Духовного наставника, который оберегает нас от возможных ошибок, указывает нам эффективные методы и средства достижения успеха в духовной практике, помогает расставить в ней нужные акценты и приоритеты, и соединить, таким образом, как формальную, так и неформальную практику в нашей жизни.

Особенно важно думать, что самым главным является укрощение ума. Здоровый ум не создаст новых проблем в нашей жизни и поможет решить остальные проблемы.

Все это относится к порождению мотивации для практики. Мы должны порождать правильную мотивацию, быть движимы любовью и состраданием, ибо неправильная мотивация, например, при слушании Учения, влечет за собой невосприимчивость к Дхарме и затем уже будет сложно укротить свой ум.

Нужно стараться порождать мотивацию бодхичитты, мотивацию достичь состояния Будды, чтобы раскрыть весь свой благой потенциал ради блага всех живых существ.

Итак, получая учения внешнего Духовного наставника, необходимо пробудить своего внутреннего духовного наставника. Будда говорил: «Будьте наставниками сами себе». Учитель напомнил об этом высказывании и просил каждый день вспоминать об этом.

В этом цикле учений Досточтимый Геше-ла подробно, основываясь на личном опыте, передал подробные наставления по практике шаматхи, в том числе наставления о позе для медитации, наставления о пяти ошибках медитации и восьми противоядиях к ним, шести силах и четырех способах вступления в медитацию. Особенно подробно Учитель рассказал о девяти стадиях развития шаматхи и последовательности их культивирования на примере специальной картины, в художественной форме описывающей постепенное продвижение в развитии шаматхи.

На субботних учениях, которые традиционно посвящены практике необычной Гуру-йоги, Учитель также передал подробнейшие наставления по выполнению подношений в рамках садханы «Ламы Чопа» и напомнил важные сущностные моменты по практике йоги божества и разграничению сутры и тантры.

Учитель указал на то, что практика тантры отличается от практики сутры тем, что в ней, во-первых, в один и тот же момент присутствуют и метод, и мудрость, а во-вторых, в практике тантры пустота познается наитончайшим умом, ясным светом ума. Ум, в котором одновременно присутствуют и метод, и мудрость – это и есть йога божества.

В тантре выделяются три практики: 1) йога божества, 2) практика ясного света, 3) практика иллюзорного тела. Практика тантры полностью основывается на практике сутры. Учитель указал на важность практики Прибежища, Трех основ пути и мотивации бодхичитты для занятия тантрой.

В рамках советов по практике перед изложением непосредственной темы учения Учитель также советовал:

- практиковать двадцать четыре часа в сутки, не забывая о времени сна, поскольку сон является переменчивым вторичным фактором ума, и мы можем превратить его в практику Дхармы;

- направить свою активность на развитие полного контроля над собой и оставить попытки контролировать других, поскольку других контролировать невозможно, а контроль над собой возможен и дает невероятные результаты;

- стараться придерживаться во всем баланса, не впадая ни в одну из крайностей;

- вновь и вновь слушать учения, никогда не довольствуясь в получении учений, поскольку искусность и навыки в практике достигаются только благодаря постоянному слушанию учения; даже Арьи постоянно слушают учение;

- вначале не слишком вовлекаться в помощь живым существам, а сделать упор на собственной практике, укротить свой ум, но при этом не впадать в крайности: не стать слепыми и глухими к другим - важен баланс;

- стараться обрести знания, в отношении которых мы обладаем личным опытом, тогда эти знания будут эффективными  и полезными для других;

 - памятовать о том, что высшее счастье – это раскрытие своего благого потенциал, решение всех проблем – это развитие своего благого потенциала и устранение всех ограничений, - все остальные методы неэффективны.

Учитель вновь напомнил нам свое молитвенное изречение:

«Когда я думаю о счастье, я хочу достичь состояния Будды;

Когда я думаю о страдании, я хочу достичь состояния Будды;

Когда я думаю о собственном благополучии, я хочу достичь состояния Будды;

Когда я думаю о благополучии всех живых существ, я хочу достичь состояния Будды.

Да смогу я достичь состояния Будды на благо всех живых существ!»

«Молитесь о том, чтобы обрести шаматху и бодхичитту, это два очень важных момента, - говорит Учитель. Количество не так важно, как качество: совершайте правильные действия в правильное время в правильном месте. Не думайте о какой-то конкуренции, мы все взаимосвязаны, и если кто-то добьется успеха в духовной практике, и станет бодхисаттвой – сорадуйтесь, от этого выиграем мы все!»

Вот немногие из тех драгоценных наставлений, которые нам передал Святой Благородный Учитель, корень всех реализаций и океан благих качеств – досточтимый геше Джампа Тинлей!

Пусть Вы никогда не оставите нас и будете пребывать вплоть до исчерпания сансары!