Понимание четырех благородных истин поможет найти ответы на многие вопросы
Приезд Учителя в Иркутск, как всегда, стал огромным подарком для всех, кто стремится понять эту жизнь и стать лучше. В этот раз Геше-ла продолжил рассказ о троичной тренировке: нравственности, сосредоточения и мудрости. Помогая нам породить правильную мотивацию, Учитель заметил: «Больной ум делает вас несчастными, порождает телесные недуги, портит ваши отношения с окружающими». Устремившись к оздоровлению ума, нужно сохранять равновесие во всех аспектах жизни: не следует пренебрегать своим здоровьем и благосостоянием. Чтобы вылечить свой ум, нужно получить определенные знания и практиковать регулярно. Троичная тренировка, объясненная Буддой, и есть практика развития ума.
Вдохновляя нас к практике, Учитель рассказал о том, как один индуистский философ вступил в диспут с Будды Шакьямуни. Он дал право Будде первому задать вопрос, и Будда спросил:
– Что является самым важным в религии?
– Чистота ума, – ответил философ.
– Это верно. А как сделать ум чистым?
Не найдя ответа, философ переадресовал этот вопрос Будде. И Будда рассказал, как с помощью троичной тренировки достичь чистого состояния ума, а затем объяснил двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения. Философа интересовало развитие ума, и он стал учеником Будды. А когда царь той страны решил наказать философа за то, что он проиграл в диспуте и не защитил теорию индуизма, тот сказал: «Наказывайте меня, я не жалею. Самое важное для меня – не приверженность определенной догме, а развитие ума».
Геше-ла напомнил нам тему прошлого учения – тренировку нравственности. В повседневной жизни она заключается в том, чтобы не позволять телу, речи и уму делать все, что заблагорассудится, контролировать их, пресекать нездоровые мысли. Такая практика эффективна, если хорошо понимать закон кармы. О четырех характеристиках кармы Учитель рассказывал нам этим летом. Также важно понимать состояния ума с точки зрения их причины, сущности и функции. Главное – содержать ум в чистоте, иметь самодисциплину. Если мы будем каждый день пресекать негативные мысли, то уже вскоре почувствуем, что наш ум стал счастливее.
Один из критериев успешной тренировки – когда наше счастье не зависит от того, что говорят другие. Если слова других людей принимать как нечто важное, мы будем постоянно расстраиваться. А йогин – человек, счастье которого не зависит от таких мимолетных факторов, как чье-либо мнение. Практикуя тренировку ума, мы освободимся от давления общества. Со временем похвала и критика станут для нас одного вкуса. Они одинаково бесполезны для развития ума, но критика все же немного полезнее, поэтому лучше радоваться критике.
Учитель призывал нас быть оптимистами: «Мне сорок лет, я старый… – это пессимистично. Пока вы живы, нет такого возраста, когда было бы уже поздно практиковать Дхарму, даже если вам уже сто десять лет».
Основной темой наших встреч стала вторая тренировка – практика сосредоточения, или медитация. Медитация – не что-то мистическое и не безмыслие. Источник наших страданий – негативные действия ума, а медитация – приучение ума к позитивному образу мышления, которое можно осуществить с помощью однонаправленного сосредоточения и анализа. Врата в медитацию – вера в Духовного Наставника и уважение к нему за то, что он даровал нам драгоценную человеческую жизнь и раскрывает природу реальности. Хозяин медитации – отречение: если нет желания освободиться от болезни омрачений, медитация не будет эффективной, поскольку будет проходить на «чужой территории».
Суть медитации – неблуждание. Нужно ежедневно развивать сосредоточение, научиться распознавать пять ошибок медитации, применять восемь противоядий, шесть сил, четыре способа вступления в медитацию, а также понимать, как с их помощью мы продвигаемся.
Чтобы помочь нам породить отречение, Учитель рассказал о четырех благородных истинах, особенно о медитации на первую и вторую из них. «Если точнее поймете учение по четырем благородным истинам, на многие вопросы в жизни вы сможете найти ответы», – сказал Геше-ла. Учитель объяснил, что такое взаимозависимость. Все относительно, и все наши проблемы взаимозависимы: если наше видение узкое, они кажутся нам ужасными, а если широкое, любые трудности предстают как способ тренировки ума. Для освобождения от страданий нам не нужно обрести что-то новое; медитация, наоборот, позволяет избавиться от ненужного, лишнего. Медитируя, мы устраняем омрачения, и это называется нирваной. Никогда не думайте, что ваши беды возникают из-за того, что у вас чего-то нет. Если не хотите проблем, не рождайтесь под властью омрачений. Цель этой и многих наших следующих жизней – перестать рождаться под властью омрачений.
Чтобы успешно медитировать на вторую благородную истину, нужно иметь хорошее представление о колесе сансары. Во времена Будды царь Утраяна сделал большой подарок другому царю, Бимбисаре, который бы другом Будды. Бимбисара решил отблагодарить его и обратился за помощью к Будде, и Будда попросил одного из учеников нарисовать изображение колесо сансары, которое и поднесли Утраяне в виде ответного дара. У царя Утраяны были глубокие отпечатки Дхармы с прошлых жизней, и, рассматривая изображение колеса бытия, он постиг страдательную природу сансары. Учитель порекомендовал нам иметь дома такое изображение.
Геше-ла подробно рассказал о символике колеса сансары. В самом внутреннем круге символически изображены три коренных яда, три омрачения: неведение, привязанность и гнев. Этот круг находится прямо у нас в сердце и вращается с большой скоростью. Здесь под неведением подразумевается цепляние за истинность. Нет ни одного примера, когда привязанность возникла бы без неведения, а гнев, в свою очередь, всегда возникает из-за привязанности. Привязанность более коварна, чем гнев. Гнев же делает нас глупее. Так три яда питают друг друга.
Учитель передал нам свой сердечный совет: «Те знания, которые вы сейчас получаете, не принесут вам временного счастья, но будут полезны жизнь за жизнью. Смерть – начало новой жизни. Знания Дхармы полезны во время смерти, в самый критический момент нашей жизни. Развивайте эти знания». Чтобы проверить истинность учения о четырех благородных истинах, Учитель предложил нам провести эксперимент: уменьшить грубую привязанность, ослабить гнев и неведение, а потом посмотреть, станем ли мы счастливее.
В следующем круге колеса сансары, поделенном на черную и белую половины, символически изображена позитивная и негативная карма. В третьем круге изображены шесть миров. Обитатели соседних миров видят друг друга из-за одинаковой структуры тел. Учитель напомнил нам о здоровом страхе, благодаря которому мы не переродимся в низших мирах. Такой страх совершенно необходим, он подталкивает нас к правильным действиям. Важно понимать, что мы не можем остановить старость, болезнь и смерть, но можем изменить способ, которым стареем, болеем, умираем. Умирать тоже можно с позитивным настроем.
Рассматривая шесть миров, нужно осознать, что у нашей жизни нет начала и она никогда не оборвется. Тем, кто хочет освободиться от сансары, необходимо понять, как мы вращаемся в этих шести мирах. В действительности мы не рождаемся, не пребываем, не умираем, как луна не прибывает и не убывает. Наши рождения и смерти – лишь видимость, подобная иллюзии. Теория относительности Эйнштейна и теория взаимозависимости Нагарджуны указывают на одно и то же. В теории пустоты говорится не о небытии, а о взаимозависимости. На третий день учений Учитель подробно рассмотрел всю двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения и обещал продолжить это учение в следующий приезд.
14-го сентября Учитель передавал благословение мудрости Манджушри. Мудрость – лучшее оружие для уничтожения нашего внутреннего врага, омрачений. После благословения состоялась передача мантр. Геше-ла напомнил нам о четырех условиях, дающих мантре силу: чистая передача, вера, позитивное состояние ума, концентрация. Также он вдохновил нас четырьмя преимуществами медитации при начитывании мантр: мы очищаемся от негативной кармы, копим позитивную карму, развиваем сосредоточение и получаем благословение божеств. На прощание Учитель сказал: «Будьте добрыми и будьте счастливы. Практикуйте и делайте счастливыми других!»