Вопрос: Намо Гуру. Проявите сострадание, дайте ответ для меня и всех прочитавших сие. После того, как начал понимать, что такое дукха, перестал получать удовольствие от «мирских радостей», а радость от духовного деланья не пришла по причине недостатка практики. Появилось некоторое видение порочности окружающей ситуации, а желание помочь себе и другим присутствует лишь в качестве интеллектуальной установки, от того развивается апатия и уныние. Мне тяжело довольствоваться малым результатом, в том, во что я верю (понимаю), готов идти до конца. Искренне надеюсь, что это не гордыня. Для жизни в миру мне очень не хватает сострадания, как результат — некая «антисоциальность», выражающаяся в поверхностном общении с иноверцами, которых по идее я должен спасать. Понимаю, что выйти из дома сейчас сил нет. Образуется некоторый застой, к тем малочисленным практикам, которые совершал, привык и выполняю их машинально, на автоматизме.
Прошу, даруйте благословления, поверните колесо Учения, передайте практику на каждый день, избавляющую от уныния, увлажняющую сладким нектаром сострадания. Да будет от этого счастье и причины для счастья у всех живых существ.

Ответ: То, что сансара порочна и полна страданий, вовсе не означает, что у вас в этой сансаре не должно быть ничего. Допустим, раньше ваш ум был полностью увлечен сансарическими объектами, считая, что они приносят счастье. Эта одержимость заставляла вас совершать множество дурных поступков. Когда же вы поняли истинную природу этих сансарических вещей, то это понимание должно удерживать вас от нездоровой привязанности к ним, цепляния за них. Но с другой стороны вы не должны терять способность наслаждаться временным счастьем. Временное счастье — это все же лучше, чем полное отсутствие счастья. В буддизме не говорится, что временное счастье — это плохо. Вот если вы, как одержимый, гоняетесь за этим временным счастьем, оно становится для вас ловушкой, обманом. Однако нашему уму необходимо какое-то ощущение счастья, удовольствия. Просто не надо впадать в крайности, думая: «О, какое это счастье, как я нуждаюсь в нем, без него я не проживу!» Для этого и важно понимание природы сансары: не такое уж это счастье, это больше похоже на соленую воду… Чем больше пьешь ее, чем больше у тебя жажды… Правда, сейчас у нас нет альтернативы — нам приходится немного пить эту соленую воду, потому что у нас еще нет нектара. Вот когда у вас появится нектар, вы сможете полностью отказаться от соленой воды. В общем, мы должны время от времени пить соленую воду, пока не обретем нектар — это очень важная тактика для продвижения по духовному пути. Если вы сразу же откажетесь от всего мирского, от всех удовольствий, возможно, месяц-другой вы продержитесь… Но вряд ли дольше. У вас не будет мирского счастья, и вы поймете, что духовная практика также не приносит вам счастье, и когда-нибудь спросите себя: «Чем я вообще занимаюсь? Я же ничего не достиг!» Это неверный подход, поэтому вам и нужен духовный учитель, который объяснит, как и в какой последовательности вы должны практиковать.
Будьте подобны марафонцу. Марафонец знает, что ему нужно бежать быстро, чтобы прийти к финишу первым, но если он побежит на пределе своих сил в начале дистанции, то вообще ее не пройдет. Да, наша цель — это развитие полного отречения от сансары, но если еще в начале пути мы побежим слишком быстро, то есть отвергнем все мирское счастье, то очень скоро лишимся сил, и нас ждет полный крах.
Поэтому отречения можно достичь только постепенно. Уменьшайте в себе привязанность. Вы можете получать удовольствие от приятных вещей, но заметив, что у вас возникла к ним сильная привязанность, пресеките ее, сказав себе: «Это глупо — так привязываться». Уменьшайте привязанность, но при этом наслаждайтесь. Постепенно вы поймете, что приятными вещами можно наслаждаться, не испытывая к ним привязанности. В буддизме не запрещено быть счастливым. Основная цель буддизма — это обретение счастья. Именно ради счастья мы и практикуем Дхарму. При этом мы так же нуждаемся и во временном счастье. Почему же буддизм предупреждает нас, что нужно быть осторожным с временным счастьем? Потому что временное счастье подобно меду на лезвии ножа. Если вы не способны искусно слизнуть этот мед с ножа, то, хотя вы почувствуете его сладость, одновременно вам будет очень больно — вы порежете язык. В итоге вы испытаете больше боли, чем удовольствия… Только поэтому нам и следует проявлять осторожность. Это вовсе не означает, что мы не должны вкушать мед. Вы можете вкусить мед, но делайте это так, чтобы не порезаться. Итак, пользуйтесь объектами счастья, но не привязывайтесь к ним слишком сильно. Со временем вы станете в этом более искусны и опытны. Вы научитесь жить так, чтобы, испытывая временное счастье, одновременно создавать причины обретения долговременного, непреходящего счастья. Иными словами, вы будете счастливы постоянно. Вы не сидите в унынии и не ждете какой-то манны небесной: «Вот, я отверг все сансарическое счастье, когда же ко мне придет счастье нирваны? Где же оно?» Вы получаете удовольствие от жизни и при этом счастливее других людей, потому что не впадаете в нездоровую зависимость от этих объектов, не одержимы ими. Вы получаете удовольствие без привязанности. Одновременно вы создаете причины для обретения настоящего, абсолютного счастья, а оно приходит постепенно, этап за этапом. Итак, день ото дня ваш внутренний покой возрастает. Привязанности и омрачений у вас становится все меньше, а любовь и сострадание возрастают… Вы счастливы во временном плане и одновременно творите причины для вечного счастья. Это и называется духовной практикой.
Многие люди не понимают сути духовной практики, им кажется, что она должна обязательно быть связана с отказом от счастья. Нужно страдать, от всего отказаться… Это заблуждение. Это неверное представление о духовном пути. Также многие полагают, что духовные люди обязательно должны подвергать себя лишениям и тяготам. Это тоже неверно. Духовную практику нужно выполнять искусно. В первую очередь важно менять свое мышление.
В настоящий момент вы и правда мало чем способны помочь другим. Даже бодхисаттвы в этом отношении могут очень мало. Они знают, что для того, чтобы действительно принести другим реальную помощь, они должны стать буддой. С этой целью бодхисаттвы накапливают заслуги и практикуют шесть парамит. А тем временем, когда бодхисаттвы видят живых существ, они делают все возможное, чтобы им помочь. Но при этом знают, что только когда станут буддой, смогут помочь им по-настоящему. Поэтому мысли о том, что вы не способны реально помогать другим, не должны вызывать у вас депрессию — это неверно. Это тоже эгоизм. Итак, мысленно желайте счастья всем живым существам, думая: «Пусть я рано или поздно стану источником счастья для всех живых существ». А на деле, подобно бодхисаттвам, при встрече с живыми существами старайтесь, чем можете, им помочь. По крайней мере, не вредите им. В этом должна состоять ваша практика.
В общем, будьте счастливы, читайте мантры, а когда вам будет казаться, что у вас мало сострадания, думайте о страданиях живых существ. Ставьте себя на место других и думайте, как они живут, сколько у них проблем, как они страдают в сансаре. Тогда вы станете более чуткими к другим, вам ум потянется к ним и непроизвольно возникнет желание: «Пусть все они будут счастливы! Пусть будут свободны от страдания! И пусть я помогу им! Пока я на это не способен, но рано или поздно я стану буддой, и тогда окажу живым существам реальную помощь». Для того, чтобы это произошло скорее, читайте мантры с целью накопления заслуг и очищения негативной кармы. Это приблизит вас к состоянию будды. Это основное, что мы можем делать сейчас, на данном этапе.
Если же вы будете думать только о себе, о своем я, я, я, то сострадание у вас не появится.
В общем, больше радуйтесь жизни, общайтесь с людьми, старайтесь им помогать, а если не можете помочь, не вредите им. Это очень важно.