Вопрос: Здравствуйте! Я много изучал основы Дхармы в 1998-2000 гг., медитировал, ходил на Ваши лекции, но сейчас мой ум стал более закрыт для Учения из-за мирских забот и суеты. Какие очистительные практики могут помочь?
 
Ответ: Когда ваш ум становится невосприимчивым к Дхарме, помочь вам может только самодисциплина. Очистительные практики здесь быстро не помогут. Вы должны быть с собой построже. Скажите себе: «Мирские дела важны, но я не должен с головой в них погружаться, потому что все непостоянно, и смерть может прийти ко мне в любой момент».
     Когда люди целиком уходят в мирские заботы и несколько отдаляются от Дхармы, это говорит о том, что они не размышляют о непостоянстве и смерти. Поэтому крайне важно помнить о непостоянстве. Помнить, что наша смерть неизбежна, и мы можем умереть в любую минуту. Образно говоря, с момента нашего рождения мы словно выпали из летящего на большой высоте самолета и с тех пор находится в процессе падения. В любой момент мы можем упасть на землю. Поэтому сейчас, пока вы находитесь в воздухе, столь ли важно, какого социального положения достигнете, какая у вас будет профессия, если рано или поздно вы упадете? Даже если вы станете президентом России, этот пост не спасет вас от падения. Постарайтесь понять, осознать ту ситуацию, в которой вы реально находитесь. Когда вы поймете, что выпали из летящего самолета и с каждым мгновением приближаетесь к смерти, то поймете и то, как драгоценен парашют Дхармы. И будете изо всех сил стараться обрести парашют Дхармы, пока не поздно. Это важно для вашего же счастья в будущем. Дхарма важна даже для счастья в этой жизни. Если вы будете жить согласно Дхарме, ваш ум станет гораздо спокойнее и умиротвореннее. Если же вы будете слишком ориентироваться на материальные ценности, даже в этой жизни вам не будет покоя.
     Поэтому прошу Вас: помните о непостоянстве и смерти и старайтесь прочувствовать Учение, соотнести его со своей жизнью. Учение не должно оставаться для Вас лишь сухой теорией. Иногда накапливание одних теоретический знаний опасно, из-за этого ум может очерстветь. Даже если у вас мало знаний — это не страшно. Главное, чтобы эти знания вызывали в сердце какие-то чувства, чтобы они меняли ваш ум, делали его мягче, чем раньше. Даже если вы получили лишь каплю Дхармы, но эта капля тронула ваш ум, сделала его мягче, значит, вы обрели Дхарму. С другой стороны, если вы изучили десятки томов учений, но они оставили вас равнодушными, эти знания абсолютно бесполезны.
     Какое бы учение вы ни слушали, старайтесь, чтобы оно было живым, чтобы оно трогало ваше сердце. Учение Дхармы должно стать для вас зеркалом, в котором вы видите собственные недостатки. Вы не должны использовать его как увеличительное стекло для разглядывания недостатков других. Когда Дхарма станет вашим зеркалом, у вас не останется времени на то, чтобы искать недостатки в других; вы будете очень заняты изучением своих недостатков и изменением себя к лучшему. Когда другие будут критиковать вас, вы будете только рады: благодаря их критике я замечаю свои недостатки и могу их устранить. Учителя Кадампы часто говорили: «Радуйся хуле, не радуйся хвале. Хвала породит в тебе гордыню и высокомерие, а хула очистит от пороков».
     По Вашему вопросу я понял, что Вы уже давно получаете Учение. Сейчас Вам нужно постараться очистить сосуд своего ума и отныне вливать Учение в чистый сосуд. Одна из причин появления невосприимчивости к Дхарме — это получение Учения с изъяном сосуда ума. Мой духовный наставник Панор Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах, всегда советовал мне держать сосуд своего ума в чистоте, когда в него вливается нектар Дхармы. Он говорил: «Сосуд ума не должен быть перевернутым или дырявым, но самое главное — он должен быть чист. Если влить нектар в грязный сосуд, нектар также загрязнится и потеряет свою ценность, станет бесполезным. Если же нектар вольется в чистый сосуд, он принесет огромную пользу и тебе, и другим». У меня нет больших познаний в Дхарме, но те небольшие знания, которые я получал, вливались в чистый сосуд ума. Поэтому то малое количество нектара, которым я обладаю, принесло мне огромную пользу. И, когда я делился этим нектаром с другими людьми, они также говорили, что он им очень помог. Все это благодаря доброте моего духовного наставника. Если бы не его наставления, я, возможно, изучил бы множество текстов и стал ученым, но мои знания оставались бы сухими. Поэтому я вижу, какую огромную роль в духовной практике играет учитель. Он указывает тебе на твои недостатки, говорит, что верно, а что неверно, даже объясняет, как правильно слушать Учение, и каких ошибок в это время надо остерегаться. Его помощь очень и очень нужна. Поэтому для Вас очень важно иметь духовного наставника, который бы критиковал Вас и устранял Ваши недостатки. Тогда у Вас будет прогресс. Если же у Вас нет учителя и Вы просто читаете книги, то потратите много времени впустую.
     Итак, мой последний совет: Вам очень нужен духовный наставник, который бы мог указывать на Ваши ошибки и критиковать Вас, а иногда и ругать, говоря: «Почему ты не медитируешь? Ты впустую тратишь свое время!» В общем, в вашей жизни должен быть человек, которого бы вы немного боялись. У тибетцев есть поговорка: «Пока тебе не стукнуло шестьдесят, ты должен кого-то бояться». Это очень важно: иначе вы совершенно распуститесь.