Вопрос: Здравствуйте, уважаемый Геше-ла! Меня зовут Андрей. Разрешите задать Вам вопрос. Из Ваших лекций мне стало ясно, что вера, преданность и уважение к Духовному Наставнику являются важнейшими качествами начинающего буддиста, и я пытаюсь выработать их согласно Вашим наставлениям. К сожалению, иногда, спонтанно, особенно в трудные времена, у меня возникают негативные эмоции и мысли в отношении своего Учителя. Я понимаю и осознаю, что это очень плохо и крайне опасно. Но совладать с ними бывает иногда непросто. Не могли бы Вы ответить на следующие вопросы. Насколько тяжела созданная мною негативная карма? И каким образом бороться с этими негативными проявлениями, особенно в момент их возникновения?
 

Ответ: Очень важно хранить преданность в глубине своего сердца. Иногда из-за влияния вредоносных духов или негативных кармических отпечатков в отношении Духовного Наставника могут возникать поверхностные неверные мысли. Они не очень опасны, потому что внутри Вас не возникает ложного восприятия Духовного Наставника, одна или две мысли — не так страшно. Не воспринимайте их всерьез, говорите себе: «Для моего мышления это естественно. Как такая мысль пришла, так и уйдет». Если при возникновении этих мыслей Вы сильно испугаетесь, они будут возвращаться к Вам вновь и вновь.
     Особенно старайтесь поступать таким образом: когда возникают дурные мысли, спрашивайте себя: «Как я могу думать, что мой Учитель такой?» Далее развивайте этот диалог: «Потому что он выглядит, как обычный человек». Диспутируйте с собой: «Если кто-то выглядит, как обычный человек, значит ли это, что он является обычным человеком? Если кто-то кажется честным, значит ли это, что он честный? Это логическое противоречие. Есть те, кто кажутся честными, но оказываются обманщиками. Поэтому это не логично. Также есть люди, которые выглядят обычно, но в действительности не обычные. Например, Тилопа. Иногда он вел себя как обычный рыбак, иногда как нищий, но сам был человеком высочайших реализаций». Итак, если продолжать такие рассуждения, то станет очевидно, что у Вас нет оснований считать Вашего Духовного Наставника обычным человеком.
     «С другой стороны, даже если он и обычный человек, ко мне он очень добр. Пусть он даже не будда, кем бы он ни был — не важно, для меня он добрее, чем будда. Кто указывает мне Путь?» Если Вы так будете думать, глупые мысли исчезнут сами собой. Итак, думайте: «Я не могу заключить, что мой Учитель — обычный человек. Но даже если он обычный человек, для меня он добрее, чем будда. Кто указывает мне Путь, кто помогает мне в такое критическое время? Будд многие тысячи, но кто приходит ко мне и указывает Путь? Он! Даже если он обычный человек, даже если он злой дух, ко мне он все равно очень добр, поскольку указывает мне Путь. Если он захочет съесть мое тело, я с радостью поднесу его Учителю, потому что он указывает мне Путь». Если Вы будете думать самое худшее о своем Учителе — что он злой дух, — все равно Вы скажете: «Ко мне он очень добр, и я готов поднести ему, что угодно». Благодаря таким мыслям все Ваши дурацкие концепции об Учителе исчезнут. «Даже если он — самое худшее, что можно вообразить, для меня он по-прежнему добрее всех». Думайте так, и эта мысль, подобно Солнцу, озарит тьму всех Ваших глупых концепций в отношении Учителя.
     Вообще Ваш случай не исключительный. Везде, и в Тибете в том числе, когда люди впервые развивают преданность Учителю, их посещают подобные мысли. Когда люди занимаются аналитическими медитациями, какие-то негативные мысли возникать будут. Это своего рода проверка, как Вы с ними справитесь. В этот момент не цепляйтесь за представление о себе, как об идеальном человеке, не имеющем дурных мыслей. Это тоже привязанность. Думайте следующим образом: «В сансаре все эти мысли возникали у меня тысячи раз — это моя хроническая болезнь. Они подобны кашлю: я не хочу кашлять, но мне приходится. Они, как высокая температура: я не хочу, чтобы моя температура поднималась, но это происходит. Это моя хроническая болезнь, и мне придется иметь с ней дело не только на таком поверхностном уровне. Мне придется бороться с самым ее корнем. Все эти мысли — как кашель и высокая температура при туберкулезе. Мне нужно излечить этот туберкулез своего ума. До тех пор, пока туберкулез не вылечен, все его симптомы: кашель, высокая температура, слабость, – будут возникать вновь и вновь, и конца им не будет. Поэтому избавляться нужно от туберкулеза. Подобным же образом до тех пор, пока корень — неведение — присутствует в моем уме, все омрачения и разнообразные дурацкие мысли будут возникать сами собой. Они — как симптомы этой болезни. Поэтому мне нужно избавиться от этого корня. Мне не следует сильно расстраиваться, когда возникают такие мысли. Стоит одной дурной мысли возникнуть в моем уме, и я сразу убиваюсь: “О, какой же я плохой!”». Вы в критической ситуации, потому что болеете этим хроническим заболеванием — неведением, болезнью омрачений. Поэтому при встрече симптомов не впадайте в шок.
     Итак, думайте: «До тех пор, пока я не достигну освобождения — полной свободы от омрачений, — подобные вещи будут возникать вновь и вновь». Даже у бодхисаттв иногда возникают омраченные мысли. Например, на первом бхуми негативные состояния ума появиться могут внезапно, но беспокойства они бодхисаттвам не доставляют, потому что те знают: подобные мысли, как письмена на воде, возникают и исчезают. Они не начинают думать: «О, как ужасно, у меня есть такое омрачение!» Они думают так: «Что ж, мне еще есть, что лечить. Стабильности я еще не обрел». Желаю Вам в Вашей практике добиться самых лучших результатов!