Вопрос: Почему практика подношения мандалы ведет к накоплению заслуг? Мандала, которую мы подносим (гора Меру, четыре континента, Дерево исполнения желаний и др.), существует только в нашем уме и не является функционирующим феноменом. Сама мандала является функциональным феноменом, но мы же таковым ее не воспринимаем. Как это подношение может привести нас к накоплению заслуг?
 

Ответ: Различают два вида подношений — мысленные (визуализируемые) и явные. В своем воображении вы можете визуализировать и поднести огромное количество прекрасных вещей. Например, вы можете представить, что все пространство наполнено огромным количеством прекрасных предметов — цветов и тому подобного, и поднести все это буддам. Тогда вы накопите заслуги, несмотря на то, что в реальности этого не существует. Подношение — это, в первую очередь, готовность отдать, подарить, поднести… Даже если этот дар существует лишь в вашем воображении, вы все равно накапливаете заслуги. Если вы можете накопить заслуги посредством подобного мысленного подношения, то почему же мы не можем представлять гору Меру, хотя в реальности ее может в таком виде и не существовать? Просто представьте себе прекрасную, величественную картину: гора Меру, четыре континента, вмещающие в себе все предметы, существующие в этом мире… Вы можете представить среди них даже «мерседесы» и другие модные новинки… Драгоценные камни и все те вещи, что вы желаете сами… Что мы подносим, когда делаем подношение мандалы? На самом деле мы подносим все то, что желаем сами. Мы представляем все это и подносим Будде, Дхарме и Сангхе. При этом мы желаем: «Пусть в силу этого подношения я накоплю заслуги и благодаря им буду способен помогать всем живым существам жизнь за жизнью».
     Итак, чтобы поднести мандалу, вовсе необязательно, чтобы все эти подношения существовали в реальности. Самое главное в этом механизме — это желание и готовность поднести Полю Заслуг все существующее, все, что имеешь сам, все имущество других, даже свое тело…
     Я, например, не верю в то, что гора Меру и четыре континента действительно где-то существуют. Может быть, они есть в каком-то другом измерении — этого исключать нельзя. Я не могу опровергнуть это, но не могу и согласиться с тем, что подобное существует. Но наша карма — странная вещь. С точки зрения нашего кармического видения мира, горы Меру нет, но другие существа, с точки зрения своего видения, вероятно, могут ее воспринимать. Тут трудно сказать что-то наверняка. Когда люди смотрят на воду, они видят воду, но голодные духи воспринимают ее не как воду, но как кровь. Когда на тот же объект смотрят божества, они воспринимают его как нектар. Итак, в зависимости от наших кармических связей мы воспринимаем один и тот же объект по-разному. Поэтому мы не должны зацикливаться лишь на том, что видим. Поскольку с нашей точки зрения чего-то не существует, и это очевидно, нам приходится опираться на свое восприятие вещей. Но при этом мы не можем с полным основанием утверждать, что этого не существует вообще. Мы должны учитывать, что существуют другие измерения, другие пласты реальности, и в них подобное вполне может существовать.
     Вообще тема горы Меру и т.д. является одним из основных спорных моментов в буддизме. Одни тибетские учителя воспринимают эту тему буквально, как нечто бесспорно существующее, но Его Святейшество Далай-лама говорит, что вполне очевидно, что подобного не существует, раз этот феномен не обнаружен наукой. Я также не согласен с тем, что гора Меру и четыре континента существуют именно так, как они описаны в буддийских текстах. Когда я спросил об этом у оракула, он дал мне очень странный ответ. Он сказал: «Живые существа видят мир по-разному, в зависимости от своей кармы». Итак, оракул не опроверг существование горы Меру и четырех континентов. Таким образом, с нашей точки зрения этого не существует, но мы не можем и доказать, что этого не существует вовсе. В последнем случае мы бы противоречили логике, потому что то, что мы воспринимаем как воду — не только вода. Для некоторых существ, таких как боги, это нектар. Об этом также очень четко говорится во многих коренных текстах. Почему же тогда и гора Меру не может существовать для кого-то еще?
     Итак, с логической точки зрения, когда Его Святейшество Далай-лама сказал, что горы Меру нет, он, по сути дела, отстаивал нашу точку зрения. Но при этом он не сделал категоричного вывода о том, что ее вообще не существует. Я полностью согласен с Его Святейшеством Далай-ламой, но не могу все же отрицать того, что где-то эта гора Меру существует. У нас нет достаточных оснований на то, чтобы утверждать, что ее нет. Все наши аргументы сводятся к одному: «Ее нет, потому что мы ее не видим». Но этого недостаточно. Если мы видим только воду, мы не можем утверждать, что нектара не существует. Этот нектар видят боги. Итак, если учитывать множество различных измерений и точек зрения, очень трудно утверждать что-то наверняка.
     Возьмем, к примеру, один небольшой пример — Бермудский треугольник. В этом треугольнике бесследно исчезали корабли, хотя, по сути, это невозможно. Но мы, с нашей мирской точки зрения, не могли увидеть эти исчезнувшие объекты. Поскольку объекты не могут исчезнуть бесследно, просто так, нам приходится заключить, что эти корабли по-прежнему существуют, но в некоем другом измерении. Итак, есть много феноменов, которые можно увидеть в одном измерении, но невозможно увидеть в другом. Я слышал одну историю про гору Меру. В Тибете однажды один человек попал в предгорья Гималаев. Там он сорвал какую-то травинку и съел ее. Как только он съел эту травинку, он увидел гору Меру — она была в точности такой, как описано в «Абхидхарме». Но через некоторое время воздействие этой травы кончилось, и к нему вернулось обыденное восприятие действительности. Это, конечно, не доказательство, это просто история, которую мне довелось услышать. Но это и пища для размышлений… Это говорит о том, что мы не можем до конца отрицать существование горы Меру. Хотя, разумеется, и принять ее как факт мы не можем.
     В общем, я все еще исследую этот вопрос и полной уверенности не достиг. Отрицать этот факт я не могу, но не могу и принять его, так как у меня нет достаточных доказательств. Для меня этот феномен сродни Бермудскому треугольнику, в котором исчезали корабли. И с научной, и с буддийской точки зрения очевидно, что ни один объект не может полностью исчезнуть с лица земли, как нельзя и создать что-либо совершенно новое. Итак, приходится допустить, что мы чего-то не видим, но оно существует в некоем другом измерении. Наука этого тоже не исключает. В общем, гора Меру и четыре континента могут существовать, но в другом измерении. И Шамбала также существует в другом измерении. Говорят, что она находится в нашем мире, но мы ее не видим. Но и отрицать ее существования не можем.
     Напоследок отвечу на распространенный вопрос о том, почему мы можем мысленно подносить буддам вещи, нам не принадлежащие… Все явления этого мира как-то кармически связаны с нами. Наш мир — это, по сути, творение нашей коллективной кармы. Поэтому у каждого из нас есть в нем какая-то доля. И эту самую долю мы имеем право подносить Полю заслуг. Даже если эта вещь принадлежит другому, у вас тоже есть с ней кармическая связь, раз вы способны ее воспринять. Соответственно, в ней есть и ваша доля, и именно ее вы и подносите. Каждый объект этого мира — немного ваш.