1995 год
1995-й год был насыщен духовными событиями. В этом году Учитель даровал ученикам в Калмыкии, Бурятии и ряде других мест наставления о практике Дхармы в повседневной жизни и дженанг божества Ваджрайогини. Вообще, надо сказать, Геше Тинлей предпочитал тогда, в первые годы, и предпочитает сейчас, по прошествии пятнадцати лет, заботясь о безопасности учеников, давать именно дженанг (благословение) Идамов, а не ванг (тантрическое посвящение), сопряженное с принятием тантрических обетов, нарушение которых приводит к очень опасным последствиям. Из мотивации заботы об учениках он разработал специально для учеников сорок одно наставление, чтобы они могли интегрировать Дхарму со своей обычной жизнью, ибо хорошо понимал, что, несмотря на свой интерес к Дхарме, абсолютное большинство современных людей в России не способно уделять много времени формальной практике Дхармы. Но откладывание практики Дхармы и промедление может обернуться катастрофой падения в бездну низших миров, поэтому очень важно, чтобы современные люди всё же без промедления приступили к духовной практике – в том неформальном виде, в котором практика Дхармы доступна каждому человеку. Изданные в виде книги «Как достигнуть счастья или Дхарма в повседневной жизни (Сорок одно наставление)» (Улан-Удэ, 1997), эти наставления являются квинтэссенцией буддийской мудрости, помогающей людям углубить понимание бытия и перестроить свою жизнь в направлении подлинного счастья и свободы. Лекции Учителя, очень логичные и философски глубокие, в то же время вдохновенные и эмоционально живые, богато иллюстрированные классическими цитатами и примерами, помогают умам учеников приоткрыться для нового миропонимания и служат все эти годы источником чистой радости. Каждый его приезд к ученикам – это праздник махаянской проповеди.
«МОЯ ОСНОВНАЯ ЗАДАЧА, КАК Я ЕЁ ВИЖУ, ЭТО ДОНЕСТИ ДО ЛЮДЕЙ, ЧТО ВНЕШНИЕ ХРАМЫ МОЖНО РАЗРУШИТЬ, ОНИ НЕНАДЕЖНЫ. ЕДИНСТВЕННЫЙ ХРАМ, КОТОРЫЙ ПРОЧЕН, ЭТО ХРАМ ВНУТРЕННИЙ, ХРАМ СОЗНАНИЯ. ИМЕННО ЕГО ИМЕЕТ СМЫСЛ СТРОИТЬ».
В одном из своих интервью на вопрос о том, каковы особенности русского склада ума, какие качества русского человека способствуют его духовному росту, а какие препятствуют, Учитель дал такой ответ:
«ПО МОИМ НАБЛЮДЕНИЯМ, РУССКИЕ НЕ ПОХОЖИ НИ НА ТИБЕТЦЕВ, НИ НА ЗАПАДНЫХ ЕВРОПЕЙЦЕВ. ОНИ НЕСКОЛЬКО ДРУГИЕ. К ЧИСЛУ ИХ ХОРОШИХ КАЧЕСТВ МОЖНО ОТНЕСТИ НАСТОЙЧИВЫЙ И ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС К ДУХОВНЫМ ПРОБЛЕМАМ. ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ КАЧЕСТВ, ТО КАК МНЕ КАЖЕТСЯ, РУССКОМУ ЧЕЛОВЕКУ В НЕКОТОРОЙ МЕРЕ СВОЙСТВЕННО ВОЗЛАГАТЬ НА ДУХОВНУЮ ПРАКТИКУ ОЧЕНЬ БОЛЬШИЕ НАДЕЖДЫ. МНОГИЕ РУССКИЕ СТРЕМЯТСЯ СРАЗУ ЖЕ ПОЛУЧИТЬ ЗНАЧИТЕЛЬНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ». «НЕРЕДКО ЧЕЛОВЕК, ИЗУЧАЯ БУДДИЗМ ВСЕГО ДВА-ТРИ ГОДА, ОБЪЯВЛЯЕТ СЕБЯ ВЕЛИКИМ МАСТЕРОМ. ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ПОТАКАНИЕ СВОЕМУ «ЭГО». ИЛИ БЫВАЕТ, ЧТО КТО-ТО, ПРОЧИТАВ КНИГУ О ВЫСШЕЙ ТАНТРЕ, ХОЧЕТ ТУТ ЖЕ ПРИСТУПИТЬ К ЭТИМ ОЧЕНЬ СЕРЬЕЗНЫМ ПРАКТИКАМ, МИНУЯ НАЧАЛЬНЫЕ СТАДИИ. Я ВЫРОС СРЕДИ ТИБЕТЦЕВ, ВСТРЕЧАЛ МНОГО ВЫСОКИХ УЧИТЕЛЕЙ И ЗНАЮ, ЧТО МОМЕНТАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС НЕВОЗМОЖЕН. ДОМ СТРОИТСЯ КИРПИЧИК ЗА КИРПИЧИКОМ. ЕСЛИ У НЕГО НЕПРАВИЛЬНО ЗАЛОЖЕН ФУНДАМЕНТ, ТО ОН НЕМИНУЕМО ОБРУШИТСЯ НА ЗЕМЛЮ. НЕТ ТАКОЙ ОСОБОЙ МЕДИТАЦИИ ИЛИ ПОСВЯЩЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПОЗВОЛИЛИ БЫ НЕПОДГОТОВЛЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ ДОСТИЧЬ ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ В ОДНОЧАСЬЕ».
Если в регионах традиционного распространения буддизма досточтимому Геше Тинлею приходится «подталкивать» к изучению теоретической Дхармы и осмысленной духовной практике своих традиционно-медлительных, привыкших к неспешной размеренной жизни учеников, то несколько иначе обстоит дело в Москве и других крупных российских городах, где Геше Тинлею довелось за прошедшие пятнадцать лет давать учение. В Новосибирске, Иркутске, Омске, Томске, Красноярске, Ростове, Уфе с благословения Геше-ла возникли Дхарма- центры, имеются последователи и в других городах. Тамошних учеников приходится «приземлять», чтобы они осознали свое истинное положение и постепенно создавали фундамент практики, начиная с предварительных практик и корня духовной практики – преданности Гуру. «НЕ ПЫТАЙТЕСЬ БЕЖАТЬ, ПОКА НЕ НАУЧИЛИСЬ ХОДИТЬ. ПОНАЧАЛУ РАЗУМНО ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ДУХОВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ, СООТВЕТСТВУЮЩИХ ВАШЕМУ УРОВНЮ». Но тем и другим Учитель объясняет, что далеко не все те, кто считает себя буддистами, являются настоящими буддистами. Недостаточно простого повторения буддийского символа веры: «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая». «БУДДИЗМ ЭТО ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ УМА, КОТОРОЕ ПРИХОДИТ СО ВРЕМЕНЕМ. НЕ НУЖНО СРАЗУ ОБЪЯВЛЯТЬ СЕБЯ БУДДИСТОМ. ПРОСТО ОСТАВАЙТЕСЬ ЧЕЛОВЕКОМ, СТАРАЙТЕСЬ БЫТЬ ХОРОШИМ ЧЕЛОВЕКОМ, И, ЕСЛИ ВАМ ЭТО БЛИЗКО, ИЗУЧАЙТЕ БУДДИЗМ, ЕГО ФИЛОСОФСКИЕ И ЭТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ. СТРЕМИТЕСЬ К ТОМУ, ЧТОБЫ ПОЗНАТЬ СЕБЯ, ПОНЯТЬ ЗАКОНЫ СВОЕЙ ЖИЗНИ, А ЗАТЕМ ПРИМЕНИТЬ БУДДИЙСКИЕ ПРИНЦИПЫ К ТОМУ, ЧТОБЫ СТАТЬ ЛУЧШЕ». Геше Тинлей ведет умелую проповедь Дхармы, но не пропаганду буддизма в смысле миссионерской деятельности. Ещё в первый свой приезд в Бурятию он сказал, что истинный проповедник не пропагандирует, а прививает Учение. Если пропаганда подобна тому, как горит бумага – мгновенно вспыхивает и тут же угасает, то привитие Дхармы подобно тому, как горит дерево: чем дальше – тем всё сильнее. Буддийский Учитель, в отличие от западных миссионеров, дает практические, полезные наставления, учит тому, как интегрировать Дхарму с повседневной жизнью, объясняет техники формальной практики и способы неформальной практики. Он дает Учение постепенно, учитывая то, в чем ученики нуждаются на каждом шаге своего духовного созревания. Именно таким наставником является Геше-ла. Учитель вовсе не заинтересован в том, чтобы иметь учеников и никогда не претендует на то, чтобы считаться большим Учителем. Он постоянно подчеркивает, что главный Учитель для российских буддистов, его слушателей и учеников, – это Его Святейшество Далай Лама. О себе же говорит: «Я ЛИШЬ МАЛЕНЬКИЙ ЛУЧИК, ИСХОДЯЩИЙ ИЗ СЕРДЦА ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВА ДАЛАЙ ЛАМЫ». Геше Тинлей дает дозированные наставления, исходя из сострадания к ученикам, а не из желания впечатлить их своими познаниями и реализациями. Он скромен и прост. Но в этом – его подлинность как Учителя. Из воспоминаний Б. Дондокова: «Учитель никогда не делает различий между простой деревенской бабушкой и высокопоставленным чиновником. Он одинаково выслушает и поговорит о проблемах, о жизни, о здоровье с президентом республики и с чабанкой на степной стоянке и выпьет с ними чай». Чувство подлинности Учителя возникает с первой же встречи с ним. И когда он говорит, что слушание Учения дает в руки учеников бриллиант, который никто не украдет, который и после смерти его обладателя останется с ним и не превратится в камень, что в этой жизни и в будущих жизнях он послужит источником всякого блага, то его слова воспринимаются как слова истины. Глядя на Учителя, слушая его, наблюдая за его действиями и поступками, ученики убеждаются: «Да, он говорит правду. Да, это возможно – преобразить себя, ибо есть такие чистые существа, как наш Учитель». Сам свободный от восьми мирских дхарм, Геше-ла и учеников учит освобождаться от гордыни и привязанности к мирской славе, равнодушно воспринимать хвалу и хулу, богатство и бедность, высокое положение и падение вниз. Он учит не только словами публичного учения, но и живым примером собственной личности. Имея большие возможности для обретения материального успеха в богатой западной стране, Новой Зеландии, он оставил всё это позади себя и ушел в горы, подобно тому, как путник перешагивает через плевок, оставленный в песке, и идет дальше, к своей цели. В течение того этапа своей деятельности в России, когда он выполнял миссию духовного представителя Его Святейшества Далай Ламы, Геше Тинлей рассчитывал через четыре года своего служения в России вернуться в Гималаи. Поэтому в этот период он старался, с одной стороны, установить в потоке сознания учеников правильный, практический, подход к восприятию общего Учения и философии Дхармы. С другой стороны, он стремился успеть до своего отъезда из России дать им представление о системе духовной практики и воспитать привычку к ежедневным духовным упражнениям, дать им почувствовать вкус подлинной Дхармы в контексте их повседневной жизни и обычных занятий. В этот период деятельности Геше Тинлея с его благословения возник ряд Дхарма-центров: «Арьяа-Баала» (Улан-Удэ), «Московский буддийский центр Ламы Цонкапы», «Ногоон Дара Эхэ» – «Зеленая Тара» (Улан-Удэ), «Ченрези» (Элиста), «Манджушри» (Кызыл), «Тара» (Омск), «Майтрейя» (Новосибирск), «Атиша» (Иркутск), «Сарасвати» (Томск) и др. Появились также ученики в Монголии – община «Буяны yйлс» (с 1998 г.). «Я НЕ СТРЕМЛЮСЬ ИМЕТЬ МНОГО УЧЕНИКОВ. ПО ПРАВДЕ ГОВОРЯ, Я ВООБЩЕ НЕ ХОТЕЛ ИМЕТЬ УЧЕНИКОВ. ЕДИНСТВЕННОЕ МОЕ ЖЕЛАНИЕ ЭТО ПРОДОЛЖИТЬ СВОЮ МЕДИТАЦИЮ В ГОРАХ. КОГДА Я ВИЖУ ЗНАКИ ПОЧИТАНИЯ С ВАШЕЙ СТОРОНЫ, ТО МНЕ ВСЕГДА НЕЛОВКО, И НЕЛОВКО Я ЧУВСТВУЮ СЕБЯ, КОГДА ДАЮ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ТЕМЕ «ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ ГУРУ». НО Я НЕ МОГУ ОТКАЗАТЬСЯ ПРИНИМАТЬ ВАШИ ПОДНОШЕНИЯ И ЗНАКИ ВНИМАНИЯ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ПРИНОСИТ ВАМ БОЛЬШУЮ ПОЛЬЗУ: РАЗВИТИЕ ПРЕДАННОСТИ ГУРУ – ЭТО КОРЕНЬ, ИЗ КОТОРОГО У ВАС ПОЯВЯТСЯ ВСЕ РЕАЛИЗАЦИИ. ЧТО КАСАЕТСЯ МЕНЯ, ТО МНЕ ВОВСЕ НЕ НУЖНЫ ВСЕ ЭТИ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ВЫ ДАРИТЕ МНЕ. ОБЫЧНО Я ДАРЮ ИХ СВОИМ МНОГОЧИСЛЕННЫМ ДРУЗЬЯМ». САМЫЙ ЛУЧШИЙ ДЛЯ МЕНЯ ПОДАРОК С ВАШЕЙ СТОРОНЫ БУДЕТ, ЕСЛИ ВЫ МЕНЯЕТЕСЬ В ЛУЧШУЮ СТОРОНУ, СЛЕДУЯ МОИМ СОВЕТАМ». Не случайным образом среди советов, входящих в «Сорок одно наставление», отсутствует отдельный совет о преданности Гуру: чтобы не быть ложно понятым, в этих наставлениях, предназначенных для применения их в своей повседневной жизни широким кругом людей, Геше- ла не акцентирует внимания на том, как важно взрастить чистую преданность Гуру. В первые годы (1993-1995) Геше-ла давал только публичное учение – для широкой аудитории. Особой вехой на этом этапе стало экстраординарное духовное событие – посвящение в Калачакра-тантру, дарованное в августе 1995 года Его Святейшеством Далай Ламой в дацане Гандантегченлинг (Улан- Батор, Монголия). Большая группа учеников Геше Тинлея из Бурятии и Агинского округа и других регионов России приняла участие в этом грандиозном духовном мероприятии. Это был для всех россиян и монголов первый в их жизни Дуйнхор-ванг. Геше Тинлей тоже приехал в Улан-Батор и в течение нескольких дней готовил своих российских учеников к получению ванга Калачакры. Он дал общее представление о Тантре и Тантре Калачакры,
объяснил сущность тантрического посвящения, а также сказал о том, какое это невероятное везение – получить учение Калачакра-тантры от Его Святейшества Далай Ламы. Геше-ла рассказал также, почему ванг Калачакры, в отличие от других Тантр, являющихся секретными учениями, принято давать открыто, большой массе людей, и почему Его Святейшество так часто дает Посвящение Калачакры. Эффект посвящения в Калачакру имеет благой эффект в масштабе целой страны, нации, вносит в мир гармонию. Связь с Калачакрой помогает гармонизировать внешние и внутренние элементы, успокаивает умы и приводит к гармонии природных стихий. «ДАЖЕ ЕСЛИ У ВАС НЕ БУДЕТ ВОЗМОЖНОСТИ ПРАКТИКОВАТЬ ТАНТРИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ, ТО СЛЕД, ОСТАВЛЕННЫЙ В СОЗНАНИИ ПОСЛЕ ПОЛУЧЕНИЯ НАСТАВЛЕНИЙ ПО ТАНТРЕ ОТ ТАКОГО ВЕЛИкого УЧИТЕЛЯ, КАК ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВО ДАЛАЙ ЛАМА, СТАНЕТ ДЛЯ ВАС БОЛЬШИМ БЛАГОМ… В ДАННЫЙ МОМЕНТ ВЫ ПРИСТУПАЕТЕ, БЫТЬ МОЖЕТ, К САМОМУ ЗНАЧИТЕЛЬНОМУ ДЕЛУ ВСЕЙ СВОЕЙ ЖИЗНИ, К САМОМУ БОЛЬШОМУ ПРОЕКТУ». Впервые в этих лекциях, поскольку это были наставления по Тантре, где Гуру-йога является коренной практикой, Геше Тинлей сделал особый упор на значение Гуру-йоги, подчеркивая особый статус Его Святейшества как главного Гуру, и процитировал слова своего Учителя Пано Ринпоче: «Если ты станешь искать по всей Вселенной, во всех мирах, то не сможешь найти наставника, подобного Его Святейшеству: это настоящий Авалокитешвара в человеческом теле». И тогда, в дни посвящения в Калачакру, и в предшествующий период, и впоследствии
– по настоящее время – Геше Тинлей учит своих слушателей понимать и ценить доброту коренного Гуру – Его Святейшества Далай Ламы. Те его ученики, которым не хватило благой кармы встретиться с Его Святейшеством во время его визитов в Россию в 1991-1992 годах, благодаря Геше Тинлею смогли взрастить в своем сердце благоговейную веру по отношению к Его Святейшеству. Благодаря этим пяти лекциям, которые впоследствии были изданы в Улан- Удэ в религиозно-философском альманахе «Дхарма» (Улан-Удэ, 1996) вместе с текстом учения Его Святейшества, а также имея основу, – наставления Геше-ла по Ламриму, данные им в течение 1993-1995 годов, – его ученики получили ванг Калачакры от Его Святейшества с некоторым уровнем понимания Тантры и вели себя во время ритуала посвящения правильно, как заметили тибетские монахи. Здесь следует заметить, что в преддверии Посвящения в Калачакра- тантру досточтимый Геше Тинлей в июне 1995 года прочитал цикл лекций, посвященных правильному воззрению, продолжая свои наставления по Ламриму. Непосредственно перед поездкой на Посвящение Калачакры он дал в Улан-Удэ инструкции к аналитической медитации на тему «Будущая жизнь». Можно сказать, что Геше-ла провел интенсивную предварительную подготовку своих учеников к предстоящему Посвящению. Во время своих подготовительных лекций в Монголии и в последующем, когда Геше Тинлей давал наставления в Тантре, он неизменно подчеркивал, как это важно – встретиться с подлинным учением Тантры и получить от квалифицированного ваджрного мастера полную передачу учения той или иной Тантры. «КОГДА ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ ЛИШЬ ЧАСТИЧНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ТАНТРЕ, ТО ЭТО, НА МОЙ ВЗГЛЯД, НЕ ОЧЕНЬ ПОЛЕЗНОЕ ЯВЛЕНИЕ: ВМЕСТО ТОГО ЧТОБЫ ПОМОЧЬ, ПРАКТИКА, ВЫПОЛНЯЕМАЯ НА ОСНОВЕ ТАКИХ НЕПОЛНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ, СПОСОБНА НАВРЕДИТЬ». «СОБСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ ДАЖЕ БОЛЕЕ ВАЖНА ДЛЯ ПОМОЩИ ДРУГИМ, ЧЕМ ДАЯНИЕ ДХАРМЫ». С самых первых лет своего наставничества Геше Тинлей не устает повторять слушателям, что добросердечие – это основа любой практики. Практика Тантры, выполняемая без Бодхичитты, способна принести большой вред. А если правильно, день за днем, понемногу, заниматься практикой Тантры, сочетая её с практикой Сутры, то со временем обнаружится духовный прогресс, состояние сознания будет все более умиротворенным, и исчезнет опасность сойти с ума. «НА ЗАПАДЕ НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ НАЧИНАЮТ СРАЗУ, БЕЗ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЙ ПОДГОТОВКИ, ЗАНИМАТЬСЯ ОЧЕНЬ СИЛЬНОЙ ПРАКТИКОЙ ТАНТРЫ И В РЕЗУЛЬТАТЕ ЭТОГО СТАНОВЯТСЯ КАК БЫ НЕ В СЕБЕ: ПРОИСХОДИТ УМСТВЕННОЕ РАССТРОЙСТВО. МОИ СОВЕТЫ ДОЛЖНЫ ПОМОЧЬ ВАМ ИЗБЕЖАТЬ ПОДОБНОЙ ОПАСНОСТИ». На то посвящение Калачакры в столицу Монголии (8-10 августа 1995 года) приехали около 400 паломников из Бурятии, Калмыкии, Тувы, Омска, Москвы и других городов России. Самой многочисленной была группа из Бурятии и Агинска. Приехали также 40 паломников из Республики Тыва. Были буддисты из Европы, Америки, Австралии. Среди них был знаменитый голливудский киноактер Ричард Гир, давний ученик Его Святейшества Далай Ламы. Прежде нам доводилось слышать от Геше Тинлея, что
Ричард Гир более двадцати лет практикует Дхарму, ежедневно занимается медитацией, опираясь на объемистые тексты садхан. Они познакомились, когда Геше Тинлей работал в Новой Зеландии. Из воспоминаний И. Урбанаевой: «В дни посвящения в Калачакра- тантру нам, нескольким россиянам, довелось быть приглашенными на ужин к одному монгольскому ламе по имени Энхболд, который был в то время хранителем редких книг в монастыре Гандантегченглинг. На этот ужин был приглашен и Ричард Гир, который явился со своей переводчицей, когда ужин был съеден. Они объяснили опоздание тем, что ездили на экскурсию в Харахорин и сказали, что очень голодны. Им быстро заварили китайскую лапшу, и Гир стал поедать её, приговаривая: «Как вкусно!» Вообще он оказался очень простым в обращении. Разговорились. Я спросила, знаком ли он с нашим Учителем Геше Джампа Тинлеем. Гир сказал, что «геше» с таким именем он не знает, но знаком с одним совсем молодым тибетцем по имени Джампа Тинлей. Я сказала, что он получил ученую степень «геше». Ричард Гир был приятно удивлен и сказал: «Его Святейшество Далай Лама очень гордится им». Мы пригласили его посетить Байкал, и он сказал, что хотел бы и на Байкале побывать, и общение наше продолжить». Учитель получил ученую степень «геше» в феврале 1994 года в монастыре Сера, расположенном в той же местности на юге Индии, что и его родная тибетская колония. Хотя он провел в монастыре совсем немного времени, – несколько месяцев, – он «экстерном» сдал квалификационные экзамены на знание классических текстов и успешно провел философские дебаты, которые традиционно проводят соискатели ученой степени «геше» в присутствии всех монахов монастыря. Причем, по собственным воспоминаниям Геше-ла, ему не пришлось даже тратить много времени на заучивание текстов, входящих в программу экзаменов. Они запомнились как-то без особых усилий. Это говорит о блистательных умственных способностях Учителя, а также о высоком уровне его философской подготовки, полученной во время семилетнего обучения в Центральном тибетском институте в Сарнатхе (Варанаси). Конечно же, сказалось и то, что он был учеником великих Учителей современности. Поэтому, исходя из своего собственного опыта и своих возможностей, Геше-ла высказывал однажды мнение, что традиционная система монастырского образования может быть преобразована в сторону сокращения времени обучения. Монахи же, которые учатся в современных тибетских монастырях, утверждают, что сократить время обучения невозможно.
Новый храм монастыря Сера на юге Индии.
В 1995 году Учитель уделил очень много внимания Бурятии: после Калачакры он вместе с учениками приехал в Улан-Удэ и с 16 по 20 августа он дал наставления о том, как заниматься аналитическими медитациями по темам Ламрима (Гуру-йога, драгоценная человеческая жизнь, непостоянство и смерть). Это были уже – в отличие от общих ознакомительных наставлений предыдущих циклов – инструкции, предназначенные для практики. Вообще следует подчеркнуть, что досточтимый Геше Тинлей чаще всего давал и продолжает давать учение не в традиционной форме комментариев к классическим текстам, а в виде неформальной презентации классических учений Будды. Например, классическое учение Мастеров Кадампы о восьми мирских дхармах Геше-ла умело объясняет в терминологии шахматной игры – как наставление о том, как избежать в практике Дхармы «восьми дебютных ошибок» и выстроить правильную стратегию. Поэтому европейские языки Учитель считает даже более подходящими для того, чтобы излагать Дхарму современным людям в России. Начиная с 1995 года, Геше-ла делает особый упор на комментировании Ламрима, исходя из собственного духовного опыта. В 1995 году он снова приехал в Бурятию в октябре и с 29 октября по 3 ноября дал наставления по развитию шаматхи, способности однонаправленного сосредоточения. Он приехал из Тувы, где имел первый опыт чтения лекций на русском языке, и в Улан-Удэ тоже продолжил свою языковую практику и дал возможность слушателям непосредственно чувствовать Учителя. «МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХИ ЭТО ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЛЕГКИХ И РЕЗУЛЬТАТИВНЫХ ПРАКТИК. ЕСЛИ ВЫ НЕ ДОСТИГЕТЕ СОСТОЯНИЯ ШАМАТХИ, ТО ВСЕ ДРУГИЕ РЕАЛИЗАЦИИ БУДУТ ПРЕДСТАВЛЯТЬ ДЛЯ ВАС БОЛЬШУЮ ТРУДНОСТЬ. РЕАЛИЗАЦИЯ ШАМАТХИ ДАСТ ВАМ КОНТРОЛЬ НАД СВОИМ УМОМ. ВАМ УДАСТСЯ РАЗВИТЬ ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ МЕНТАЛЬНОГО ПОКОЯ И БЛАЖЕНСТВА. ПРАКТИКА ПЕРЕСТАНЕТ БЫТЬ ДЛЯ ВАС ОБРЕМЕНИТЕЛЬНОЙ И БУДЕТ ДОСТАВЛЯТЬ РАДОСТЬ. НАУЧИВШИСЬ КОНТРОЛИРОВАТЬ СВОЙ УМ, ВЫ ПЕРЕСТАНЕТЕ ИСПЫТЫВАТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ В БОЛЬШОМ КОЛИЧЕСТВЕ ПИЩИ. ТОГДА ДЛЯ ВАС СТАНУТ ЛЕГКОДОСТИЖИМЫМИ ВСЁ БОЛЕЕ ВЫСОКИЕ РЕАЛИЗАЦИИ. ШАМАТХА, ОТРЕЧЕНИЕ, БОДХИЧИТТА ЭТО ДАЕТСЯ ТРУДНЕЕ ВСЕГО. КОГДА ВЫ ДОСТИГНЕТЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ РЕАЛИЗАЦИЙ, ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ БУДЕТ НЕ ТАКИМ УЖ ТРУДНЫМ ДЕЛОМ. САМОЕ ГЛАВНОЕ ЗАЛОЖИТЬ ФУНДАМЕНТ».
Хотя вообще-то практика шаматхи не является специфически буддийской практикой, – в ней упражняются и индуистские йогины, – в буддизме она относится к базовым предпосылкам специфически буддийской практики. Но, впрочем, и эта практика в контексте буддийской системы Дхармы объясняется и применяется на разных уровнях, в зависимости от уровня познания Дхармы. Геше-ла в первые годы – в Санкт- Петербурге (1993-1994), в Бурятии (1995), в Москве (1998) и других городах – давал классические инструкции к практике шаматхи, объясняя ученикам, что сначала нужно получить полностью общее учение о шаматхе и затем на этой базе знакомиться с особыми тантрическими методами, ускоряющими реализацию шаматхи. При этом он всегда говорил, что с помощью этих классических методов, общих для небуддийских и буддийских школ, для Хинаяны и Махаяны, шаматху можно реализовать за три года интенсивной медитации. Он говорил также, что, впрочем, ныне трудно достичь реализаций даже за три года, но в нашей духовной традиции, передаваемой тибетскими Ламами, есть уникальные инструкции, связанные с использованием тантрических методов и с постижением бессамостности, и они позволяют реализовать шаматху через полгода интенсивной медитации. Обратим внимание на то, что досточтимый Геше Тинлей дает медитативные инструкции, всегда апробированные им на собственном опыте, а если не имеет опыта собственной реализации каких-то практик, то он и не преподает их ученикам. Но то, что он освоил сам в собственной медитативной практике, в чем имеет опыт переживаний и постижений, он не скупится передавать. Также и в отношении этой особой техники шаматхи: до тех пор, пока он не освоил её сам и не достиг с её помощью реализаций, он не объяснял её ученикам. Для него самого характерно, что он, прежде чем заняться той или иной практикой, – в качестве очередного духовного шага, – тщательно готовится к ней, стремясь получить полностью все устные инструкции от своих Учителей. Он собирал воедино инструкции, полученные от Геше Нгаванга Даргье, Пано Ринпоче, Геше Вангчена и других мастеров. Как рассказывал Геше-ла, Пано Ринпоче был реализованным мастером шаматхи: он спонтанно во время учения входил в медитацию, и ученикам приходилось минут по двадцать ждать, когда он выйдет из этого состояния и возобновит учение. То же самое происходит с Ламой Сопа, как это заметили россияне во время его учения. Лама Сопа – тоже один из Учителей Геше-ла. О Геше Нгаванге Даргье Геше-ла рассказывал, что тот был способен помнить слово в слово всё, что сказал ему тот или иной человек в таком-то году, в такой-то день и час. А Геше Вангчен – это Лама, настолько хорошо владеющий всеми тонкостями доктрины Пустоты и медитации бессамостности, что Его Святейшество Далай Лама попросил его написать книгу, посвященную учению о Пустоте. Именно он консультировал Геше- ла относительно нюансов медитации с использованием той уникальной техники, которая позволяет реализовать шаматху в течение полугода. Геше Вангчен направил в свое время Геше-ла за учением о шаматхе к Ген Ниме, мастеру, реализовавшему шаматху. По словам Геше-ла, это был великий йогин. В возрасте около восьмидесяти лет он умер в 2001 году. Поэтому, имея весь набор детальнейших наставлений, полученных от самых выдающихся Лам современности, Геше Тинлей провел успешное затворничество, посвященное этой особой практике (Курумкан, 2004). После этого Учитель начал делиться этим уникальным опытом. Впервые это произошло во время ретрита в декабре 2007 года под Новосибирском. Геше Тинлей на собственном примере учит, что важно основательно подготовиться к медитации – посредством слушания и размышлений, собрать достаточный материал и, что особенно важно – создать все причины и условия для того, чтобы медитация оказалась успешной. То есть, он сам по-умному занимается медитацией, и учеников старается научить этому же. При создании причин и условий особое значение имеет очищение кармы и накопление благой энергии духовных заслуг. Если карма очень загрязнена, и не хватает заслуг, то ученик при всем желании не сможет даже приступить к практике.НекоторыеизучениковГешеТинлея, хорошо понимая это, стремятся через личное служение Учителю накопить запас заслуг, и практикуют Гуру-йогу неформально.
